
يمضي الأدهيايا 19 في دورة جالندهرا: فبعد انصراف نارادا، ولمّا سمع الملك الديتيّا جالندهرا وعرف هيئة شيفا ومقامه، اضطرب ذهنه تحت ضغط الكالا والالتباس. عندئذٍ استدعى رسولاً يُدعى سايمهيكيا (Saiṃhikeya) وأرسله إلى كايلاسا برسالة محسوبة. وأُمِر الرسول أن يقترب من شيفا بوصفه يوغياً ساكناً في الغابة—مُلطَّخاً بالرماد، ذا شعرٍ مُلبَّد، زاهداً غير متعلّق، لا يعرف الخوف—وأن يستفزّه بالكلام: يسأل عن جدوى «جوهرة الزوجة» لزاهدٍ كهذا، ويُلمّح إلى أن نمط عيش شيفا غير لائق. ثم تتصاعد الرسالة إلى مطالبة شيفا بتسليم «جاياراتنا» (الزوجة النفيسة)، مع تباهٍ من جالندهرا بأنه يملك السيادة على العوالم المتحركة والساكنة وأنه حائز كنوز السماء كلها. وهكذا يضع الفصل ذريعةً دبلوماسية للصدام: إهانةٌ يحملها مبعوث، وادعاءُ سيادةٍ كونية يتحدّى سلطان شيفا الزهدي وأسبقيته الكونية.
Verse 1
व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ नारदे हि गते दिवि । दैत्यराट् किमकार्षीत्स तन्मे वद सुविस्तरात्
قال فياسا: «يا سناتكومارا العليم بكل شيء، لما مضى نارادا إلى السماء، ماذا صنع ملك الدانافا؟ فحدّثني بذلك مفصّلًا»۔
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । तमामंत्र्य गते दैत्यं नारदे दिवि दैत्यराट् । तद्रूपश्रवणादासीदनंगज्वरपीडितः
قال سناتكومارا: «يا نارادا، لما صُرِف ذلك الدايتي ورحل، فإن سيد الدانافا في السماء، لمجرد سماعه بجمالها، ابتُلي بحمى الشهوة، عذاب كاما.»
Verse 3
अथो जलंधरो दैत्यः कालाधीनः प्रनष्टधीः । दूतमाह्वाय यामास सैंहिकेयं विमोहितः
ثم إن الدايتي جالندهارا—وقد ساقه الزمان وقُضي على عقله—وقع في الضلال، فاستدعى رسولًا وأمره أن يستحضر سايمهيكيا.
Verse 4
आगतं तं समालोक्य कामाक्रांतमनास्स हि । सुसंबोध्य समाचष्ट सिंधुपुत्रो जलंधरः
فلما رآه قد أقبل، وكان قلبه حقًّا مغلوبًا بالشهوة، خاطبه جالندهارا ابن سندهو أولًا خطابًا لائقًا، ثم أفصح عن مراده.
Verse 5
तत्रास्ति योगी शंभ्वाख्य स्तपस्वी च जटाधरः । भस्मभूषितसर्वाङ्गो विरक्तो विजितेन्द्रियः
هناك يقيم يوغي يُدعى شَمبهو—ناسِكٌ شديدُ التَّقشّف، ذو ضفائرَ مُلبَّدة. جسده كلّه مُزيَّنٌ بالرماد المقدّس؛ زاهدٌ في الدنيا، قاهرٌ للحواسّ.
Verse 7
तत्र गत्वेति वक्तव्यं योगिनं दूत शंकरम् । जटाधरं विरक्तं तं निर्भयेन हृदा त्वया
«يا رسول، اذهب إلى هناك وبلّغ الرسالة إلى شَنْكَرَ—اليوغي العظيم. وخاطِبْ ذلك السيّد ذا الجَطَا، المتجرّد كلّ التجرد، بقلبٍ لا يعرف الخوف.»
Verse 8
हे योगिंस्ते दयासिन्धो जायारत्नेन किं भवेत् । भूतप्रेतपिशाचादिसेवितेन वनौकसा
يا أيها اليوغي، يا بحرَ الرحمة—ما نفعُ جوهرةِ الزوجة لك، وأنت ساكنُ الغابة التي يؤمّها البهوتا والبريتا والبيشاتشا وأمثالهم؟
Verse 9
मन्नाथे भुवने योगिन्नोचिता गतिरीदृशी । जायारत्नमतस्त्वं मे देहि रत्नभुजे निजम्
«في عالمٍ لا سيّدَ لي فيه، أيها اليوغي، لا يليقُ بيوغيٍّ أن يسلكَ مثلَ هذا المسلك. لذلك، يا حاملَ الجواهر، هَبْني جوهرتَك أنت—زوجتَك النفيسة—لتكون لي.»
Verse 10
यानियानि सुरत्नानि त्रैलोक्ये तानि संति मे । मदधीनं जगत्सर्वं विद्धि त्वं सचराचरम्
أيُّ كنوزٍ إلهيّةٍ وُجدت في العوالم الثلاثة فهي لي. فاعلم أنّ الكون كلَّه، بما فيه المتحرّك والساكن، قائمٌ تحت سيادتي وسلطاني.
Verse 11
इन्द्रस्य गजरत्नं चोच्चैःश्रवोरत्नमुत्तमम् । बलाद्गृहीतं सहसा पारिजा ततरुस्तथा
إنّ جوهرة الفيلة عند إندرا، «إيرافاتا»، وجوهرة الخيل الفائقة «أوتشّايهشرافاس»، قد أُخِذتا قسرًا في الحال؛ وكذلك شُجَرة «بارِجاتا» المُحقِّقة للأماني سُلِبَت أيضًا.
Verse 12
विमानं हंससंयुक्तमंगणे मम तिष्ठति । रत्नभूतं महादिव्यमुत्तमं वेधसोद्भुतम्
«في فناء داري تقف مركبة سماوية (فيمانا) موصولة بطيور الهَنس؛ كأنها من جواهر، بالغة الألوهية والسمو، آية عجيبة صنعها الخالق براهما.»
Verse 13
महापद्मादिकं दिव्यं निधिरत्नं स्वदस्य च । छत्रं मे वारुणं गेहे कांचनस्रावि तिष्ठति
«في بيتي كنزٌ إلهيّ من الجواهر يبدأ بـ«مهابادما» وما يتلوه، ومعه ثروتي الخاصة أيضًا؛ وهناك كذلك يثبت مظلّتي الملكية الشبيهة بمظلّة فارونا، كأنّ الذهب ينساب منها انسيابًا.»
Verse 14
किञ्जल्किनी महामाला सर्वदाऽम्लानपंकजा । मत्पितुस्सा ममैवास्ति पाशश्च कंपतेस्तथा
«هذه الإكليل العظيم، كِنْجَلْكِينِي—دائم النضارة كزهرة لوتس لا تذبل—هو لأبي وهو حقًّا لي أيضًا؛ وكذلك الحبل/القيد (باشا pāśa) هو لكَمْبَتِي (شيفا)»، هكذا أعلن حقَّه في شارات شيفا.
Verse 15
मृत्योरुत्क्रांतिदा शक्तिर्मया नीता बलाद्वरा । ददौ मह्यं शुचिर्दिव्ये शुचिशौचे च वाससी
لقد حملتُ قسرًا تلك الشاكتي السامية التي تمنح الخروج من قبضة الموت؛ ومنحتني الطاهرة ثوبين إلهيّين—نقيّين ومطهِّرَين.
Verse 16
एवं योगीन्द्र रत्नानि सर्वाणि विलसंति मे । अतस्त्वमपि मे देहि स्वस्त्रीरत्नं जटाधर
«هكذا، يا سيّد اليوغيين، إنّ جميع هذه الجواهر النفيسة تتلألأ لي. فلذلك، يا جَطَادَهَرا، أيها الربّ ذو الشعر المعقود، امنحني أنت أيضًا جوهرة قرينتكِ نفسها».
Verse 17
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य नन्दिना स प्रवेशितः । जगामोग्रसभां राहुर्विस्मयोद्भुतलोचनः
قال سَنَتْكُمارا: «فلما سمع راهو كلام ناندين، أدخله ناندين معه. وبعينين متسعتين من الدهشة، مضى راهو إلى ذلك المجلس المهيب الرهيب».
Verse 18
तत्र गत्वा शिवं साक्षाद्देवदेवं महाप्रभुम् । स्वतेजोध्वस्ततमसं भस्मलेपविराजितम्
وهناك رأوا شِيفا عيانًا—إلهَ الآلهة، الربَّ العظيم الجليل—وقد بدّد نوره الذاتي كلَّ ظلمة، وكان متلألئًا بهيًّا، متزيّنًا بتلطّخ البَسْمَة، أي الرماد المقدّس.
Verse 19
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने दूतसंवादो नाम एकोनविंशोऽध्यायः
وهكذا، في «شري شِيفا مهابورانا»—ضمن القسم الثاني «رودرا سَمهِتا»، وفي القسم الخامس المسمّى «يُدّها-خَنْدَه»، في الحكاية الفرعية عن قتل جَلَنْدَهَرا—يُختَتَم الفصل التاسع عشر المسمّى «حوار الرسول».
Verse 20
प्रणनाम च तं गर्वात्तत्तेजः क्रांतविग्रहः । निकटं गतवाञ्छंभोस्स दूतो राहुसंज्ञकः
ثمّ، وإن كان منتفخًا بالكِبر، فإنّ ذلك الرسول—وقد غلبت على جسده التجلّيات المتّقدة—انحنى ساجدًا واقترب أكثر من شَمبهو (Śambhu). وكان يُعرَف باسم راهو (Rāhu).
Verse 21
अथो तदग्र आसीनो वक्तुकामो हि सैंहिकः । त्र्यंबकं स तदा संज्ञाप्रेरितो वाक्यमब्रवीत्
ثمّ جلس سايمهيكا (Saiṁhika) أمامه راغبًا في الكلام؛ وفي ذلك الحين، وقد دُفع بإشارة، خاطب تريَمبَكَ (Tryambaka)، الربّ شيفا، بهذه الكلمات.
Verse 22
दैत्यपन्नगसेव्यस्य त्रैलोक्याधिपतेस्सदा । दूतोऽहं प्रेषितस्तेन त्वत्सकाशमिहागतः
«أنا الرسولُ الذي أرسله هو—السيدُ الدائمُ للعوالم الثلاثة، الذي تخدمه الدَّيْتْيَةُ والحَيّاتُ الناغا. وقد جئتُ إلى هنا إلى حضرتك.»
Verse 23
राहुरुवाच । जलंधरोब्धितनयस्सर्वदैत्यजनेश्वरः । त्रैलोक्यस्येश्वरस्सोथाभवत्सर्वाधिनायकः
قال راهو: «إنَّ جالندهارا، ابنَ المحيط، صار سيِّدَ جموعِ الدَّيتْيَة كلِّها. حقًّا، ثم غدا ربَّ العوالمِ الثلاثة والحاكمَ الأعلى على الجميع».
Verse 24
स दैत्यराजो बलवान्देवानामंतकोपमः । योगिनं त्वां समुद्दिश्य स यदाह शृणुष्व तत्
ذلك الملكُ الجبّارُ من الدَّانَفَة—كأنّه الموتُ للآلهة—توجّه إليك، أيّها اليوغي، وقال. فاسمع الآن ما قاله.
Verse 25
महादिव्यप्रभावस्य तस्य दैत्यपतेः प्रभोः । सर्वरत्नेश्वरस्य त्वमाज्ञां शृणु वृषध्वज
يا فْرِشَدهفَجا (Vṛṣadhvaja)، يا شيفا ذو الراية التي تحمل الثور، اسمع أمرَ ذلك السيدِ لِلدَّيْتْيَات، ذي القدرة الإلهية العظيمة، مالكِ جميع الجواهر.
Verse 26
श्मशानवासिनो नित्यमस्थिमालाधरस्य च । दिगंबरस्य ते भार्या कथं हैमवती शुभम्
إنه يقيم دائماً في أرض المحرقة (śmaśāna)، ويتقلّد إكليلاً من العظام، ولا يلبس إلا الجهات ستراً؛ فكيف إذن، أيتها المباركة، تكون هايمفتي (Haimavatī) ابنة هيمفان (بارفتي) زوجةً له؟
Verse 27
अहं रत्नाधिनाथोस्मि सा च स्त्रीरत्नसंज्ञिता । तस्मान्ममैव सा योग्या नैव भिक्षाशिनस्तव
«أنا سيّد الكنوز، وهي مشهورة بأنها “جوهرة النساء”. لذلك فهي لا تليق إلا بي وحدي—ولا تليق بك أنت الذي تعيش على الصدقات.»
Verse 28
मम वश्यास्त्रयो लोका भुंजेऽहं मखभागकान् । यानि संति त्रिलोकेस्मिन्रत्नानि मम सद्मनि
«العوالم الثلاثة تحت سلطاني. وأنا أنال الأنصبة المقرَّرة في القرابين. وكلُّ ما في العوالم الثلاثة من جواهر وكنوز ثمينة فهو موجود في مقامي الخاص»
Verse 29
वयं रत्नभुजस्त्वं तु योगी खलु दिगम्बरः । स्वस्त्रीरत्नं देहि मह्यं राज्ञस्सुखकराः प्रजाः
«نحن نتمتّع بالجواهر ولذّات المُلك، أمّا أنت فحقًّا يوغيٌّ ديغمبرا، لابسُ الجهات. فهبْ لي زوجتك التي هي كالجوهرة، فإنّ رعيّة الملك ينبغي أن تكون سبب راحته»
Verse 30
सनत्कुमार उवाच । वदत्येवं तथा राहौ भ्रूमध्याच्छूलपाणिनः । अभवत्पुरुषो रौद्रस्तीव्राशनिसमस्वनः
قال سَنَتْكُمارا: لما تكلّم راهو هكذا، انبثق من الفضاء بين حاجبي الربّ حامل الرمح الثلاثي شخصٌ رهيبٌ على هيئة رودرا، وصوته كقصف صاعقةٍ مهولة.
Verse 31
सिंहास्यप्रचलजिह्वस्सज्ज्वालनयनो महान् । ऊर्द्ध्वकेशश्शुष्कतनुर्नृसिंह इव चापरः
وظهر آخر عظيم الشأن: بوجه أسد ولسانٍ متدلٍّ وعينين متّقدتين؛ شعره قائم وجسده هزيل يابس، في شراسةٍ كَنَرَسِمْها.
Verse 32
महातनुर्महाबाहुस्तालजंघो भयंकरः । अभिदुद्राव वेगेन राहुं स पुरुषो द्रुतम्
ذلك الشخص المهيب—عظيم القامة، شديد الساعدين، ساقاه كجذوع النخل—اندفع نحو راهو مسرعًا بسرعةٍ هائلة.
Verse 33
स तं खादितु मायान्तं दृष्ट्वा राहुर्भयातुरः । अधावदात वेगेन बहिस्तस्य च दधार तम्
فلما رأى راهو أنه يندفع نحوه ليبتلعه، اضطرب خوفًا وفرّ مسرعًا، وحمله معه إلى خارج ذلك الموضع بعيدًا عنه.
Verse 34
राहुरुवाच । देवदेव महेशान पाहि मां शरणा गतम् । सुराऽसुरैस्सदा वन्द्यः परमैश्वर्यवान् प्रभुः
قال راهو: «يا إلهَ الآلهة، يا ماهيشانا، احمِني—فقد جئتُ لاجئًا إليك. أنتَ المعبودُ دائمًا لدى الديفا والآسورا معًا؛ أنتَ الربُّ السيّد، ذو السلطان الإلهيّ الأعلى»۔
Verse 35
ब्राह्मणं मां महादेव खादितुं समुपागतः । पुरुषोयं तवेशान सेवकोतिभयंकरः
يا ماهاديفا! لقد أتى براهمن إلى هنا قاصدًا أن يلتهمني. يا إيشانا! إن هذا الرجل من خَدَمِكَ، شديدُ الرهبة في هيئته وفعله.
Verse 36
एतस्माद्रक्ष देवेश शरणागतवत्सलः । न खादेत यथायं मां नमस्तेऽस्तु मुहुर्मुहुः
فلذلك، يا ربَّ الآلهة، يا مُحِبَّ من يلجأ إليك—احفظني كي لا يلتهمني هذا. أُقَدِّم لك السجود مرارًا وتكرارًا.
Verse 37
सनत्कुमार उवाच । महादेवो वचः श्रुत्वा ब्राह्मणस्य तदा मुने । अब्रवीत्स्वगणं तं वै दीनानाथप्रियः प्रभुः
قال سَنَتْكُمارا: أيها الحكيم، لما سمع ماهاديفا كلام ذلك البراهمن—وهو الربّ المحبوب لدى الضعفاء وملجأ المكروبين—خاطب غَناته، أتباعه الخاصّين.
Verse 38
महादेव उवाच । प्रभुं च ब्राह्मणं दूतं राह्वाख्यं शरणागतम् । शरण्या रक्षणीया हि न दण्ड्या गणसत्तम
قال ماهاديفا: «يا خيرَ الغَنات، إن هذا البراهمن الرسول الجليل المسمّى راهو قد أتى طالبًا الملجأ. ومن لجأ إلينا حقًّا وجب على مانحي الملاذ أن يحمُوه؛ فلا يُعاقَب.»
Verse 39
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तौ गिरिजेशेन सगणः करुणात्मना । राहुं तत्याज सहसा ब्राह्मणेति श्रुताक्षरः
قال سَنَتْكُمارا: هكذا، لما خاطبه جيريجِيشا (الربّ شيفا) ذو القلب الرحيم، أطلق هو مع أتباعه راهو في الحال ما إن سمع كلمة «براهمن».
Verse 40
राहुं त्यक्त्वाम्बरे सोथ पुरुषो दीनया गिरा । शिवोपकंठमागत्य महादेवं व्यजिज्ञपत्
ثم إن ذلك الرجل، بعدما ترك راهو في السماء، دنا من الربّ شيفا؛ وبصوتٍ خاشعٍ مكلومٍ خاطب مهاديڤا ورفع إليه التماسَه.
Verse 41
पुरुष उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । त्याजितं मम भक्ष्यं ते शरणागतवत्सलः
قال الرجل: «يا إلهَ الآلهة، يا مهاديڤا، يا شنكرَ، يا بحرَ الرحمة! يا من يحنو على من يلجأ إليك، لقد تركتَ ما كان ينبغي أن يكون طعامي»۔
Verse 42
क्षुधा मां बाधते स्वामिन्क्षुत्क्षामश्चास्मि सर्वथा । किं भक्ष्यं मम देवेश तदाज्ञापय मां प्रभो
«إن الجوع يعذبني يا سيدي، وقد وهنْتُ تمامًا من شدته. يا ربَّ الآلهة، ماذا آكل؟ يا مولاي، مُرْني بما تشاء»۔
Verse 43
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य पुरुषस्य महाप्रभुः । प्रत्युवाचाद्भुतोतिः स कौतुकी स्वहितंकरः
قال سَنَتْكُمارا: لما سمع الربّ العظيم كلام ذلك الرجل—وكانت كلماته عجيبة الشأن—أجابه. وقد حمله الفضولُ وطلبُ ما فيه نفعٌ له، فتكلّم ردًّا عليه.
Verse 44
महेश्वर उवाच । बुभुक्षा यदि तेऽतीव क्षुधा त्वां बाधते यदि । संभक्षयात्मनश्शीघ्रं मांसं त्वं हस्तपादयोः
قال ماهيشوارا: "إذا ثار فيك جوع شديد - إذا كان الجوع يعذبك حقاً - فكل بسرعة لحم يديك وقدميك."
Verse 45
सनत्कुमार उवाच । शिवेनैवमाज्ञप्तश्चखाद पुरुषस्स्वकम् । हस्तपादोद्भवं मांसं शिरश्शेषोऽ भवद्यथा
قال ساناتكومارا: هكذا أمر شيفا، أكل ذلك الرجل لحمه الذي نبت من يديه وقدميه، حتى لم يبق منه سوى رأسه.
Verse 46
दृष्ट्वा शिरोवशेषं तु सुप्रसन्नस्सदाशिवः । पुरुषं भीमकर्माणं तमुवाच सविस्मयः
برؤية ما تبقى من الرأس فقط، خاطب ساداشيفا - الميمون دائماً والراضي تماماً - ذلك الشخص العظيم ذو الأفعال الرهيبة، متحدثاً بدهشة.
Verse 47
शिव उवाच । हे महागण धन्यस्त्वं मदाज्ञाप्रतिपालकः । संतुष्टश्चास्मि तेऽतीव कर्मणानेन सत्तम
قال شيفا: يا أيها الغانا العظيم، أنت مبارك، لأنك حافظت على أمري بأمانة. أنا راضٍ عنك للغاية بسبب هذا العمل، يا أفضل الفضلاء.
Verse 48
त्वं कीर्तिमुखसंज्ञो हि भव मद्द्वारकस्सदा । महागणो महावीरस्सर्वदुष्टभयंकरः
ستُعرف حقاً باسم كيرتيموكا. ابقَ دائماً حارساً لبابي - غانا عظيم، بطل قدير، ورعب يلقي الخوف في قلوب جميع الأشرار.
Verse 49
मत्प्रियस्त्वं मदर्चायां सदा पूज्योऽहि मज्जनैः । त्वदर्चां ये न कुर्वंति नैव ते मत्प्रियंकराः
أنتَ حبيبٌ إليّ؛ فلذلك ينبغي أن تُكرَّم دائمًا في عبادتي على أيدي عبّادي. والذين لا يؤدّون لك العبادة والتقرب، فليسوا حقًّا ممّن يفعل ما يرضيني.
Verse 50
सनत्कुमार उवाच । इति शंभोर्वरं प्राप्य पुरुषः प्रजहर्ष सः । तदाप्रभृति देवेश द्वारे कीर्तिमुखः स्थितः
قال سَنَتْكُمارا: «هكذا، إذ نال ذلك الرجل نعمةً من شَمْبهو (الربّ شيفا)، فرح فرحًا عظيمًا. ومنذ ذلك الحين، يا سيّد الآلهة، ظلّ كيرتيموخا قائمًا عند الباب».
Verse 51
पूजनीयो विशेषेण स गणश्शिवपूजने । नार्चयंतीह ये पूर्वं तेषामर्चा वृथा भवेत्
في عبادة الربّ شيفا ينبغي إكرام ذلك الغَنَة بإجلالٍ خاص. ومن لا يعبده أولًا هنا قبل الشروع في بوجا شيفا، تصبح عبادته بلا ثمرة.
Jālandhara, disturbed and deluded, summons the envoy Saiṃhikeya and sends him to Kailāsa to deliver a provocative demand to Śiva, effectively initiating the diplomatic cause for the coming conflict.
The speech weaponizes kāma and contempt for asceticism, contrasting worldly possession with yogic renunciation; it frames adharma as the attempt to appropriate what is sacred through arrogance rather than dharma or devotion.
Śiva is characterized as a yogin: jaṭādhara (matted-haired), bhasma-bhūṣita (ash-adorned), virakta (detached), and vijitendriya (sense-conqueror), dwelling in a liminal wilderness sphere associated with gaṇas and spirits.