
يتجلّى الأدهيايا 13 في حوارٍ منظّم: تطلب بهافاني (بارفتي) إيضاح ما كان الناسك اليوغي قد قاله سابقًا لِـ«غيريراجا» (الهيمالايا)، ثم تُلحّ في طلب بيانٍ دقيق لمعنى «بركريتي/شاكتي». يرفع هذا الفصل «التابَس» (tapas) إلى منزلة الوسيلة العليا، ويعرّف «بركريتي» بأنها القوّة اللطيفة الكامنة وراء كل فعل، وبها يُصاغ الكون ويُحفظ ثم يُحلّ ويزول. وتُحكم بارفتي السؤال: إذا كان شيفا جديرًا بالعبادة ويتجلّى في هيئة اللِّنگا، فكيف يُتصوَّر بلا بركريتي، وما المقام الوجودي لتلك البركريتي؟ يقوم براهما بدور الراوي، مبيّنًا انتقال المتكلمين ونبرة المشهد (ابتسام، رضا). ويجيب ماهيشڤارا بأنّه في الحقيقة متعالٍ عن البركريتي، ويوصي الصالحين (sadbhis) بعدم التعلّق بها، مؤكدًا «نيرڤيكاراتا» (عدم التغيّر) والابتعاد عن السلوك الاجتماعي المألوف. ثم تتابع المحاورة حين تتحدّى كالي هذا القول: إن كانت البركريتي «لا ينبغي أن تكون»، فكيف يكون شيفا متجاوزًا لها؟ تمهيدًا لحلٍّ عقائدي في بقية أبيات الفصل.
Verse 1
भवान्युवाच । किमुक्तं गिरिराजाय त्वया योगिस्तपस्विना । तदुत्तरं शृणु विभो मत्तो ज्ञानिविशारद
قالت بهافاني: «ماذا قلتَ أنتَ، أيها اليوغيّ والزاهد العظيم، لجيريراجا (سيّد الجبل)؟ والآن، يا ذا القدرة، يا البصير بتمييز الحكمة الروحية، فاسمع مني ذلك الجواب».
Verse 2
तपश्शक्त्यान्वितश्शम्भो करोषि विपुलं तपः । तव बुद्धिरियं जाता तपस्तप्तुं महात्मनः
يا شَمبهو، وقد تزوّدتَ بقوّة التَّقشّف، فإنك تُجري تَبَسًا عظيمًا. لقد نهض في عقلك هذا العزم على مباشرة الزُّهد والرياضة، يا عظيمَ الروح.
Verse 3
सा शक्तिः प्रकृतिर्ज्ञेया सर्वेषामपि कर्मणाम् । तया विरच्यते सर्वं पाल्यते च विनाश्यते
تلك القوّة تُعرَفُ بأنها بْرَكْرِتي (Prakṛti)، الطاقةُ الفاعلةُ وراءَ جميعِ الأفعال. وبها يُصاغُ الكونُ كلُّه، ويُحفَظُ، ثم يُساقُ أيضًا إلى الانحلال.
Verse 4
कस्त्वं का प्रकृतिस्सूक्ष्मा भगवंस्तद्विमृश्यताम् । विना प्रकृत्या च कथं लिंगरूपी महेश्वरः
«مَن أنتَ؟ وما هي تلك البراكريتي (Prakṛti) اللطيفة؟ أيها الربّ المبارك، لِيُتَأمَّلْ هذا بتدقيق. وبدون البراكريتي، كيف يكون مهاديڤا—ماهيشڤارا—على هيئة اللِّنگا (Liṅga)؟»
Verse 5
अर्चनीयोऽसि वंद्योऽसि ध्येयोऽसि प्राणिनां सदा । प्रकृत्या च विचार्येति हृदा सर्वं तदुच्यताम्
«أنتَ دائمًا جديرٌ بالعبادة، وجديرٌ بالتحية الخاشعة، وجديرٌ بأن تُتأمَّلَ فيك الكائناتُ كلُّها على الدوام. فبناءً على ذلك، وبعد أن تتفكّر بطبيعتك (Prakṛti) وبتمييز القلب، تفضّل فصرّح بكلّ تلك الحقيقة تصريحًا تامًّا.»
Verse 6
ब्रह्मोवाच । पार्वत्यास्तद्वचः श्रुत्वा महोतिकरणे रतः । सुविहस्य प्रसन्नात्मा महेशो वाक्यमब्रवीत्
قال براهما: لما سمع ماهيشا كلمات بارفتي—وهو المواظب على تحقيق الخير الأسمى—ابتسم ابتسامة لطيفة؛ ثم، بقلبٍ ساكنٍ صافٍ، نطق بهذه الكلمات.
Verse 7
महेश्वर उवाच । तपसा परमेणेव प्रकृतिं नाशयाम्यहम् । प्रकृत्या रहितश्शम्भुरहं तिष्ठामि तत्त्वतः
قال ماهيشڤارا: «بالتقشّف الأسمى وحده أُذيبُ البراكريتي (Prakṛti)، قوةَ القيد في الطبيعة المادّية. ومنزّهًا عن البراكريتي، أنا—شمبهو (Śambhu)—أقيم في الحقيقة، بوصفـي المبدأ الواقعي.»
Verse 8
तस्माच्च प्रकृतेस्सद्भिर्न कार्यस्संग्रहः क्वचित् । स्थातव्यं निर्विकारैश्च लोकाचार विवर्जितैः
لذلك، على النبلاء الساعين إلى الخير الأسمى ألّا يكون لهم قطّ ادّخارٌ ولا تكديسٌ تملّكيّ ناشئٌ من براكريتي (الطبيعة الدنيوية). بل ليبقوا ثابتين بلا تحوّلٍ باطني، ويحيوا متحرّرين من مجرّد أعراف الناس، مقيمين في طهارةِ الكينونة التي لا تتزعزع.
Verse 9
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता शम्भुना तात लौकिकव्यवहारतः । सुविहस्य हृदा काली जगाद मधुरं वचः
قال براهما: هكذا خوطبت من شَمبهو (شيفا)، يا حبيب، على نحوٍ يوافق سلوك الدنيا، فضحكت كالي في قلبها ضحكًا دافئًا ونطقت بكلماتٍ عذبة.
Verse 10
काल्युवाच । यदुक्तं भवता योगिन्वचनं शंकर प्रभो । सा च किं प्रकृतिर्न स्यादतीतस्तां भवान्कथम्
قالت كالي: «يا شَنْكَرَ، يا ربّ، يا سيّد، يا أسمى اليوغيين، إنّ القول الذي نطقتَ به—أفلا يكون ما وصفتَه هو براكريتي (الطبيعة الأولى)؟ وإن كنتَ متجاوزًا لبراكريتي، فكيف يُمكن أن تُنسب إليها أو تُوصَف بها؟»
Verse 11
एतद्विचार्य वक्तव्यं तत्त्वतो हि यथातथम् । प्रकृत्या सर्वमेतच्च बद्धमस्ति निरंतरम्
وبعد التأمّل في هذا، ينبغي أن يُقال الأمر على حقيقته وفقًا للحقّ. فإنّ كلّ هذا، حقًّا، مقيَّد على الدوام ببراكريتي (الطبيعة) بلا انقطاع.
Verse 12
तस्मात्त्वया न वक्तव्यं न कार्यं किंचिदेव हि । वचनं रचनं सर्वं प्राकृतं विद्धि चेतसा
فلذلك لا ينبغي لك أن تتكلّم، ولا أن تفعل شيئًا البتّة. واعلم بقلبك أنّ كلّ قولٍ وكلّ تدبيرٍ وصنعةٍ إنما هو من شأن براكريتي، أمرٌ دنيويّ، لا الحقيقة العُليا.
Verse 13
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे पार्वतीपरमेश्वरसंवादवर्णनं नाम त्रयोदशोऽध्यायः
وهكذا تنتهي في «شري شيفا مهابورانا» من الكتاب الثاني «رودرا سَمهِتا»، في القسم الثالث «بارفتي خَنْدَه»، الفصل الثالث عشر المعنون: «وصف الحوار بين بارفتي وباراميشڤارا».
Verse 14
प्रकृतेः परमश्चेत्त्वं किमर्थं तप्यसे तपः । त्वया शंभोऽधुना ह्यस्मिन्गिरौ हिमवति प्रभो
إن كنتَ حقًّا متعاليًا على براكريتي (الطبيعة المادّية)، فلأيِّ غايةٍ تُجري التقشّف؟ يا شَمبهو، يا ربّ—لِمَ تمارس الآن التَّبَس (النسك) هنا على جبل هيمَفَت؟
Verse 15
प्रकृत्या गिलितोऽसि त्वं न जानासि निजं हर । निजं जानासि चेदीश किमर्थं तप्यसे तपः
لقد ابتلعتك براكريتي (الطبيعة المادّية) فلا تعرف ذاتك الحقيقية، يا هارا. ولكن إن كنتَ، يا ربّ، تعرف حقيقتك—فلِمَ تُحرق نفسك بالتقشّف وتُقيم التَّبَس؟
Verse 16
वाग्वादेन च किं कार्यं मम योगिस्त्वया सह । प्रत्यक्षे ह्यनुमानस्य न प्रमाणं विदुर्बुधाः
«ما الحاجة إلى جدالٍ لفظيٍّ بيني وبينك، أيها اليوغي؟ فإن الحكماء يعلمون أنه عند حضور التحقّق المباشر لا تُقبل الاستدلالات دليلاً صحيحًا».
Verse 17
इंद्रियाणां गोचरत्वं यावद्भवति देहिनाम् । तावत्सर्वं विमंतव्यं प्राकृतं ज्ञानिभिर्धिया
ما دام الكائن المتجسّد يتحرّك ضمن مجال الحواس، فعلى الحكماء—بتمييزٍ صافٍ—أن يدركوا أن كل ما يُختبَر هناك إنما هو بركريتي (الطبيعة المادّية)، لا الحقيقة العُليا لشيفا.
Verse 18
किं बहूक्तेन योगीश शृणु मद्वचनं परम् । सा चाहं पुरुषोऽसि त्वं सत्यं सत्यं न संशयः
كفى كثرةَ الكلام، يا سيّد اليوغيين؛ اسمع قولي الأعلى: أنا هي «تلك» (شاكتي)، وأنت «البوروشا» (شيفا). هذا حقّ—حقٌّ حقًّا—لا ريب فيه.
Verse 19
मदनुग्रहतस्त्वं हि सगुणो रूपवान्मतः । मां विना त्वं निरीहोऽसि न किंचित्कर्तुमर्हसि
حقًّا، إنما بفضلي تُعَدّ موصوفًا بالصفات (غونا) وذا هيئةٍ ظاهرة. ومن دوني تكون عاجزًا، ولا تقدر أن تُنجز شيئًا البتّة.
Verse 20
पराधीनस्सदा त्वं हि नानाकर्म्मकरो वशी । निर्विकारी कथं त्वं हि न लिप्तश्च मया कथम्
«أنت كأنك دائمًا خاضعٌ لسلطان غيرك، ومع ذلك فأنت السيد المتصرّف الذي يأتي شتّى الأفعال. فإن كنت حقًّا غير متغيّر، فكيف لا تتلطّخ بالأعمال؟ وكيف إذن لا تُقيَّد بي أنا—بركريتي/مايا؟»
Verse 21
प्रकृतेः परमोऽसि त्वं यदि सत्यं वचस्तव । तर्हि त्वया न भेतव्यं समीपे मम शंकर
«إن كان قولك صدقًا—أنك فوق بركريتي—فيا شانكرا، لا ينبغي لك أن تخاف من البقاء قريبًا مني.»
Verse 22
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्याः सांख्यशास्त्रोदितं शिवः । वेदांतमतसंस्थो हि वाक्यमूचे शिवां प्रति
قال براهما: لما سمع كلامها، وقد صيغ على نهج تعاليم السانكْهيا، تكلّم شيفا—الثابت في موقف الفيدانتا—بهذه الكلمات إلى شيفا (بارفتي).
Verse 23
श्रीशिव उवाच । इत्येवं त्वं यदि ब्रूषे गिरिजे सांख्यधारिणी । प्रत्यहं कुरु मे सेवामनिषिद्धां सुभाषिणि
قالَ شري شِيفا: «يا جِريجا، يا حاملةَ حكمةِ السّانكيا المُميِّزة، إن كان هذا حقًّا ما تُعلنينه، فـيا عذبةَ القول، اخدِميني كلَّ يومٍ—خدمةً لائقةً غيرَ محرَّمة».
Verse 24
यद्यहं ब्रह्म निर्लिप्तो मायया परमेश्वरः । वेदांतवेद्यो मायेशस्त्वं करिष्यसि किं तदा
«ولو كنتُ أنا البَرَهْمَنَ غيرَ مُتلطِّخٍ بالمايا، الربَّ الأعلى، سيِّدَ المايا، والمُدرَكَ بعلومِ الفيدانتا—فماذا عساكِ أن تقدري أن تفعلي بي حقًّا؟»
Verse 25
ब्रह्मोवाच । इत्येवमुक्त्वा गिरिजां वाक्यमूचे गिरिं प्रभुः । भक्तानुरंजनकरो भक्तानुग्रहकारकः
قالَ بَرَهْما: بعدما تكلّم هكذا إلى جِريجا، وجّه الربُّ كلامًا إلى الجبل (الهيمالايا)—هو الذي يُبهِجُ عبّاده ويمنحُ النعمةَ للمُخلِصين له.
Verse 26
शिव उवाच । अत्रैव सोऽहं तपसा परेण गिरे तव प्रस्थवरेऽतिरम्ये । चरामि भूमौ परमार्थभावस्वरूपमानंदमयं सुलोचयन्
قالَ شِيفا: «هنا بعينه—على هذا الهضبةِ البهيّة من جبلِك—أقيمُ بتقشّفٍ أسمى. وأنا أسيرُ على الأرض أتأمّلُ وأُظهِرُ الصورةَ المفعمةَ بالأناندا للحقيقةِ العليا، وهي ذاتُ طبيعةِ الواقعِ الأقصى».
Verse 27
तपस्तप्तुमनुज्ञा मे दातव्या पर्वताधिप । अनुज्ञया विना किंचित्तपः कर्तुं न शक्यते
يا سيّد الجبال، امنحني الإذن لأؤدّي التَّبَس (tapas) أي الزهد والتقشّف المقدّس. فبدون رضاك لا يليق—بل لا يمكن حقًّا—أن أعمل حتى أقلّ قدرٍ من التبس.
Verse 28
ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य देवदेवस्य शूलिनः । प्रणम्य हिमवाञ्छंभुमिदं वचनमब्रवीत्
قال براهما: لما سمع هيمفان تلك الكلمات من إله الآلهة، الربّ حامل الرمح الثلاثي (التريشولا)، انحنى ساجدًا لشمبهو ثم قال هذه الكلمات.
Verse 29
हिमवानुवाच । त्वदीयं हि जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम् । किमप्यहं महादेव तुच्छो भूत्वा वदामि ते
قال هيمفان: «إنّ هذا الكون كلَّه لك، بما فيه الدِّيفا والآسورا والبشر. ومع ذلك، يا مهاديفا، مع كوني حقيرًا صغيرًا، فإني أقول لك شيئًا.»
Verse 30
ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो हिमवता शंकरो लोकशंकरः । विहस्य गिरिराजं तं प्राह याहीति सादरम्
قال براهما: لما خاطبه هِمَفان هكذا، ابتسم شانكرا—مُحسِن العوالم—وقال لذلك الملكِ من الجبال باحترامٍ: «امضِ كما عزمتَ».
Verse 31
शंकरेणाभ्यनुज्ञातस्स्वगृहं हिमवान्ययौ । सार्द्धं गिरिजया वै स प्रत्यहं दर्शने स्थितः
ولما أذن له شانكرا، عاد هِمَفان إلى بيته. وحقًّا، ومعه جيريجا، أقام هناك ينال دارشان شيفا يومًا بعد يوم.
Verse 32
पित्रा विनापि सा काली सखीभ्यां सह नित्यशः । जगाम शंकराभ्याशं सेवायै भक्तितत्परा
حتى من غير صحبة أبيها، كانت تلك كالي—دائماً مع صديقتيها—تذهب على الدوام إلى قرب شنكرة، منصرفةً إلى خدمته بتعبّدٍ خالص.
Verse 33
निषिषेध न तां कोऽपि गणो नंदीश्वरादिकः । महेशशासनात्तात तच्छासनकरश्शुचिः
يا عزيزي، لم يمنعها أحدٌ من الغَنَة—بدءاً بنندييشڤرا وسواهم—لأنهم أطهارٌ مخلصون في تنفيذ أمر مهاديڤا، فعملوا وفق مرسومه.
Verse 34
सांख्यवेदांतमतयोश्शिवयोश्शि वदस्सदा । संवादः सुखकृच्चोक्तोऽभिन्नयोस्सुविचारतः
إن الحوار بشأن المذاهب المباركة—المُفضية إلى شيفا والواهبة له—في السانكيا والڤيدانتا يُقال إنه دائم النفع ومُولِّد للسرور؛ إذ عند التأمل الدقيق يُدرَك أن كليهما، في الحقيقة المقصودة، غير مختلفين في الجوهر.
Verse 35
गिरिराजस्य वचनात्तनयां तस्य शंकरः । पार्श्वे समीपे जग्राह गौरवादपि गोपरः
بكلمةِ جِرِيراجا (الهيمالايا) قَبِلَ شَنْكَرَا ابنته وأبقاها قريبةً إلى جانبه؛ ومع أنّه متعالٍ عن كلِّ اعتبارٍ دنيويّ، فعل ذلك بكرمِ النعمة وإجلالِ الاحترام وحُسنِ المراعاة.
Verse 36
उवाचेदं वचः कालीं सखीभ्यां सह गोपतिः । नित्यं मां सेवतां यातु निर्भीता ह्यत्र तिष्ठतु
ثم قال ربُّ الرعاةِ لكالي، بحضورِ رفيقاتِها: «ليأتِ إليَّ من أراد خدمتي على الدوام. وأمّا أنتِ فامكثي هنا بلا خوف.»
Verse 37
एवमुक्त्वा तु तां देवीं सेवायै जगृहे हरः । निर्विकारो महायोगी नानालीलाकरः प्रभुः
وبعد أن قال ذلك لتلك الإلهة، قبلها هَرَا للخدمة. ومع أنه غير متغيّر، فإن اليوغي العظيم—الربّ الأعلى—يُجري ليلاتٍ إلهيةً شتّى.
Verse 38
इदमेव महद्धैर्य्यं धीराणां सुतपस्विनाम् । विघ्रवन्त्यपि संप्राप्य यद्विघ्नैर्न विहन्यते
هذا هو الثبات الشجاع العظيم للحكماء والزهاد المنضبطين: فحتى إذا ظهرت العوائق ولاقوها، لا تُسقطهم تلك الموانع ولا تردّهم على أعقابهم.
Verse 39
ततः स्वपुरमायातो गिरिराट् परिचारकैः । मुमोदातीव मनसि सप्रियस्स मुनीश्वर
ثم عاد سيّد الجبل إلى مدينته مع خَدَمه وأتباعه؛ وذلك سيّد الحكماء، إذ اجتمع بما هو عزيز عليه، فرح فرحاً عظيماً في قلبه.
Verse 40
हरश्च ध्यानयोगेन परमात्मानमादरात् । निर्विघ्नेन स्वमनसा त्वासीच्चिंतयितुं स्थितः
إنّ هارا (شيفا)، بتهذيب يوغا التأمّل، تأمّل بإجلال في الذات العُليا. وبعقله الخالي من كل عائق، ثبت راسخًا منغمسًا في ذلك التفكّر الباطني.
Verse 41
काली सखीभ्यां सहिता प्रत्यहं चंद्रशेखरम् । सेवमाना महादेवं गमनागमने स्थिता
كانت كالي، ومعها رفيقتان، تخدم يومًا بعد يوم مهاديڤا—تشاندراشيخارا. وظلّت دائمة الانشغال بالذهاب والإياب في حضرته لأداء الخدمة.
Verse 42
प्रक्षाल्य चरणौ शंभोः पपौ तच्चरणोदकम् । वह्निशौचैन वस्त्रेण चक्रे तद्गात्रमार्जनम्
بعد أن غسلت قدمي شَمبهو (Śambhu)، شربت ماء قدميه. ثم بقطعة قماش طُهِّرت بالنار مسحت جسده وطهّرته، مؤديةً خدمةً تعبّديةً قريبةً للربّ.
Verse 43
षोडशेनोपचारेण संपूज्य विधिवद्धरम् । पुनःपुनः सुप्रणम्य ययौ नित्यं पितुर्गृहम्
وبعد أن عبدت هارا (Hara) على الوجه المأثور وفق القاعدة، مقدِّمةً القرابين الستة عشر، سجدت مرارًا بخشوعٍ عميق، ثم كانت تعود كلَّ يومٍ إلى بيت أبيها.
Verse 44
एवं संसेवमानायां शंकरं ध्यानतत्परम् । व्यतीयाय महान्कालश्शिवाया मुनिसत्तम
يا أفضلَ الحكماء، بينما كانت شيفَا (Śivā) تواصل خدمة شَنْكَرا (Śaṅkara) الغارق كليًّا في التأمّل، انقضى زمنٌ طويل.
Verse 45
कदाचित्सहिता काली सखीभ्यां शंकराश्रमे । वितेने सुंदरं गानं सुतालं स्मरवर्द्धनम्
وذاتَ مرةٍ، كانت كالي (Kālī) مع رفيقتيها في أشرم شَنْكَرا (Śaṅkara)، فشرعت في غناءٍ جميلٍ بإيقاعٍ تام، لحنٍ يحرّك ويزيد قوّة الحبّ.
Verse 46
कदाचित्कुशपुष्पाणि समिधं नयति स्वयम् । सखीभ्यां स्थानसंस्कारं कुर्वती न्यवसत्तदा
وأحيانًا كانت هي نفسها تجلب أزهار عشب الكوشا (kuśa) وحطب القربان. ثم تجلس مع صديقتيها، بينما تقومان بتهيئة الموضع وتقديسه للعبادة.
Verse 47
कदाचिन्नियता गेहे स्थिता चन्द्रभृतो भ्रृशम् । वीक्षंती विस्मयामास सकामा चन्द्रशेखरम्
ذات مرة، وهي مقيمة في البيت على ضبطٍ وانضباط، حدّقت بعمق في تشاندراشيخارا—حامل القمر—؛ فامتلأت شوقًا، وأخذها العجب والدهشة منه.
Verse 48
ततस्तप्तेन भूतेशस्तां निस्संगां परिस्थिताम् । सोऽचिंतयत्तदा वीक्ष्य भूतदेहे स्थितेति च
ثم إنَّ بُهوتيشا (الرب شيفا)، وقد تحرّك باطنُه بتقشّفها، رآها قائمةً في تجرّدٍ كامل. ولمّا أبصرها كأنها ثابتةٌ في جسدٍ مؤلَّفٍ من العناصر، تأمّل في نفسه آنذاك.
Verse 49
नाग्रहीद्गिरिशः कालीं भार्यार्थे निकटे स्थिताम् । महालावण्यनिचयां मुनीनामपि मोहिनीम्
غير أنّ جِريشا (الرب شيفا) لم يقبل كالي، التي وقفت قريبًا راغبةً في أن تكون زوجته، مع أنها كنزٌ من الجمال العظيم، تُفتن به حتى الحكماء.
Verse 50
महादेवः पुनर्दृष्ट्वा तथा तां संयतेद्रियाम् । स्वसेवने रतां नित्यं सदयस्समचिंतयत्
ومع أنَّ مهاديڤا رآها مرةً أخرى على تلك الحال—ضابطةً لحواسّها، دائمةَ التعلّق بخدمته—فقد تأمّل في باطنه برحمةٍ عمّا ينبغي فعله.
Verse 51
यदैवैषा तपश्चर्याव्रतं काली करिष्यति । तदा च तां ग्रहीष्यामि गर्वबीजविवर्जिताम्
حينما تُقْدِمُ كالي (بارفتي) حقًّا على نذرِ التَّقَشُّفِ والزُّهد، فحينئذٍ سأقبلُها—بعد أن تتحرَّر من بذرةِ الكِبْرِ ذاتِها.
Verse 52
ब्रह्मोवाच । इति संचिन्त्य भूतेशो द्रुतं ध्यानसमाश्रितः । महयोगीश्वरोऽभूद्वै महालीलाकरः प्रभुः
قال براهما: هكذا تفكَّرَ بُهوتيشا (الربّ شيفا)، فآوى من غير إبطاء إلى التأمّل (دهيانا). حقًّا صار الربّ مهَايوغيشفرا، السيّد الذي يُجري اللِّيلَا العظمى، اللعبَ الإلهيَّ الجليل (مها-ليلا).
Verse 53
ध्यानासक्तस्य तस्याथ शिवस्य परमात्मनः । हृदि नासीन्मुने काचिदन्या चिंता व्यवस्थिता
أيها الحكيم، إذ كان الربّ شيفا، الذاتَ العليا، غارقًا في التأمّل، لم تنشأ في قلبه ولم تستقرّ فيه أيُّ فكرةٍ أخرى البتّة.
Verse 54
काली त्वनुदिनं शंभुं सद्भक्त्या समसेवत । विचिंतयंती सततं तस्य रूपं महात्मनः
كانت كالي، يومًا بعد يوم، تخدم شَمبهو بعبادةٍ صادقة، وتُداوم بلا انقطاع على تأمّل الصورة الإلهية لذلك الربّ العظيم الروح.
Verse 55
हरो ध्यानपरः कालीं नित्यं प्रैक्षत सुस्थितम् । विस्मृत्य पूर्वचिंतां तां पश्यन्नपि न पश्यति
كان هَرَا منصرفًا كلّيًا إلى التأمّل، يحدّق دائمًا في كالي القائمة بثبات أمامه. لكنه إذ نسي فكرته السابقة عنها، كان ينظر ولا يرى حقًّا—لشدّة انغماسه في المشاهدة الباطنية.
Verse 56
एतस्मिन्नंतरे देवाश्शक्राद्या मुनयश्च ते । ब्रह्माज्ञया स्मरं तत्र प्रेषयामासुरादरात्
وفي تلك الأثناء، أرسل الآلهةُ بقيادة شَكرا (إندرا) ومعهم أولئك الحكماء، بأمرِ براهما، سْمَرا (كاما، إله الرغبة) إلى ذلك الموضع بإجلال.
Verse 57
तेन कारयितुं योगं काल्या रुद्रेण कामतः । महावीर्येणासुरेण तारकेण प्रपीडिताः
فلذلك، رغبةً في إتمامه، شرع رودرا مع كاليكا في تحقيق ذلك العزم اليوغيّ الإلهي، بينما كانت العوالم تُقاسِي قهرًا شديدًا من العفريت تاراكا ذي القوة العظمى.
Verse 58
गत्वा तत्र स्मरस्सर्वमुपायमकरोन्निजम् । चुक्षुभे न हरः किञ्चित्तं च भस्मीचकार ह
ولمّا مضى إلى هناك، استعمل سمارا (كاما) كلَّ حِيَله؛ غير أنّ هارا (شيفا) لم يتحرّك أدنى حركة، فأحرقه وجعله رمادًا.
Verse 59
पार्वत्यपि विगर्वाभून्मुने तस्य निदेशतः । ततस्तपो महत्कृत्वा शिवं प्राप पतिं सती
أيها الحكيم، وبإرشاده تخلّت بارفتي أيضًا عن الكِبْر. ثم بعد أن قامت بتقشّف عظيم، نالت ساتي الفاضلة (بارفتي) شيفا ربًّا وزوجًا.
Verse 60
बभूवतुस्तौ सुप्रीतौ पार्वतीपरमेश्वरौ । चक्रतुर्देवकार्य्यं हि परोपकरणे रतौ
وهكذا غمر السرور بارفتي وباراميشڤارا؛ وإذ كانا مولعين بخير الآخرين، شرعا في العمل الواجب إنجازه من أجل الآلهة.
A doctrinal dialogue: Pārvatī asks what was told to Himālaya and then interrogates Śiva on prakṛti/śakti; Brahmā narrates; Kālī further challenges Śiva’s claim of being beyond prakṛti.
The chapter stages a metaphysical tension—Śiva as transcendent consciousness versus prakṛti as operative power—using tapas and nirvikāra discipline as the pathway to disentanglement from prakṛti’s modifications.
Bhavānī (Pārvatī) as the philosophical inquirer and Kālī as the sharper dialectical voice; Śiva as Maheśvara/Śambhu articulating prakṛti-rahitatva and yogic non-attachment.