
Sukta 2.40
Gṛtsamada (and/or the Gṛtsamada lineage)
Triṣṭubh (likely for RV 2.40)
تستدعي هذه الترتيلة ذات الأبيات الستة على وزن تريشْتوب الإلهين المزدوجين سوما وبوشان بوصفهما مُنْتِجَيْن مشتركين للوفرة وحُرّاسًا يُثبِّتان «السُّرّة» (nābhi) للخلود والرخاء في العوالم وفي عابدِهما. وتلتمس منهما أن يُوسِّعا المنبعَ المركزي للزيادة—الثروةَ والقوتَ والقوى المُثمِرة—مع إيقاظ البصيرة ومنح الحماية، لتختتم ببركةٍ تشمل حضور أديتي الحافظ.
Mantra 1
सोमापूषणा जनना रयीणां जनना दिवो जनना पृथिव्याः । जातौ विश्वस्य भुवनस्य गोपौ देवा अकृण्वन्नमृतस्य नाभिम् ॥
يا سوما ويا بوشَن، يا مُولِّدَي الوفرة، مُولِّدَي السماء، مُولِّدَي الأرض—وُلدتما حارسينِ لكلّ ما يصير؛ وجعلكما الآلهةُ سُرّةَ الخلودِ ومركزَه.
Mantra 2
इमौ देवौ जायमानौ जुषन्तेमौ तमांसि गूहतामजुष्टा । आभ्यामिन्द्रः पक्वमामास्वन्तः सोमापूषभ्यां जनदुस्रियासु ॥
هذان الإلهانِ، حين يولدان، يلتذّان؛ وهذان يُخفِيان الظلماتِ التي لا ترضى ولا تُطيع. بهما يُنضِجُ إندرا الناضجَ في غيرِ الناضج؛ وبسُوما وبوشَن يُولِّدُ القطعانَ اللامعةَ من النور.
Mantra 3
सोमापूषणा रजसो विमानं सप्तचक्रं रथमविश्वमिन्वम् । विषूवृतं मनसा युज्यमानं तं जिन्वथो वृषणा पञ्चरश्मिम् ॥
يا سوما ويا بوشَن، إنكما تُسيِّران العربةَ التي تقيسُ فضاءَ الرَّجَس (الحيّزَ الأوسط)، ذاتَ السبعِ عجلات، السائرةَ في كلِّ شيء؛ الواسعةَ الالتفاف، المقرونةَ بالعقل—تلك القوّةَ ذاتَ الخمسةِ أزمّةٍ تُطلقانها في المسير، أيّها القويّان.
Mantra 4
दिव्यन्यः सदनं चक्र उच्चा पृथिव्यामन्यो अध्यन्तरिक्षे । तावस्मभ्यं पुरुवारं पुरुक्षुं रायस्पोषं वि ष्यतां नाभिमस्मे ॥
أحدُهما أقامَ مقعدَه عاليًا في السماء؛ والآخرُ على الأرض وفي الفضاءِ الأوسط. فليَبسطا لنا مركزَ الزيادةِ ومحورَها—وفرةَ الغنى، كثيرةَ القوى المرغوبة، مثمرةً في نموّاتٍ شتّى—في داخلنا.
Mantra 5
विश्वान्यन्यो भुवना जजान विश्वमन्यो अभिचक्षाण एति । सोमापूषणाववतं धियं मे युवाभ्यां विश्वाः पृतना जयेम ॥
أحدُهما وَلَدَ جميعَ العوالم؛ والآخرُ يمضي مُشاهِدًا كلَّ شيء. يا سوما ويا بوشَن، اسندا فكرتي/إلهامي؛ وبكما معًا لعلّنا نغلبُ كلَّ المعارك.
Mantra 6
धियं पूषा जिन्वतु विश्वमिन्वो रयिं सोमो रयिपतिर्दधातु । अवतु देव्यदितिरनर्वा बृहद्वदेम विदथे सुवीराः ॥
لِيُحْيِ Pūṣan، المُحَرِّكُ لِكُلِّ شَيْءٍ، بَصِيرَتَنَا؛ وَلْيَجْعَلْ Soma، سَيِّدُ الْوَفْرَةِ، الْوَفْرَةَ فِينَا. وَلْتَحْمِنَا Aditi الإِلَهِيَّةُ، الَّتِي لَا تُخْطِئُ؛ وَلْنَنْطِقْ بِالْوَاسِعِ الْعَظِيمِ فِي الْمَجْلِسِ، أَغْنِيَاءَ بِقُوًى رُوحِيَّةٍ شَدِيدَةٍ مُنِيرَةٍ.
Soma and Pūṣan are hailed as begetters of riches and of heaven and earth, born as guardians of all existence and set as the nābhi of immortality.
The hymn differentiates their cosmic stations (one aloft, one on earth/mid-space) and turns this cosmology into a practical request: may they spread the center of increase—wealth, nourishment, and fruitful powers—within the worshipper/community.
The concentrated petition that the dual gods “spread the nābhi” of rāyas-poṣa for us—an image of prosperity radiating from a single sacred center.
A closing triad of boons: Pūṣan quickens insight (dhī), Soma bestows plenitude (rayi), and Aditi protects, ending with the aspiration to speak the Vast (bṛhat) in the assembly with strong progeny/powers (suvīrāḥ).
amṛtasya nābhim
rāyas poṣaṃ … nābhim
bṛhad vadema vidathe
Soma represents the sacred, invigorating essence that supports vitality and immortality, while Pūṣan is the nourishing protector and guide of right paths. Invoked together, they unite inner inspiration with outward nourishment and safe, fruitful increase.
It means “the navel (center/hub) of immortality.” The hymn imagines Soma–Pūṣan as a central source from which life, prosperity, and divine vitality radiate into the worlds and into the worshipper.
It asks for prosperity and nourishment (rāyas-poṣa), the quickening of insight (dhī), protection (especially through Aditi), and the strength to speak truthfully and expansively (“the Vast”) in the communal assembly.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.