Adhyaya 123
Bhumi KhandaAdhyaya 12362 Verses

Adhyaya 123

The Nature of Knowledge, the Guru as Living Tīrtha, and the Law of Final Remembrance

يفتتح الفصل PP.2.123 بتأملٍ في الجْنْيانا (المعرفة): تُوصَف بأنها بلا جسد، لا أطراف لها ولا حواس، ومع ذلك فهي النور الأعلى الذي يبدّد ظلمة الجهل ويكشف المقام الأسمى. ثم ينتقل النص إلى الجانب العملي، فيقرر أن السكينة، وكبح الحواس، والاعتدال، والخلوة، وحسن التمييز هي الشروط الباطنية لولادة المعرفة. ويأتي بعد ذلك مثالٌ قصصي: يروي كُمْجَلا كيف أن الصحبة المضلِّلة والوهم أوقعاه في ميلادٍ حيواني، بينما أعادت نعمةُ الغورو واليوغا الداخلية المعرفةَ الطاهرة التي لا دنس فيها. ويبلغ الفصل ذروته بتقرير أن الحالة الذهنية الأخيرة تحدد الميلاد التالي، وبتمجيد الغورو بوصفه أسمى «تيرثا متحركًا» أي مزارًا حيًّا. ثم يختتم فيشنو/هاري الحكاية، موجّهًا فينا إلى القربان والصدقة، وواعدًا بالتحرر بفضل النعمة الإلهية.

Shlokas

Verse 1

सिद्ध उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी

قال السِّدها: «اسمع؛ سأصف أمامك حقيقةَ المعرفة. إنّ المعرفةَ حقًّا لا جسدَ لها—لا يدين، ولا قدمين، ولا عينين.»

Verse 2

नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै

وللمعرفةِ لا أنفَ ولا أذنان، ولا تملكُ هيكلًا من عظام. فبماذا تُرى المعرفةُ حقًّا، وما علاماتها الفارقة؟

Verse 3

आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी

مَن كان دائمًا منزَّهًا عن كلِّ صورةٍ يعلم كلَّ شيء؛ فهو العليمُ بكلِّ شيء. تُنيرُ الشمسُ النهارَ، ويُضيءُ القمرُ الليلَ.

Verse 4

गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम

كما يُضيءُ السراجُ البيتَ، كذلك تقومُ هذه الأنوارُ في وسطِ العالم. فاسمع الآن، يا خيرَ الأبرار: بأيِّ إشراقٍ تُدرَكُ تلكَ الدارُ العُليا؟

Verse 5

न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्

أولئك الحمقى، وقد أضلَّتهم مايا فيشنو وسحرتهم، لا يدركون المعرفةَ التي لا تُضاهى، القاطنةَ في الجسد، المتألِّقةَ بنورِ التأمُّل.

Verse 6

तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्

تلكَ الدارُ العُليا لا تُرى إلا به (أي بالسموِّ الإلهيِّ نفسه)، لا بالقمر ولا بالشمس وما شابه. وتلك المعرفةُ بلا يدين ولا قدمين، بلا عينين، ومنزَّهةٌ عن الآذان.

Verse 7

तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः

له سَيرٌ في كلِّ مكان؛ يقبضُ كلَّ شيءٍ ويرى كلَّ شيء. ويشمُّ كلَّ شيءٍ أيضًا، يا سيِّدَ البراهمة، ويسمعُ كذلك—لا ريبَ في ذلك.

Verse 8

नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते

لا مصباحَ يعدلُ المعرفةَ في إزالةِ كلِّ ظلمة؛ فهي تُرى في كلِّ مكان: في السماء، وعلى الأرض، وفي العالمِ السفليّ.

Verse 9

कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते

إنّ الحكمةَ قائمةٌ في داخلِ الجسد، غيرَ أنّ ذوي العقولِ المنحرفة لا يهتدون إليها. سأبيّنُ موضعَ المعرفة الذي منه تولدُ الفهمُ الحقّ.

Verse 10

प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा

يا ذا الولادتين، في قلوبِ الكائناتِ الحيّة مودَعٌ على الدوامِ الشهوةُ وما يتبعها: لذّاتٌ عظيمة، وكذلك الوهمُ العظيمُ وما يشاكله من أحوال.

Verse 11

विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्

مَن يُحرقُ كلَّ شيءٍ على الدوامِ بنارِ التمييز، وقد صارَ كلَّه سلامًا وسكينة، فليُخضعْ موضوعاتِ الحواسّ.

Verse 12

ततस्तु जायते ज्ञानं सर्वतत्त्वार्थदर्शकम् । तत्त्वमूलमिदं ज्ञानं निर्मलं सर्वदर्शकम्

ثم تنشأُ معرفةٌ تُبصرُ معاني جميعِ التتڤات (tattva). هذه المعرفةُ متجذّرةٌ في الحقّ، طاهرةٌ بلا دنس، شاملةُ الإشراق.

Verse 13

तस्माच्छांतिं कुरुष्व त्वं सर्वसौख्यप्रवर्द्धिनीम् । समः शत्रौ च मित्रे च यथात्मनि तथापरे

فلذلك ازرع السكينة، فهي مُنمّيةٌ لكل سعادة. وكن متساوي القلب تجاه العدوّ والصديق، وتجاه الآخرين كما أنت تجاه نفسك.

Verse 14

भव स्वनियतो नित्यं जिताहारो जितेंद्रियः । मैत्रं नैव प्रकर्तव्यं वैरं दूरे परित्यजेत्

كن دائمًا منضبطًا لنفسك، معتدلًا في الطعام، قاهرًا للحواس. ولا تُسارع إلى عقد الألفة، واطرح العداوة بعيدًا.

Verse 15

निःसंगो निःस्पृहो भूत्वा एकांतस्थानमाश्रितः । सर्वप्रकाशको ज्ञानी सर्वदर्शी भविष्यसि

إذا صرتَ غير متعلّقٍ ولا متشوّق، ولذتَ بمكانٍ خلوةٍ منفرد، غدوتَ عارفًا يُنير كل شيء، حكيمًا يرى كل شيء.

Verse 16

एकस्थानस्थितो वत्स त्रैलोक्ये यद्भविष्यति । वृत्तांतं वेत्स्यसि त्वं तु मत्प्रसादान्न संशयः

وأنت مقيمٌ في موضعٍ واحد، يا بُنيّ الحبيب، ستعرف ما سيكون في العوالم الثلاثة. وببركتي ستعلم الخبر كله حقًّا، ولا شكّ في ذلك.

Verse 17

कुंजल उवाच । सिद्धेन तेन मे विप्र ज्ञानरूपं प्रकाशितम् । तस्य वाक्ये स्थितो नित्यं तद्भावेनापि भावितः

قال كُنجَلا: «يا أيها البرهمن، بوساطة ذلك السِّدها الكامل انكشف لي الشكل الحقّ للمعرفة. وإذ أنا ثابتٌ دائمًا على كلمته، فقد تَشَكَّلتُ وتشرَّبتُ أيضًا بحاله نفسه».

Verse 18

त्रैलोक्ये वर्त्तते यद्यदेकस्थाने स्थितो ह्यहम् । तत्तदेव प्रजानामि प्रसादात्तस्य सद्गुरोः

وإن كنتُ مقيمًا في موضعٍ واحد، فكلُّ ما يقع في العوالم الثلاثة—أعلمه بعينه، بفضل نعمة ذلك الغورو الحقّ.

Verse 19

एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तांतमेव हि । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्ब्रूहि द्विजसत्तम

قد أخبرتك بكلّ هذا—وإنما هو حقًّا خبرُ سيرتي أنا. فماذا عساي أن أشرح لك بعد؟ فقل لي، يا أفضلَ ذوي الولادتين.

Verse 20

च्यवन उवाच । कीरयोनिं कथं प्राप्तो भवाञ्ज्ञानवतां वरः । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि सर्वसंदेहनाशनम्

قال تشيَفَنا: «كيف نلتَ ولادةً في رحمِ ببغاء، وأنتَ أسبقُ الحكماء؟ فبيّن لي سببَ ذلك، مما يزيل كلَّ الشكوك».

Verse 21

कुंजल उवाच । संसर्गाज्जायते पापं संसर्गात्पुण्यमेव हि । तस्माद्विवर्जयेच्छुद्धो भव्यं विरुद्धमेव च

قال كُنجَلا: من المخالطة يولد الإثم، ومن المخالطة أيضًا ينشأ الثواب حقًّا. لذلك فصاحبُ القلب الطاهر ينبغي أن يجتنب صحبةَ ما لا يليق وما يخالف الدَّرما.

Verse 22

लुब्धकेनापि पापेन केनाप्येकः शुकः शिशुः । बंधयित्वा समानीतो विक्रयार्थं समुद्यतः

أمسك صيّادٌ آثمٌ بفرخِ ببغاءٍ واحد، فقيّده وأخذه معه، ومضى قاصدًا بيعه.

Verse 23

चाटुकांर सुरूपं तं पटुवाक्यं समीक्ष्य च । गृहीतो ब्राह्मणैकेन मम प्रीत्या समर्पितः

فلما رآه مُتملِّقًا حسنَ الهيئةِ بليغَ القول، قبِله أحدُ البراهمة، وبمحبّةٍ لي قدّمه إليّ قربانًا.

Verse 24

ज्ञानध्यानस्थितो नित्यमहमेव द्विजोत्तम । समे बालस्वभावेन कौतुकात्करसंस्थितः

أنا دائمًا قائمٌ في المعرفة والتأمّل، أنا وحدي كذلك، يا خيرَ ذوي الولادتين. وعلى أرضٍ مستوية، بطبعٍ طفوليّ، ألبثُ مستقرًّا في الكفّ بدافع الفضول الخالص.

Verse 25

तस्य कौतुकवाक्यैर्वा मुग्धोऽहं द्विजसत्तम । शुकस्य पुत्ररूपस्य नित्यं तत्परमानसः

يا أفضلَ البراهمة، سُحِرتُ بكلماته المرِحة، وكان قلبي دائمًا متوجّهًا إليه، ذاك الذي بدا في صورة ابنِ شُكا.

Verse 26

मामेवं वदते सोपि ताततातेति आस्यताम् । स्नातुं गच्छ महाभाग देवमर्चय सांप्रतम्

وبينما كنتُ أقول ذلك، أجاب هو أيضًا: «يا حبيب، يا حبيب، اجلس». ثم قال: «اذهب الآن، أيها السعيد الحظ، فاغتسل واعبد الإله في الحال».

Verse 27

इत्यादिचाटुकैर्वाक्यैर्मामेवं परिभाषयेत् । तस्यवाक्यविनोदेन विस्मृतं ज्ञानमुत्तमम्

وبمثل هذه الكلمات المُتملِّقة كان يخاطبني هكذا؛ وبطرافة حديثه انسلَّ من ذاكرتي العلمُ الأعلى.

Verse 28

पुष्पार्थं फलभोगार्थं गतोहं वनमेव च । नीतः शुको बिडालेन मम दुःखस्य हेतवे

ذهبتُ إلى الغابة لقطف الأزهار وللتنعّم بثمارها؛ فإذا بالقطّ يختطف الببغاء، فكان ذلك سبب حزني.

Verse 29

मम संसर्गिभिः सर्वैर्वयस्यैः साधुचारिभिः । बिडालेन हतः पक्षी तेनैव भक्षितो हि सः

أمام جميع رفقائي—أصدقائي ذوي السلوك الصالح—قتل القطُّ الطائر، وحقًّا إن ذلك القطَّ نفسه التهمه.

Verse 30

श्रुत्वा मृत्युं गतं विप्र शुकं तं चाटुकारकम् । महता दुःखभावेन असुखेनातिदुःखितः

يا أيها البرهمن، لما سمع أن شوكا—ذلك المتملّق—قد مات، اضطرب اضطرابًا شديدًا، وغمره حزن عظيم وألم عميق.

Verse 31

तस्य दुःखेन मुग्धोस्मि तीव्रेणापि सुपीडितः । महता मोहजालेन बद्धोऽहं द्विजपुंगव

لقد أذهلتني معاناته، وأثقلتني شدّتها إثقَالًا شديدًا. يا أفضل البرهمنة، إنني مقيّد في شبكة عظيمة من الوهم.

Verse 32

प्रालपं रामचंद्रेति शुकराजेति पंडित । श्लोकराजेति तं विप्र मोहाच्चलितमानसः

وقد اضطرب عقله بالوهم، فظلّ يهذي: «راماتشاندرا!» و«شوكاراجا!»—ويا أيها البرهمن العالِم، حتى إنه كان يدعوه «شلوكاراجا».

Verse 33

ततोऽहं दुःखसंतप्तः संजातः स्वेनकर्मणा । वियोगेनापि विप्रेंद्र शुकस्य शृणु सांप्रतम्

حينئذٍ احترقتُ بالحزن، وصرتُ إلى هذه الحال بفعل أعمالي أنا. والآن، يا أفضلَ البراهمة، اسمعْ في هذه الساعة خبرَ شُوكا أيضًا، وخبرَ فراقه.

Verse 34

विस्मृतं तन्मया ज्ञानं सिद्धेनापि प्रकाशितम् । संस्मरञ्छोकसंतप्तस्तं शुकं चाटुकारकम्

ذلك العلم، وإن كان قد أظهره حكيمٌ كاملٌ مُتحقِّق، فقد نسيته أنا. وإذ أستحضرُ ذلك الببغاءَ المُتملِّق، شُوكا، أُحرقُ بالأسى.

Verse 35

वत्सवत्सेति नित्यं वै प्रलपञ्छृणु भार्गव । गद्यपद्यमयैर्वाक्यैः संस्कृताक्षरसंयुतैः

يا بهارغافا، اسمعه وهو يثرثر دائمًا: «فاتسا، فاتسا!» متكلّمًا بجُمَلٍ من نثرٍ وشِعر، مؤلَّفةٍ بحروف السنسكريت المصقولة.

Verse 36

त्वां विना कश्च मां वत्स बोधयिष्यति सांप्रतम् । कथाभिस्तु विचित्राभिः पक्षिराजप्रसाद्य माम्

من دونك، يا ولدي الحبيب، من يُنيرني في هذه الساعة؟ فهيا، يا ملكَ الطير، أفرِحني بحكاياتك العجيبة وامنحني رضاك.

Verse 37

अस्मिन्सुनिर्जनोद्याने विहाय क्व गतो भवान् । केन दोषेण लिप्तोस्मि तन्मे कथय सांप्रतम्

في هذا البستان الخالي الموحش، بعدما تركتني، إلى أين مضيت؟ وبأيِّ ذنبٍ تلطّختُ؟ أخبرني بذلك الآن.

Verse 38

एवंविधैरहं वाक्यैः करुणैस्तैस्तु मोहितः । एवमादि प्रलप्याहं शोकेनापि सुपीडितः

انخدعتُ بتلك الكلمات الرؤوفة، فظللتُ أتكلّم على هذا النحو، منتحبًا هكذا، ومُعذَّبًا أشدَّ العذاب بالحزن.

Verse 39

मृतोहं तेन मोहेन तद्भावेनापि मोहितः । मरणे यादृशो भावो मतिश्चासीच्च यादृशी

متُّ بسبب ذلك الوهم، وازددتُ حيرةً بتلك الحالة نفسها من الذهن. فكما كان الشعور عند الموت، كذلك كانت نيّتي وفهمي.

Verse 40

तादृशेनापि भावेन जातोऽहं द्विजसत्तम । गर्भवासो मया प्राप्तो ज्ञानस्मृतिविधायकः

ومع تلك الحال أيضًا، يا خيرَ البراهمة، وُلدتُ؛ ونلتُ مقامًا في الرحم يهب المعرفة والذِّكرى.

Verse 41

स्मृतं पूर्वकृतं कर्म स्वयमेव विचेष्टितम् । मया पापेन मूढेन किं कृतं ह्यकृतात्मना

تذكّرتُ العمل الذي اقترفتُه من قبل، فعلًا قمتُ به أنا نفسي عن قصد. ماذا صنعتُ أنا، الآثمُ المغرور، ذو النفس غير المنضبطة؟

Verse 42

गर्भयोगसमारूढः पुनस्तं चिंतयाम्यहम् । तेन मे निर्मलं ज्ञानं जातं वै सर्वदर्शकम्

وقد استقررتُ من جديد في يوغا الرحم (غَرْبها-يوغا)، فتأمّلتُ فيه مرةً أخرى. فبذلك نهض فيّ علمٌ نقيّ لا دنس فيه، رؤيةٌ حقًّا تُبصر كلَّ شيء.

Verse 43

गुरोस्तस्य प्रसादाच्च प्राप्तं वै ज्ञानमुत्तमम् । तस्यवाक्योदकैः स्वच्छैः कायस्य मलमेव च

بفضل نعمة ذلك الغورو يُنال حقًّا العلم الأعلى؛ وبكلمات الغورو الصافية كالماء تُغسَل حتى دَنَسُ الجسد كأنما يُطهَّر.

Verse 44

सबाह्याभ्यंतरं विप्र क्षालितं निर्मलं कृतम् । तिर्यक्त्वं च मया प्राप्तं शुकजातिसमुद्भवम्

يا براهمن، لقد غُسِلتُ ظاهرًا وباطنًا وجُعِلتُ طاهرًا؛ وقد نلتُ أيضًا ميلادًا حيوانيًّا، ناشئًا في جنس الببغاء.

Verse 45

शुकस्य ध्यानभावेन मरणे समुपस्थिते । तस्मिन्काले मृतो विप्र तद्भावेनापि भावितः

ولمّا دنت الوفاة بقوة التأمّل في شوكا (Śuka)، مات ذلك البراهمن في تلك الساعة بعينها، وقد تَشَكَّل وعيُه تمامًا بتلك الحال من التذكّر.

Verse 46

तादृशोऽस्मि पुनर्जातः शुकरूपो महीतले । मरणे यादृशो भावः प्राणिनां परिजायते

وهكذا وُلِدتُ من جديد على الأرض في صورة خنزير بريّ؛ لأن الحالة التي تقوم في أذهان الكائنات عند الموت، على وفقها يكون الميلاد التالي.

Verse 47

तादृशाः स्युस्तु सत्वास्ते तद्रूपास्तत्परायणाः । तद्गुणास्तत्स्वरूपास्ते भावभूता भवंति हि

إن الكائنات تصير حقًّا على مثال ما تتأمّله: تتخذ صورته، وتفنى في التوجّه إليه، وتكتسب صفاته؛ وإذ تتكوّن من تلك النزعة بعينها، تتحقق في تلك الحال.

Verse 48

मृत्यकालस्य विप्रेंद्र भावेनापि न संशयः । अतुलं प्राप्तवाञ्ज्ञानमहमत्र महामते

يا أفضلَ البراهمة، لا شكّ—حتى في باطن الشعور—في وقت الموت. هنا، أيها العظيمُ الهمة، قد نلتُ معرفةً لا نظير لها.

Verse 49

तेन सर्वं विपश्यामि यद्भूतं यद्भविष्यति । वर्तमानं महाप्राज्ञ ज्ञानेनापि महामते

وبذلك أُبصر بوضوح كلَّ شيء: ما كان، وما سيكون، وما هو كائنٌ الآن، يا عظيمَ الحكمة، يا عظيمَ الهمة، حتى عبر المعرفة ذاتها.

Verse 50

सर्वं विदाम्यहं ह्यत्र संस्थितोपि न संशयः । तारणाय मनुष्याणां संसारे परिवर्तताम्

هنا، مع كوني مقيمًا حاضرًا، أعلم كلَّ شيءٍ بلا ريب. أفعل ذلك لخلاص البشر الذين يدورون في السَّمسارة.

Verse 51

नास्ति तीर्थं गुरुसमं बंधच्छेदकरं द्विज । एतत्ते सर्वमाख्यातं शृणु भार्गवनंदन

يا براهمن، لا تيرثا يساوي الغورو الذي يقطع قيود العبودية الدنيوية. قد بُيِّن لك هذا كله؛ فاسمع الآن، يا حبيبَ ابنِ بهريغو.

Verse 52

यत्त्वया पृच्छितं विप्र तत्ते सर्वं प्रकाशितम् । स्थलजाच्चोदकात्सर्वं बाह्यं मलं प्रणश्यति

يا براهمن، كلُّ ما سألتَ عنه قد أُوضح لك تمامًا. وبالماء تزول كلُّ نجاسةٍ ظاهرة، سواء نشأت من ملامسة الأرض أو من غير ذلك.

Verse 53

जन्मांतरकृतान्पापान्गुरुतीर्थं प्रणाशयेत् । संसारतारणायैव जंगमं तीर्थमुत्तमम्

إن حضور الغورو المقدّس، بوصفه تيرثا (معبراً مقدّساً)، يمحو خطايا ارتُكبت في ولادات سابقة؛ ولعبور السَّمسارا، فإن التيرثا الحيّ المتحرّك هو الأسمى.

Verse 54

विष्णुरुवाच । शुक एवं महाप्राज्ञश्च्यवनाय महात्मने । तत्त्वं प्रकाशयित्वा तु विरराम नृपोत्तम

قال فيشنو: هكذا شُوكا، شديد الحكمة، بعدما أظهر الحقيقة لِتشيافانا العظيم الروح، سكتَ، يا أفضل الملوك.

Verse 55

एतत्ते सर्वमाख्यातं जंगमं तीर्थमुत्तमम् । वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्त्तते

قد أخبرتك بكلّ ما يتعلّق بالتيرثا المتحرّك الأسمى. فاختر الآن نعمةً—البركة لك—أيّ ما استقرّ في قلبك.

Verse 56

वेन उवाच । नाहं राज्यस्य कामार्थी नान्यत्किंचित्प्रकामये । सदेहो गंतुमिच्छामि तव कायं जनार्दन

قال فينا: «لا أرغب في المُلك شهوةً للسلطان، ولا أتمنّى شيئاً آخر. يا جاناردانا، أريد أن أمضي—بجسدي كاملاً—إلى صورتك الإلهية.»

Verse 57

एवं वरमहं मन्ये यदि दातुमिहेच्छसि । विष्णुरुवाच । यज त्वमश्वमेधेन राजसूयेन भूपते

«هذه هي النعمة التي أراها لائقة، إن كنت تريد حقّاً أن تمنحها هنا.» قال فيشنو: «أيها الملك، أقم يَجْنَي الأشفاميدها والراجاسويا.»

Verse 58

गो भू स्वर्णाम्बुधान्यानां कुरु दानं महामते । दानान्नश्यति वै पापं ब्रह्मवध्यादिघोरकम्

يا عظيمَ الهمة، تصدَّق بالبقر والأرض والذهب والماء والحبوب. فبهذه العطايا يفنى الإثم حقًّا، حتى الآثام المروِّعة كـ«براهمهاتيا» وما شابهها.

Verse 59

चतुर्वर्गस्तु दानेन सिद्ध्यत्येव न संशयः । तस्माद्दानं प्रकर्तव्यं मामुद्दिश्य च भूपते

إن مقاصد الحياة الأربعة تتحقق حقًّا بالعطاء، ولا ريب في ذلك. فلذلك، أيها الملك، ينبغي أن تُؤدَّى الصدقة مُهداةً إليَّ.

Verse 60

यादृशेनापि भावेन मामुद्दिश्य ददाति यः । तादृशं तस्य वै भावं सत्यमेवं करोम्यहम्

من قدَّم عطيةً وهو يذكرني، بأيِّ حالٍ من النية كان، فإني حقًّا أُجري له ثمرةً على قدر تلك النية بعينها.

Verse 61

ऋषीणां दर्शनात्स्पर्शाद्भ्रष्टस्ते पापसंचयः । आगमिष्यसि यज्ञांते मम देहं न संशयः

برؤية الحكماء (الريشي) ولمسهم سقط عنك رصيدُ خطاياك المتراكمة. وعند ختام اليَجْنَة ستبلغ جسدي؛ لا شك في ذلك.

Verse 62

एवमाभाष्य तं वेनमंतर्द्धानं गतो हरिः

فلما قال هكذا لفينا، غاب هاري (فيشنو) عن الأنظار.