Adhyaya 122
Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning
تفتتح PP.2.122 بتعليمٍ مؤطَّر يُشار فيه إلى الببغاء كُنْجَلا، الذي «أجنحته هي البرّ/الدارما»، فيسأل برهميٌّ عالم تحت شجرة البانيان. ولِفرط معرفته بالدارما يظنّ الـvipra أنّ هذا الطائر قد يكون إلهاً أو غندهرفا أو فيديادهارا أو سيدها واقعاً تحت لعنة. يتعرّف كُنْجَلا إلى نسب البرهميّ ويبدأ كشفاً ينتقل من السلالة الكونية (براهما → براجابتي → بهريغو، وذِكر تشيافانا في خطّ البهارغافا) إلى سيرةٍ شخصية. يروي أن البرهميّ فيديادهارا كان له ثلاثة أبناء، وأن دارماشَرما—الراوي—كان جاهلاً فحلّت به المهانة. يعرض الفصل نفسيةً أخلاقية للحياء، ونصح الوالد، ومشقّات التعلّم بوصفه نذراً. وفي الختام يصل يوغي/سيدها مكتمل إلى المزار، فتغدو أسئلته باباً إلى معرفةٍ أسمى واستقصاءٍ موجَّه نحو التحرّر (موكشا).
Shlokas
Verse 1
विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति
قال فيشنو: بعدما قال لأبنائه: «إن كُنجَلا طائرٌ جناحاه الدَّرما»، سكت الحكيم العظيم ولم يزد عليهم قولًا.
Verse 2
वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते
وكان أفضلُ ذوي الولادتين جالسًا تحت شجرة البانيان، فخاطب الببغاء العظيم: «مَن أنتَ—يا معلّمَ الدَّرما—الذي يتجوّل في هيئة طائر؟»
Verse 3
किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्
أأنتَ إلهٌ (ديفا)، أم غاندرفا، أم فيديادهارا؟ وبِلعنةِ مَن سقطتَ في هذه الولادة الآثمة، مولودًا ببغاءً؟
Verse 4
कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्
يا شُكا، من أيّ سببٍ تملك هذه المعرفة العجيبة المتعالية على الحواس؟ ومن أيّ فضلٍ عظيم وُلِدت، وثمرةَ أيّ تَقَشُّفٍ (تَبَس) هي؟
Verse 5
किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्
أو لِمَ تُخفي نفسك في هذه الصورة، أيها العظيمُ الهمة؟ مَن أنت—أَسِدْها (سِدّها) أم إلهٌ؟ فحدّثني بسبب ذلك.
Verse 6
कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्
قال كُنْجَلا: «أيها الكامل، إنّي أعرفك—أعرف أسرتك ونَسَبَك الرفيع (غوترا). وأعرف علمك وقوّة تقشّفك (تَبَس) التي بها تجوب الأرض.»
Verse 7
सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्
أيها البرهمن، سأقصّ عليك كلَّ شيء. مرحبًا بك يا صاحب النذور الصالحة. اجلس على هذا المقعد المقدّس والتجئ إلى الظلّ البارد الوارف.
Verse 8
अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः
انبثق براهما من اللامتجلّي؛ ومنه وُلد براجابتي. وأما البرهمن بهريغو، الموصوف بالفضائل، فكان من ذوي الولادتين، مساويًا لبراهما.
Verse 9
भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि
وكان له ابن يُدعى بهارغافا، عارفًا بحقيقة أصول الدارما وبمقاصد الحياة الدنيوية. وفي سلالته، أيها البرهمن، أنتَ تشيافانا المشهور على وجه الأرض.
Verse 10
नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु
لستُ إلهًا (ديفا)، ولا غندرفا، ولا أنا من حملة العلوم الخفية (فيديادهارا). أيها البرهمن، سأخبرك من أنا؛ فاستمع إلى قولي.
Verse 11
कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः
في سلالة كاشيابا وُلد برهمنٌ من خيار البرهمة، عارفٌ بحقيقة مقاصد الفيدات وملحقاتها (فيدأنغا)، ومُبيّنٌ لنور الفهم القويم لجميع الطقوس والواجبات.
Verse 12
विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा
كان مشهورًا باسم «فيديادهارا»، موفورَ النسب الشريف وحسن السيرة والفضائل؛ وفي ذلك الحين، أيها البرهمن، كان يشرق بالرخاء وبالاستقامة وبرياضة الزهد والتقشف.
Verse 13
संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः
وكان لفيديادهارا ثلاثة أبناء: فاسوشَرما، وناماشَرما، ودهرماشَرما؛ أولئك الثلاثة حقًّا.
Verse 14
तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः
ومن بينهم أنا دهرماشَرما، الأصغر، خاليًا من الفضائل. وأخي فاسوشَرما عليمٌ بمعاني الفيدا وبمقاصد الشاسترا.
Verse 15
आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः
وكان ناماشَرما مكتملَ السلوك الحسن، ومتحلّيًا بفضائل رفيعة كالعلم؛ وكان بالغ الحكمة. وأما الآخر، فكان مثله بل أزيدَ منه غنىً بالفضائل.
Verse 16
अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा
أما أنا وحدي فقد صرتُ شديدَ الحمق؛ فاسمع، يا خيرَ الأتقياء. أيها البرهمن، متى أنالُ تلك الجوهرة المباركة من المعنى والجوهر، وهي أسمى المعارف؟
Verse 17
न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्
«لا أُصغي ولا أذهب إلى دار المعلّم التي لا تُضاهى؛ عندئذٍ يفكّر أبي فيّ على هذا النحو.»
Verse 18
धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः
«إنّ ‘دارماشَرمان’ هو اسم ابني حقًّا، لكنه صار بلا معنى. مع أنه وُلد على ظهر الأرض، فليس بعالم ولا هو مخزنٌ للفضائل.»
Verse 19
इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय
فلمّا تفكّر هكذا، قال لي الرجل التقيّ، وهو شديد الحزن: «اذهب يا بُنيّ إلى دار المعلّم، وأتمم على الوجه اللائق مقصدك في طلب العلم.»
Verse 20
एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्
فلمّا سمعتُ تلك الكلمة غير الميمونة من أبي قلتُ: «يا أبتِ، لن أذهب إلى دار المعلّم؛ فهي شديدة الإيلام.»
Verse 21
यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम
«حيث الضربُ دائمٌ، والصراخُ مع تقطيب الحاجبين وتجهّم الوجوه، لا يُرى هناك طعامٌ؛ فاسمع، يا خيرَ الأبرار، كيف يعمل الكارما.»
Verse 22
दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्
ليلًا ونهارًا لا يأتيني نوم، ولا أجد وسيلةً لبلوغ السعادة. لذلك يا حبيبي، إذ هو مملوءٌ بالحزن، فلن أذهب إلى دار المعلّم.
Verse 23
विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः
سأقوم بواجبات التعلّم، ولستُ متشوّقًا للّعب وحده. وبفضلك آكل وأنام، ويا أبتِ، وسأشارك أيضًا في اللعب.
Verse 24
डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः
مع أنه كان يعيش في راحة بين الصغار، ظلّ لا يكلّ ليلًا ونهارًا. ولما أدرك أنني كنتُ في ضلال، تكلّم إليّ ذلك الرجل الصالح وهو شديد الكرب.
Verse 25
विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला
قال فيديادهارا: «يا بُنيّ، لا تُقدم على الطيش. اجتهد بصدقٍ في طلب العلم. فبالعلم تُنال السعادة، وكذلك مجدٌ وذكرٌ لا يُضاهى».
Verse 26
ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा
المعرفة تُورث السماء وتمنح الموكشا؛ فلهذا أتمم طلب العلم. وإن كانت في البدء متجذّرة في مشقّة عظيمة، فإنها في النهاية تصير واهبةً للسعادة.
Verse 27
तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने
فلذلك يا بُنيّ، اجتهد في طلب العلم واذهب إلى بيت المعلّم. فإن لم تعمل بوصية أبيك فسأظلّ أتألّم هكذا يومًا بعد يوم.
Verse 28
यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्
أينما أقمتُ كنتُ دائمًا سببًا لخسارة المال. يسخر الناس مني، أيها البرهمن، وأنا مُحتقَرٌ بينهم.
Verse 29
मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्
عندئذٍ تولّد في نفسي خجلٌ كأنه قادرٌ على إهلاك حياتي. أيها البرهمن، وأنا متشوّقٌ للعلم، أيَّ معلّمٍ ينبغي أن أطلب وأتضرّع إليه؟
Verse 30
इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्
وهكذا صار غارقًا في القلق، مثقَلًا بالحزن والأسى: «كيف أعرف المعرفة الحقّة، وكيف أنال الفضائل؟»
Verse 31
कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः
«كيف أنال السماء؟ وكيف أمضي إلى التحرّر (موكشا)؟»—وهكذا، أيها البرهمن، وهو يداوم على هذا التفكّر، عاد فانزلق إلى الشيخوخة من جديد.
Verse 32
देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
ذات مرة، بينما كنت جالسًا حزينًا في مزارٍ لإلهٍ، جاء إلى هناك حكيمٌ مُكتمِلٌ (سِدّه) بدافعٍ من حسن حظّي.
Verse 33
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
لا يعتمد على عونٍ خارجي، منضبطٌ في طعامه، ثابتٌ دائمًا في نعيمٍ باطني وخالٍ من الشهوة؛ يا براهمن، مقيمٌ في الخلوة، موصولٌ باليوغا، وقد قهر الحواس.
Verse 34
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
مستغرقٌ في البرهمن الأعلى، موهوبٌ بالمعرفة والتأمل والسامادهي؛ يا براهمن، إليه—ذلك العظيم النفس الذي هيئته عينُ المعرفة—قد لجأتُ واتخذتُ ملاذًا.
Verse 35
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
وبقلبٍ طاهر انحنيتُ بخشوعٍ، مطأطئًا عنقي تعبّدًا؛ وبعد أن قدّمتُ السجود لذلك العظيم النفس، وقفتُ بين يديه.
Verse 36
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
«لقد وُلدتُ في حالٍ مُزرية، ثم إني قليل الحظ أيضًا. لذلك أسألك، يا براهمن: لِمَ تندب وتتحسّر؟»
Verse 37
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
«بأي نِيّةٍ وبأي حالٍ باطنيٍّ يذوق المرءُ حقًّا الألمَ وحده؟»—هكذا خوطبتُ آنذاك، يا أفضلَ البراهمة، على لسانِ عارفٍ حكيمٍ ويوغي.
Verse 38
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
وأنا في غايةِ الحماقةِ لم أُحدِّثه إلا بما كان قد قصَّه من قبل. فإذا كان قد سُمِع كلُّ ذلك على هذا النحو، فكيف له أن يبلغَ بعدئذٍ مقامَ العِلمِ الكلّي؟
Verse 39
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
لهذا السبب أنا شديدُ الكرب؛ فأنتَ ملجئي على الدوام. وقال لي ذلك العظيمُ النفس كلَّ شيءٍ—وهو عينُ سببِ المعرفةِ وأساسُها.