
يخبر سَنَتْكُمارا ناردَة أنه بعد أن علّم كَفَجَة كارتافيرْيا، سينقل الآن كَفَجَة ماروتي (هانومان) الظافرة التي تُبدِّد الوهم وتزيل الاضطراب. ويستعيد زيارة سابقة إلى شري راما في آنندافانيكا، حيث إن راما—المعبود من الآلهة—منح هذه الكفجة في ختام السرد حتى مقتل رافانا، وأوصى ألا تُفشى بلا تمييز. ثم تتكشف الكفجة كخريطة حماية: يُستدعى هانومان لحراسة الجهات، والمحور العلوي/السفلي/الوسطي، وكل موضع من الجسد من الرأس إلى أصابع القدمين، ثم للحماية في الأعمال والبيئات (الأرض/السماء/النار/المحيط/الغابة؛ القتال وأوقات الشدة). وتُحَيَّد قائمة الأخطار مثل ḍākinī-śākinī، وكالاراتري، والبيشاتشا، والحيات، والراكشاسيات، والمرض، والمانترا المعادية، بفضل هيئة هانومان الإلهية المهيبة. ويبلغ النشيد ذروته في لاهوت واسع: يُمدَح هانومان بوصفه صورة الفيدا والبراناڤا، وبوصفه برهمن ونَفَس الحياة، وبوصفه براهمَا–ڤِشنو–ماهِيشفارا. وتُختَم السورة بتعليمات الكتمان، والنقش بثماني مواد عطرة، ولبسها في العنق أو على الذراع اليمنى، وبالقول إن سِدهي الترديد (japa-siddhi) تُنجز حتى ما يُعد «مستحيلاً».
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । कार्तवीर्यस्य कवचं कथितं ते मुनीश्वर । मोहविध्वंसनं जैत्रं मारुतेः कवचं श्रृणु ॥ १ ॥
قال سَنَتْكُمارا: أيها الحكيم العظيم، لقد قصصتُ عليك كافَتشا كارتافيرْيا. والآن فاستمع إلى كافَتشا ماروتي (هانومان)، الظافر القاهر، المزيل للوهم (موها).
Verse 2
यस्य संधारणात्सद्यः सर्वे नश्यंत्युपद्रवाः । भूतप्रेतारिजं दुःखं नाशमेति न संशयः ॥ २ ॥
بمجرد حفظه (في القلب أو بتلاوته) تزول جميع الاضطرابات في الحال. وينتهي الألم الناشئ عن البهوتا والبريتا أو الأعداء—ولا شك في ذلك.
Verse 3
एकदाहं गतो द्रष्टुं रामं रमयतां वरम् । आनंदवनिकासंस्थं ध्यायंतं स्वात्मनः पदम् ॥ ३ ॥
ذاتَ يومٍ ذهبتُ لأرى راما، خيرَ من يُبهِجُ الخلائق. وكان مُقيمًا في غَيْضةٍ تُدعى «آنندافانيكا»، متأمّلًا في المقامِ الأسمى لذاته العُليا.
Verse 4
तत्र रामं रमानाथं पूजितं त्रिदशेश्वरैः । नमस्कृत्य तदादिष्टमासनं स्थितवान् पुरः ॥ ४ ॥
هناك سجدتُ لراما، «رَماناثا» ربِّ راما (لاكشمي)، وكان سادةُ الآلهة الثلاثة والثلاثين يعبدونه. وبعد أن قدّمتُ النَّمَسْكار، وقفتُ أمامه وأخذتُ المقعد الذي أُشير إليّ به.
Verse 5
तत्र सर्वं मया वृत्तं रावणस्य वधांतकम् । पृष्टं प्रोवाच राजेंद्रः श्रीरामः स्वयमादरात् ॥ ५ ॥
هناك سردتُ كلَّ ما جرى، إلى أن انتهى الأمرُ بقتلِ رافَنا. وحين سُئِل، تكلّم شري راما نفسه—سيدُ الملوك—بإجلالٍ وعناية.
Verse 6
ततः कथांते भगवान्मारुतेः कवचं ददौ । मह्यं तत्ते प्रवक्ष्यामि न प्रकाश्यं हि कुत्रचित् ॥ ६ ॥
ثم عند ختامِ الخبر، منحني الربُّ المبارك «كَفَچا» مَاروتي (هنومان)، درعَ الحماية. وسأعلّمك إيّاه الآن كما عُلِّمتُه، إذ لا ينبغي إفشاؤه في أيّ موضعٍ على غير تمييز.
Verse 7
भविष्यदेतन्निर्द्दिष्टं बालभावेन नारद । श्रीरामेणांजनासूनासूनोर्भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ ७ ॥
يا نارادا، قد أُشير إلى هذا للمستقبل: باتخاذِ حالِ الطفل، سيمنح شري راما لحفيدِ أنجَنا—ماروتي (هنومان)—كِلتا النعمتين: متاعَ الدنيا والتحرّر (موكشا).
Verse 8
हनुमान् पूर्वतः पातु दक्षिणे पवनात्मजः । पातु प्रतीच्यामक्षघ्नः सौम्ये सागरतारकः ॥ ८ ॥
ليحمِني هانومان من جهة الشرق؛ ومن الجنوب فليحمِني ابنُ إله الريح. ومن الغرب فليحمِني قاتلُ أكشا؛ ومن الشمال فليحمِني من أعان على عبور المحيط.
Verse 9
ऊर्द्ध पातु कपिश्रेष्ठः केसरिप्रियनंदनः । अधस्ताद्विष्णुभक्तस्तु पातु मध्ये च पावनिः ॥ ९ ॥
ليحمِني من فوقٍ سيّدُ القِرَدة، الابنُ الحبيب الذي يُفرِح كِسَرين. وليحمِني من تحتٍ ذلك البهاكتا، عابدُ فيشنو. وليحمِني في الوسط المُطهِّر.
Verse 10
लंकाविदाहकः पातु सर्वापद्भ्यो निरंतरम् । सुग्रीवसचिवः पातु मस्तकं वायुनंदनः ॥ १० ॥
ليحمِني مُحرِقُ لَنْكا على الدوام من كل نازلة. وليحفظ رأسي ابنُ فايُو، وزيرُ سُغْريفَة.
Verse 11
भालं पातु महावीरो भ्रुवोर्मध्ये निरंतरम् । नेत्रे छायापहारी च पातु नः प्लवगेश्वरः ॥ ११ ॥
ليحمِ الجبّارُ البطلُ جبهتي؛ وليحرس على الدوام ما بين حاجبَيَّ. وليحمِ أعينَنا سيّدُ القِرَدة، مُزيلُ الظلال المُعتمة.
Verse 12
कपोलौ कर्णमूले च पातु श्रीरामकिंकरः । नासाग्रमंजनासूनुः पातु वक्त्रं हरीश्वरः ॥ १२ ॥
ليحمِ خدَّيَّ وأصولَ أذنيَّ خادمُ شري راما المخلص. وليحمِ طرفَ أنفي ابنُ أنجَنا؛ وليحمِ وجهي هَري، الربُّ الأعلى.
Verse 13
पातु कंठे तु दैत्यारिः स्कंधौ पातु सुरारिजित् । भुजौ पातु महातेजाः करौ च चरणायुधः ॥ १३ ॥
ليحمِ قاتلُ الدَّيتيا حنجرتي؛ وليحمِ قاهرُ أعداءِ الآلهة كتفيَّ. وليحمِ ذو البهاء العظيم ذراعيَّ، وليحمِ من سلاحُه قدماه يديَّ.
Verse 14
नखान्नाखायुधः पातु कुक्षौ पातु कपीश्वरः । वक्षो मुद्रापहारी च पातु पार्श्वे भुजायुधः ॥ १४ ॥
ليحمِ «نخايوذه» ذو الأظفار سلاحًا مواضعَ الأظفار؛ وليحمِ «كبيشڤرا» سيّدُ القِرَدة البطنَ. وليحمِ «مودرابَهاري» الصدرَ، وليحمِ «بُجايُذه» ذو الذراع سلاحًا الجانبين.
Verse 15
लंकानिभंजनः पातु पृष्टदेशे निरंतरम् । नाभिं श्रीरामभक्तस्तु कटिं पात्वनिलात्मजः ॥ १५ ॥
ليحمِ مُحطِّمُ لَنْكا ظهري على الدوام. وليحمِ عابدُ شري راما سُرَّتي، وليحمِ ابنُ إله الريح خصري.
Verse 16
गुह्यं पातु महाप्रज्ञः सक्थिनी अतिथिप्रियः । ऊरू च जानुनी पातु लंकाप्रासादभंजनः ॥ १६ ॥
ليحمِ ذو الحكمة العظمى عورتي؛ وليحمِ مُحِبُّ الضيوف فخذيَّ. وليحمِ مُحطِّمُ قصور لَنْكا وركَيَّ وركبتَيَّ.
Verse 17
जंघे पातु कपिश्रेष्ठो गुल्फौ पातु महाबलः । अचलोद्धारकः पातु पादौ भास्करसन्निभः ॥ १७ ॥
ليحمِ أفضلُ القِرَدة ساقَيَّ؛ وليحمِ العظيمُ القوّة كاحلَيَّ. وليحمِ رافعُ الجبل قدميَّ، ذو الإشراق كالشمس.
Verse 18
अङ्गानि पातु सत्त्वाढ्यः पातु पादांगुलीः सदा । मुखांगानि महाशूरः पातु रोमाणि चात्मवान् ॥ १८ ॥
ليحمِني الربُّ المفعمُ بصفة السَّتْفَا في أعضائي، وليحفظ دائمًا أصابع قدمي. وليحمِ البطلُ العظيمُ أعضاء وجهي، وليصُنِ المتحكِّمُ بنفسه حتى شعيرات جسدي.
Verse 19
दिवारात्रौ त्रिलोकेषु सदागतिलुतोऽवतु । स्थितं व्रजंतमासीनं पिबंतं जक्षतं कपिः ॥ १९ ॥
ليحمِني كابي (Kapi)—الذي لا يزال يجوب العوالم الثلاثة ليلًا ونهارًا—سواء كنت واقفًا، أو ماشيًا، أو جالسًا، أو شاربًا، أو آكلًا.
Verse 20
लोकोत्तरगुणः श्रीमान् पातु त्र्यंबकसंभवः । प्रमत्तमप्रमत्तं वा शयानं गहनेंऽबुनि ॥ २० ॥
ليحمِنا الجليلُ المتلألئ، ذو الصفات التي تعلو على العالم—المولود من تريامباكا (Tryambaka)—سواء كنا غافلين أو متيقظين، حتى لو كنا مضطجعين في المياه العميقة.
Verse 21
स्थलेंऽतरिक्षे ह्यग्नौ वा पर्वते सागरे द्रुमे । संग्रामे संकटे घोरे विराङ्रूपधरोऽवतु ॥ २१ ॥
في البرّ، أو في السماء، أو في النار، أو على الجبل، أو في المحيط، أو بين الأشجار؛ في المعركة، وفي الخطر، وفي الأزمات المروِّعة—ليحمِني الربُّ حاملُ الصورة الكونية (Virāṭ).
Verse 22
डाकिनीशाकिनीमारीकालरात्रिमरीचिकाः । शयानं मां विभुः पातु पिशाचोरगराक्षसीः ॥ २२ ॥
حين أضطجع للنوم، فليحمِني الربُّ الشاملُ لكلِّ مكان (Vibhu): من الداكينيات والشاكينيات، ومن الوباء، ومن كالرَاتري (Kālarātri) المهيبة، ومن الخيالات الخادعة، ومن البيشاشا، والحيات، والراكشاسيات.
Verse 23
दिव्यदेहधरो धीमान्सर्वसत्त्वभयंकरः । साधकेंद्रावनः शश्वत्पातु सर्वत एव माम् ॥ २३ ॥
ليحفظني على الدوام ذلك الربّ الحكيم—ذو الجسد الإلهي، المُرعِب لكل الكائنات المعادية، والحامي أبدًا لأسمى السادهَكَة—من كل جهة.
Verse 24
यद्रूपं भीषणं दृष्ट्वा पलायंते भयानकाः । स सर्वरूपः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिकरोऽवतु ॥ २४ ॥
حين تُرى هيئتُه المهيبة، يفرّ حتى المروِّعون خوفًا. فليحمِنا هو—ذو كل الصور، العليم بكل شيء، وصانع الخلق والحفظ—حمايةً تامّة.
Verse 25
स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णुः साक्षाद्देवो महेश्वरः । सूर्यमंडलगः श्रीदः पातु कालत्रयेऽपि माम् ॥ २५ ॥
ليحمِني في الأزمنة الثلاثة ذلك الذي هو بذاته براهما، وبذاته فيشنو، وهو عينُه الإله ماهيشڤرا؛ الساكن في قرص الشمس، الواهب للـ«شري» أي البركة والرخاء.
Verse 26
यस्य शब्दमुपाकर्ण्य दैत्यदानवराक्षसाः । देवा मनुष्यास्तिर्यंचः स्थावरा जङ्गमास्तथा ॥ २६ ॥
بمجرد سماع صوته (كلمته)، يتأثر الديتيا والدانافا والراكشاسا، وكذلك الآلهة والبشر والدواب، بل والكائنات الساكنة والمتحركة جميعًا، ويقعون تحت سلطان تأثيره.
Verse 27
सभया भयनिर्मुक्ता भवंति स्वकृतानुगाः । यस्यानेककथाः पुण्याः श्रूयंते प्रतिकल्पके ॥ २७ ॥
الذين يسيرون وفق ثمر أعمالهم هم أنفسهم يصيرون متحررين من الخوف، حتى في المجالس. وعن ذلك الرب تُسمَع حكايات كثيرة طاهرة مباركة في كل كَلْبَة، كَلْبَة بعد كَلْبَة.
Verse 28
सोऽवतात्साधकश्रेष्ठं सदा रामपरायणः । वैधात्रधातृप्रभृति यत्किंचिद्दृश्यतेऽत्यलम् ॥ २८ ॥
ليحمِنا ذاك الأسمى بين السالكين، الملتجئ إلى راما على الدوام. فمنذ ناموس الخالق الكوني وما بعده، فإن كل ما يُرى في هذا العالم—مهما قلّ—ضئيلٌ للغاية أمامه.
Verse 29
विद्ध्वि व्याप्तं यथा कीशरूपेणानंजनेन तत् । यो विभुः सोऽहमेषोऽहं स्वीयः स्वयमणुर्बृहत् ॥ २९ ॥
اعلم أنه يسري في كل شيء—سريانًا لطيفًا بلا دنس—متجلّيًا في صورة الربّ. ذلك الكلّيّ الحضور هو «أنا»؛ وهذه «الأنا» هي ذاته الخاصة، وبقدرته هو في آنٍ واحد دقيقٌ جدًّا وعظيمٌ فسيح.
Verse 30
ऋग्यजुःसामरूपश्च प्रणवस्त्रिवृदध्वरः । तस्मै स्वस्मै च सर्वस्मै नतोऽस्म्यात्मसमाधिना ॥ ३० ॥
أنحني، في سمادهي باطنيّ غارقٍ في الذات، لذاك الذي هو على صورة الرِّغ واليَجُس والسَّام؛ وهو البرَنَفَ المقدّس (أوم)؛ وهو الذبيحة المقدّسة الثلاثية—له، وللذات الكامنة في الداخل، وللكلّ، أقدّم سجودي.
Verse 31
अनेकानन्तब्रह्माण्डधृते ब्रह्मस्वरूपिणे । समीरणात्मने तस्मै नतोऽस्म्यात्मस्वरूपिणे ॥ ३१ ॥
أنحني لذاك الذي يحمل عوالم لا تُحصى ولا نهاية لها؛ الذي طبيعته هي برهمان؛ الذي يقيم كالنَّفَس الحيوي، كريح الحياة. لذاك—وهو الصورة الحقيقية للذات—أقدّم إجلالي.
Verse 32
नमो हनुमते तस्मै नमो मारुतसूनवे । नमः श्रीरामभक्ताय श्यामाय महते नमः ॥ ३२ ॥
سلامٌ لذلك هانومان؛ سلامٌ لابن ماروتا، إله الريح. سلامٌ لعبدِ المحبة لِشري راما—لذاك الداكن اللون، العظيم—سلامٌ مرةً أخرى.
Verse 33
नमो वानर वीराय सुग्रीवसख्यकारिणे । संकाविदहनायाथ महासागरतारिणे ॥ ३३ ॥
سلامٌ وخضوعٌ للبطل من الفانارا الذي عقد صداقةً مع سُغريفَا؛ الذي أحرق لَنْكا، ومكَّن من عبور المحيط العظيم.
Verse 34
सीताशोकविनाशाय राममुद्राधराय च । रावणांतनिदानाय नमः सर्वोत्तरात्मने ॥ ३४ ॥
سلامٌ وخضوعٌ للذات العُليا المتجاوزة لكل شيء: مُزيلِ حزنِ سيتا، حامِلِ خاتمِ راما المختوم، والسببِ الحاسمِ لنهايةِ رافَنا.
Verse 35
मेघनादमखध्वंसकारणाय नमोनमः । अशोकवनविध्वंसकारिणे जयदायिने ॥ ३५ ॥
نَمَسْكارٌ مرارًا لذاك الذي كان سببًا في هدم قربانِ ميغهنادا؛ الذي دمّر بستانَ أشوكا، والواهبِ للنصر.
Verse 36
वायुपुत्राय वीराय आकाशोदरगामिने । वनपालशिरश्छेत्रे लंकाप्रासादभंजिने ॥ ३६ ॥
سلامٌ وخضوعٌ لابنِ فايُو البطل، السائرِ في فسحةِ السماء الواسعة؛ قاطعِ رأسِ حارسِ الغابة، ومُحطِّمِ قصورِ لَنْكا.
Verse 37
ज्वलत्कांचनवर्णाय दीर्घलांगूलधारिणे । सौमित्रिजयदात्रे च रामदूताय ते नमः ॥ ३७ ॥
سلامٌ لك—يا المتلألئَ بلونِ الذهب المتوهّج، يا حاملَ الذيلِ الطويل، يا واهبَ النصرِ لسَوْمِتْرِي (لاكشمانا)، ويا رسولَ راما.
Verse 38
अक्षस्य वधकर्त्रे च ब्रह्मशस्त्रनिवारिणे । लक्ष्मणांगमहाशक्तिजातक्षतविनाशिने ॥ ३८ ॥
السلامُ والسجودُ لِمَن قتلَ أكشا، ولِمَن صدَّ سلاحَ براهما (براهماأسترا)، ولِمَن أزالَ الجُرحَ الذي أحدثته الشاكتي العظمى حين أصابت جسدَ لاكشمانا.
Verse 39
रक्षोघ्नाय रिपुघ्नाय भूतघ्नाय नमोनमः । ऋक्षवानरवीरौघप्रासादाय नमोनमः ॥ ३९ ॥
نَمَسْكارٌ مرارًا لِمَن يُهلكُ الرّاكشَسَة، ويقهرُ الأعداء، ويُبيدُ الكائناتِ الخبيثة. نَمَسْكارٌ مرارًا لِمَن هو الملجأُ السامي والسندُ الراسخُ لجماعاتِ أبطالِ الدببةِ والفانَرا.
Verse 40
परसैन्यबलघ्नाय शस्त्रास्त्रघ्नाय ते नमः । विषघ्नाय द्विषघ्नाय भयघ्नाय नमोनमः ॥ ४० ॥
السلامُ لكَ يا مُحطِّمَ قوّةِ جيوشِ العدوّ؛ السلامُ لكَ يا مُبطِلَ السلاحِ والأسترا. السلامُ مرارًا لكَ يا مُزيلَ السُّمّ، يا قاهرَ الخصوم، يا دافعَ الخوف.
Verse 41
महीरिपुभयघ्नाय भक्तत्राणैककारिण । परप्रेरितमन्त्राणां मंत्राणां स्तंभकारिणे ॥ ४१ ॥
السلامُ لِمَن يُبيدُ خوفَ الأعداءِ على الأرض، ولِمَن لا شُغلَ له إلا حمايةُ عبّادهِ البهكتا، ولِمَن يُجمِّدُ ويُبطلُ المانترا التي يُسيِّرها الآخرون ضدّ المرء.
Verse 42
पयः पाषाणतरणकारणाय नमोनमः । बालार्कमंडलग्रासकारिणे दुःखहारिणे ॥ ४२ ॥
نَمَسْكارٌ مرارًا لِمَن يجعلُ حتى الحجارةَ تعبرُ على الماء؛ ونَمَسْكارٌ لِمَن يقدرُ أن يبتلعَ قرصَ الشمسِ عند الشروق، يا مُزيلَ الحزنِ والألم.
Verse 43
नखायुधाय भीमाय दन्तायुधधराय च । विहंगमाय शवाय वज्रदेहाय ते नमः ॥ ४३ ॥
سلامٌ لك—يا من سلاحُه المخالبُ، يا المهيبُ المخيف؛ يا حاملَ الأسنانِ سلاحًا؛ يا ذا هيئةِ الطائر؛ يا من يرقدُ كالجسدِ الهامد في سكونِ اليوغا؛ ويا من جسدُه صلبٌ كالفَجْرَةِ (الفَجْرَ/الفَجْرَة: الفَجْرَة=الفَجْرَة/الفَجْرَة) كالصاعقةِ.
Verse 44
प्रतिग्रामस्थितायाथ भूतप्रेतवधार्थिने । करस्थशैलशस्त्राय राम शस्त्राय ते नमः ॥ ४४ ॥
سلامٌ لك—يا «سلاحَ راما»—يا من يقيم في كل قرية؛ يا من غايتُه إبادةُ البهوتا والبريتا؛ ويا من سلاحُه صخرةٌ كالجبل يمسكها بيده—لك النمَسْكار.
Verse 45
कौपीनवाससे तुभ्यं रामभक्तिरताय च । दक्षिणाशाभास्कराय सतां चन्द्रोदयात्मने ॥ ४५ ॥
سلامٌ لك—يا من لا يلبس إلا المئزر؛ يا من يطربُ لبهاكتي راما؛ يا من هو كالشمس طالعةً في جهة الجنوب؛ ويا من هو للأبرار جوهرُ طلوع القمر: نورٌ باردٌ مبارك.
Verse 46
कृत्याक्षतव्यथाघ्नाय सर्वक्लेशहराय च । स्वाम्याज्ञापार्थसंग्रामसख्यसंजयकारिणे ॥ ४६ ॥
سلامٌ له—مُبيدُ ألمِ الأعمالِ العدائية والجرح، ورافعُ كلِّ كرب؛ والذي بأمرِ سيّدِه صار رفيقًا وسائقَ مركبةٍ في معركةِ أرجونا، مُحقِّقًا النصر.
Verse 47
भक्तानां दिव्यवादेषु संग्रामे जयकारिणे । किल्किलावुवकाराय घोरशब्दकराय च ॥ ४७ ॥
سلامٌ له—مانحُ النصرِ للعبّادِ في ميدانِ القتالِ الإلهي؛ رافعُ هتافاتِ الفرحِ الحربية، وصيحاتِ «كِلكِلا»؛ وصانعُ الصوتِ المهيبِ المدوي كالرعد.
Verse 48
सर्वाग्निव्याधिसंस्तंभकारिणे भयहारिणे । सदा वनफलाहारसंतृप्ताय विशेषतः ॥ ४८ ॥
سلامٌ وسجودٌ له، الذي يوقف كلَّ حُمّى ومرض، ويزيل الخوف؛ وهو يرضى على وجهٍ خاصٍّ عمّن يلازم القناعة، مكتفيًا دائمًا بثمار الغابة قوتًا.
Verse 49
महार्णवशिलाबद्ध्वसेतुबंधाय ते नमः । इत्येतत्कथितं विप्र मारुतेः कवचं शिवम् ॥ ४९ ॥
سلامٌ لك، يا من ربطتَ الحجارة فشيّدتَ السدَّ والجسر فوق المحيط العظيم. هكذا، أيها البرهمن، أُعلِنَتْ كَوَچَا مَاروتي (هنومان) المباركة الحامية.
Verse 50
यस्मै कस्मै न दातव्यं रक्षणीयं प्रयत्नतः । अष्टगंधैर्विलिख्याथ कवचं धारयेत्तु यः ॥ ५० ॥
لا ينبغي أن يُعطى لأيّ أحد؛ بل يجب صونه بعنايةٍ واجتهاد. ومن نقشَهُ بثمانيةِ أنواعٍ من الطيب ثم حملَ هذا الكَوَچَا ولبسَه نالَ حمايته.
Verse 51
कंठे वा दक्षिणे बाहौ जयस्तस्य पदे पदे । किं पुनर्बहुनोक्तेन साधितं लक्षमादरात् ॥ ५१ ॥
سواءٌ عُلِّقَ في العنق أو رُبِطَ على العضد الأيمن، فإن النصر يلازمه خطوةً بعد خطوة. وما الحاجة إلى الإكثار؟ بالعناية المقرونة بالتوقير يتحقق المقصود يقينًا.
Verse 52
प्रजप्तमेतत्कवचमसाध्यं चापि साधयेत् ॥ ५२ ॥
هذا الكَوَچَا إذا تُلِيَ تلاوةً صحيحةً وأُتقِنَ بالجَپَا (الترديد) أمكنه أن يحقق حتى ما يُعَدّ مستحيلاً.
Verse 53
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे हनुमत्कवचनिरूपणं नामाष्टसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७८ ॥
وهكذا تنتهي السورة الثامنة والسبعون، المعنونة «بيان درع الحماية (كَوَچَا) لهَنومان»، في القسم الأول من «شري بريهنّاردييا بورانا»، ضمن الحكاية العظمى، في البادا الثالث.
Kavacas are treated as mantra-technology requiring adhikāra, restraint, and correct handling; secrecy preserves efficacy, prevents misuse, and maintains the integrity of the guru-to-disciple transmission emphasized by Purāṇic and Tantric-inflected norms.
It resembles kavaca/nyāsa logic: the deity is installed as guardian of the dik (quarters), ūrdhva-adhaḥ (above/below), madhya (center), and aṅgas (limbs), creating a sacralized protective field around the practitioner for daily acts and extraordinary dangers.
Spirit afflictions (bhūta, preta, piśāca), ḍākinī/śākinī influences, Kālarātri fear, deceptive apparitions, serpents and rākṣasīs, disease/fever, enemy weapons, and hostile or externally impelled mantras.
While invoking Hanumān for concrete protection and victory, it also praises him as Veda- and Praṇava-form, as Brahman and prāṇa, and as identical with Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara—linking bhakti practice to a non-dual, all-pervading theological vision.