Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

قال شَوْنَكَة: يا سوتا النبيل، لِتَحْيَ طويلاً—أنتَ العارفُ بجميع الشاسترا. أيها العالِم، لقد أسقيتنا رحيقَ حكاياتِ شري كريشنا.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

وبعد أن سمع ناردَةُ—حبيبُ البهغفان—تعاليمَ الخلاص (موكشا) التي أُنشدت من فمِ سَنَنْدَنَة نفسه، سألَ بعد ذلك عمّا يأتي تاليًا.

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

أبناءُ برهما المولودون من الفكر—أولئك الحكماءُ العظام بدءًا بسنكا—يطوفون العوالم، موهوبين سِدّهياتٍ لا نهاية لها، منصرفين إلى رفع الكائنات وإنقاذها.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

يا ذا الحظ العظيم، إن ناردَة أيضًا دائمُ الاعتصام بكريشنا. فإذا اجتمع أولئك الحكماء، يا بَدرَا، فأيُّ حديثٍ مقدّس يُتلى هناك—حديثٌ يطهّر العوالم؟

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

قال سوتا: يا ذا الحظ العظيم، لقد سألتَ سؤالًا حسنًا، إذ تقصد نفعَ العالم. سأقصّ لك كاملَ ما سأل عنه الرِّشي ناردَة.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

فلما سمع نارَدَةُ الشرائعَ الأزليةَ للخلاص كما نطق بها سَنَنْدَنَةُ، يا أفضلَ آلِ بْهْرِغُو، عاد فسألَ أولئك الحكماءَ المُنِيّين من جديد.

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

قال نارَدَةُ: «إنَّ فيشنو، ربَّ جميع الآلهة، ممدوحٌ في الفيدا وفي التنترا معًا. فلذلك، في هذا العالم، هو وحده الذي ينبغي أن يُعبَد على الوجه اللائق من كلِّ من يطلب تمامَ كلِّ مقصدٍ محمود».

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

يا سادةَ الحكماء، بأيِّ المانترا يُعبَدُ الربُّ المبارك فيشنو عبادةً تامّة؟ وأيُّ الآلهة تُجَلُّ وتُوقَّرُ عند من اتخذوا قدمَي فيشنو ملجأً وغاية؟

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

يا معشرَ البراهمة، بيّنوا لنا «التنترا البهاغفتيّة» التي تُقيم الصلةَ الصحيحةَ والإجراءَ القويمَ بين الغورو والتلميذ؛ أي طقسَ الديكشا (dīkṣā) والواجباتَ المقرّرةَ ابتداءً من شعائر الصباح وما يتبعها.

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

«بأيِّ الشهور، وبأيِّ الأعمال الطقسية، وبأيِّ التلاوات (جَپَة)—مع الهومة وسائر الشعائر—يرضى حقًّا الباراماتما، الذاتُ العُليا؟ أخبروني بذلك، يا من تُوقِّرون غيرَكم وأنتم أهلُ توقير».

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

قال سوتا: لما سمع كلمات نارادا العظيم النفس، تكلّم الجليل سناتكومارا، المتلألئ كالشمس.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

قال سناتكومارا: اسمع يا نارادا؛ سأُعلن لك «التنترا البهاغفتيّة». من عرفها أدرك فيشنو الذي لا يفنى، ببهكتيٍ طاهرةٍ بلا دنس.

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

ويُوصَف «المها-تنترا» بأن له ثلاث غاياتٍ رئيسة وأربعة أقسام (بادا). وتُعلَن هذه الأقسام: بهوغا، موكشا، كريا، وتشريا.

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

والأقسام الأساسية ثلاثة حقًّا: باشوبتي (Paśupati) ربّ الكائنات، وباشو (paśu) النفوس المقيّدة، وباشا (pāśa) قيود الربط. وفيها شيفا وحده هو الربّ الواحد، أمّا الجيفا فتُذكَر على أنها «باشو».

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

ما دامت صلةُ الوهمِ وأمثاله قائمة—وهي علامةُ عدم إدراك حقيقة الذات—فإن حال «الباشو» يبقى على هؤلاء الكائنات. فانظر إليه كثنائية، يا نارادا.

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

ومن بين هذه، فإن «الباشا» (pāśa) أي قيود الطقس خمسةُ أنواع، ولكلّ نوعٍ سماته المميِّزة. وكذلك «الباشو» (paśu) أي القرابين/التقادم تُعرَف بثلاثة أنواع، وتُسمّى تحت لقب «كالاسا» (kalasa).

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

وتُعرَف بالأسماء «تالاباكالا» (Talapākala) و«سكالا» (Sakala). فالأول مقترنٌ بـ«الملا» أي الدنس، وأما الثاني فمرتبطٌ بالأفعال (الكارما) المشتملة على الدنس.

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

وأما النوع الثالث فيُذكر أنه مشدودٌ إلى الدنس (mala) والوهم/الخداع (māyā) والعمل (karma). غير أن النوع الأول، في ذلك التعليم، يُقال إنه ذو قسمين: أحدهما مركّبٌ مختلط، وهو كذلك ملوَّث.

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

وكذلك يُسمّى النوع الثاني «أَسَمَاسا-مَلا» (asamāsa-mala). ثم إنه يُعلَن أيضًا أنه ذو قسمين، لا يميّزهما إلا الدنس: «ناضج» (pakva) أو «غير ناضج» (apakva).

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

فإذا دخلت هاتان—«فيجنانا-كالا» (Vijñāna-kalā) و«برلايا-كالا» (Pralaya-kalā)—في السبيل الطاهر، فإن هذا «سكالا» (Sakala)، أي النفس المتجسدة المقيَّدة بالأجزاء، يظلّ هائمًا، محكومًا بالمبادئ التي تبدأ بـ«كالا» (Kalā).

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

في الأجساد التي تنشأ وفقًا للكارما—وفي العوالم المتعددة التي تنتمي إليها تلك الأجساد—يُقال إن هناك خمسة «قيود» (باشا). ومن بينها فإن الأولين مولودان من الدنس (ملا) ومن الفعل (كارما).

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

أحدها مَايَوِيٌّ، ناشئ من قوة الحجب (تيرودهان-شاكتي)؛ والآخر هو الأسمى، منبثق من البِندو، النقطة الأولى. ومع أنه واحد، فهو ذو قوى كثيرة، يَحجُب بلطفٍ كلاً من الوعي (الرؤية) والفعل.

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

هنا، الكارما—التي تنشأ للذوات المتجسدة بسبب الجسد، كالقِشر أو الغلاف الخارجي—هي ذات طبيعة تجمع الدارما والأدارما، وتمنح تذوّق ثمارٍ ومتَعٍ شتّى.

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

إنه دائم كجريانٍ لا ينقطع، قائمٌ على قاعدة «البذرة والبرعم». فهذان هما الأولان؛ والآن، يا ذا الميلادين، اسمع ما بقي مما ينشأ من المايا.

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

الباراماتمان الأزلي، الذي مجده هو الوجود والوعي والنعيم (سات–تشِت–آنندا)، هو وحده الربّ الأعلى (باتي) الغالب على الجميع. هو البذرة الواحدة، وهو السامي المتعالي، الشامل لكل شيء.

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

إنه يُدرك في القلب، لكنه لا يدفع إلى الفعل؛ ويهب النِّفِرِتّي (الانصراف عن النشاط المتجه إلى الخارج). ويقيم بوصفه صورة الرؤية والعمل ذاتها—ذلك النور الأسمى هو «شامبهافا» (لشِيفا).

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

لقد مُنِحتُ القوّة، وحقًّا استُخدِمتُ في صلةٍ بهاري (Hari) من أجل جماعة الكائنات. وتلك الشاكتي الأولى، المنفردة الخالصة، يُقال لها «فيدروبا» (Vidrūpā).

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

وبها انبسط «البِندو» (النقطة) وظهر—وسُمّي «شِيفا»، وطبيعته قوّة الفعل المتجهة إلى الجهات. وهو العلّة الشاملة، التي لا تفنى ولا تتبدّل، لكل جماعة التَتْفَات (tattvas).

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

في هذا (الواقع الأسمى) تنطوي جميع قوى الإرادة (إِتشّا-شاكتي) وتقوم كلٌّ بوظيفتها الخاصة. لذلك، أيها الحكيم، يصير هذا المبدأ مُنعِمًا وساندًا للجميع.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

حين يشاء أن يخلق الكون لرفعة ذوي الوعي والجامد معًا، فإن أول انبثاقٍ فيه يتجلّى «نَادا» (Nāda)، الصوت الأوّل؛ متخذًا صورة العوالم التي تبدأ بـ«شانتي» (Śānti) وما بعدها.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

يا خيرَ البراهمة، لقد بُيِّن مبدأُ القوّة الأسمى (شاكتي-تتفا) مع أجزائه ومكوّناته. والآن يمضي التعليم إلى قُدرتَي المعرفة والعمل، وإلى مراتب علوّهما وانخفاضهما (تدرّجهما).

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

إذا غاب الامتداد إلى الخارج (prasara) سُمِّي هذا المبدأ «سَدَاشِيفا» (Sadāśiva)؛ فهناك تُجعل قوّة الرؤية الخالصة (dṛk-śakti) تابعة، وتغلب قوّة الفعل (kriyā-śakti).

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

ويُعلَّم ذلك المبدأ باسم «إيشڤرا-تتفا» (Īśvara-tattva)، وهو العلّة الفاعلة التي تُنجز جميع المقاصد؛ حيث تصير الأفعال والطقوس (kriyā) تابعة، وتبلغ المعرفة (jñāna) مقام الغلبة.

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

وذلك المبدأ عينه يُسمّى «فِدْيا» (Vidyā): معرفةٌ في صورة نورٍ مُضيء، كاشفةٌ مُظهِرة. و«نادا» (Nāda) و«بِندو» (Bindu) مع «سَكَلا» (Sakala) يقيمون ويستندون إلى المبدأ المعروف باسم «سَدَا» (Sadā).

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

ثم إن «فِدْييشا» (Vidyeśa) يُقال إنهم من مجال «إيشا» (Īśa)؛ وأمّا المانترا فتُسمّى أيضاً «فِدْيا» (Vidyā). وهذه المبادئ (tattva) بعينها تُعلَن «شُدّهادْهْفا» (Śuddhādhvā): الطريق الطاهر (لسُلَّم المراتب).

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

هنا يكون الربّ هو العلّة الفاعلة مباشرةً، وهو أيضًا المصدر السيّد الذي هو علّة مادّية. وقد تقرّر يقينًا أنّ المبادئ الخمسة لما كانت متجاوزة للزمان فلا ترتيبَ تعاقبيّ بينها.

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

إنّ تصنيفها إنما وُضع بالنظر إلى وظائفها المختلفة؛ أمّا في الحقيقة فالمبدأ واحد لا غير، يُسمّى «شِيفا»، ذو قوى شتّى متنوّعة.

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

وبسبب اختلاف أنماط الفعل (vṛtti-bheda) تُوضَع حقًّا تصوّراتٌ ذهنية (kalpanāḥ) بشأن تلك القدرة عينها (śakti). والربّ (Prabhu) يتجلّى بصور شتّى ليمنح نعمته للواعي (caitanya) وللجامد (jaḍa) معًا.

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

يمنح نعمته للعقول المحجوبة بأدرانٍ لا بداية لها، وهو قادرٌ تمام القدرة—بفعله الإلهيّ الخاص—على منح الخلاص (موكشا) لجميع الكائنات.

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

شِيفا، المُنعم العامّ، يفيض نعمته على جماعة الجامد كلّها. فالتحرّر في المعنى العامّ هو على هيئة شِيفا؛ أمّا الموكشا على وجه الخصوص فهي نعمة الوعي الخالص.

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

لأن الكارما أزلية لا بداية لها، فلو لم تُذَق ثمارها الموافقة لبقيت قائمة. لذلك يصير شَمبهو (شِيفا) الربّ الذي لا يفنى عونًا رحيمًا، يُمكّن النفس من تجرّع ثمار الكارما واستنفادها.

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

إنه يفسّر بسهولة نشوء الأدوات اللطيفة والعوالم؛ غير أنّه في أيّ أثرٍ لا يُرى وقوعه من غير فاعلٍ، وعلّةٍ ماديّة، ووسائلَ آليّة.

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

هنا تُعلَّم الشَّكتيات (śakti) على أنها الآلات الفاعلة، وتُقبَل المايا سببًا مادّيًا. ومع ذلك فإن شِيفا (Śivā)—واحدة أزلية—قائمة بوصفها قدرة شِيفا، حقًّا بلا بداية ولا نهاية.

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

هذه القوّة مشتركة بين الناس جميعًا، وهي سببٌ جارٍ في العوالم؛ وبطبيعتها تُولِّد الوهم، عبر الأفعال المنبثقة من عقل المرء وقصده.

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

تلك المايا العُليا شاملةٌ ولطيفة؛ لكنها متميّزة ومتجاوزة للتبدّلات المتجلّية. وإذ يلاحظ الربّ—سيّد المعرفة—أعمال الكائنات (كارما)، يُحرّك المايا ويُهيّجها بقدراته (شَكتي).

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

لأجل أن يذوق الكائن المتجسِّد خبرة اللذة والألم، تُرتِّب هي الأجسادَ وأدواتها وحواسَّها؛ ومن البدء تُظهر مبدأ الزمان—وهي المؤلَّفة من قوى شتّى (شاكتي).

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

هذا الكون—بما سيكون وبما كان—يمضي نحو اللَّيَة، أي الانحلال. ثمّ على الفور تُنجب مايا قوّتها، وطبيعتها التنظيم والكفّ، لتقيم نظام الخلق.

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

هي تُدبِّر كلَّ شيء وتُنظِّمه؛ لذلك تُذكَر باسم «نيياتي» (قانون الضرورة الكونية). ثمّ يلي ذلك مايا—الأزلية، مُضلِّلةُ الكون بأسره.

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

والحقيقة التي لا بدء لها ولا نهاية تُولِّد أيضًا المبدأ المسمّى «كلا» (Kalā). وبه يُقاس «الملا»—دنسُ البشر—ويُقسَّم بحسب نصيبه.

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

إنها تُظهر قدرة الفاعلية (kartṛ-śakti)؛ لذلك تُسمّى «كلا» (Kalā). وهي تعمل مقترنةً بالزمان، وقد دخلت أيضًا تحت الشرط الملحق لـ«نيياتي» (الحتمية الكونية).

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

هذه القوّة تُحرّك فعلها الخاص وتمتدّ حتى حدود الأرض؛ ثم تعود فتفعل ذلك لتُظهر للإنسان موضوعات الحواسّ.

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

حقًّا إنّ المبدأ المسمّى «فِدْيَا»—وطبيعته نور—يُنشئ الكَلا (قوّة التجلّي). غير أنّ فِدْيَا، بوظيفتها الذاتية، تشقّ الحجاب الذي يستر شَكتي المعرفة.

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

هذا الآلة تجعل موضوعات الحواسّ مُدرَكة؛ لذلك تُعَدّ عاملًا سببيًّا، بوصفها جزءًا من الذات. وحقًّا، بتلك الآلة الأعلى تجعل تلك الموضوعات صالحة لأن تُختبَر.

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

حين يحرّك البوروṣا (Puruṣa) وقد استيقظت قوّتهُ البراكṛتي (Prakṛti)، تنشأ التحوّلات ابتداءً من المَهَت (Mahat) وما بعده. وفي ميدان ما يُنتفَع به يظهر الانتفاع، والمنتفِع، والآلات المكرَّسة لذلك الانتفاع—وتلك الآلات هي حقًّا هي (Prakṛti).

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

إنّ تَجَلّي الوعي (cit) بوصفه فعلَ الاختبار تجاه موضوعٍ يُنتفَع به يُسمّى «بهوغا» (bhoga). وباختصار، هو البُدّهي (buddhi) إذ يتّخذ صورة الموضوع، فيظهر لذّةً وما شابهها.

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

للمتمتَّع به وللمتمتِّع معًا تكون «الفِدْيَا» (المعرفة) الخاصة بالمرء—أي هذه البُدّهي/العقل نفسه—هي الأداة. وإن كان الفهم يسطع كالشمس، إلا أنه لما كان يعمل كفعلٍ وتشغيلٍ عُدَّ من الكَرْما، أي عاملًا عمليًّا.

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

وبالاعتماد على أدواتٍ مُعينةٍ أخرى تقدر القوّة الإدراكية على إدراك ذلك الموضوع: بالاتصال به، وبالأسباب وما شابهها، وبقوّة الدافع الناشئة من الشوق إلى تذوّق لذّة التمتّع به.

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

ولا يثبت الارتباط بالثمار المرغوبة إلا إذا قُبِلَت له صفة الفاعلية (كونه فاعلًا). أمّا إذا سُلِّم بعدم الفاعلية، فإن تسميته «متمتِّعًا/مُتلقّيًا للنتائج» تغدو بلا معنى.

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

ثم إن كان الـ«بوروشا» (puruṣa) منزوعَ الفاعلية، غدا كلُّ ما يُنسب إلى «البرادهانا» (pradhāna، الطبيعة الأولى) عبثًا؛ إذ إن الأدوات وسائر المكوّنات—الجسد والحواس والعقل—لن يبقى لها غرض تُسخَّر له.

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

ولما كان التمتّع بالنتائج لا يمكن أن ينشأ من تلقاء نفسه، فهو وحده المحرّك هنا. كما أن كونه مُستعمِلًا للأدوات—كالحواس وسائر القوى—لا يُقَرّ له إلا بواسطة «الفِدْيَا» (المعرفة).

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

ثمّ ينشأ التعلّق المسمّى «كلا-راغا»، متّخذًا صورةَ التمييز إلى أعضاءٍ ووظائف. وبهذا يُعاد إنتاجُ الشخص، وقد تمايز إلى أعضاء، لأجل اختبار موضوعات اللذّة والتمتّع.

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

عندما تبدأ «الكِرِيَا» (الفعل) بالعمل، تُسمّى هذه الحال لذلك «راغا» (التعلّق). وحين يُصاغ المرء بهذه التَتْفَات نفسها في مقام «المتمتّع» (bhoktṛtva)، عندئذٍ يترسّخ القيد وتقوم العبودية.

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

هذا الذاتُ الأزليّ، في تلك الحال، يُسمّى «بوروشا» (Puruṣa). ثمّ بعد ذلك، كأنّما بواسطة جزءٍ (kalā)، يُخرج «الأفياكتا» (غير المتجلّي) العالمَ ليكون موضوعَ خبرته.

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

وسببُ ذكرِ الترتيبِ المسمّى ثانويًّا لـ«نظام العقد السبع» هو هذا: إنّ الصفات (الغونات) في هذا الأساس الحامل لا تنقسم هنا على نحوٍ منفصل، كما أنّ أجزاءَ الأرض وسائرَ العناصر لا تُوجد منفردةً في قاعدةٍ مركّبة.

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

وما هو أيضًا سندُها وحاملُها يُسمّى «الأفياكتا» (Avyakta). حقًّا إنّ هذه الغونات الثلاث لا تنشأ إلا من الأفياكتا وحده.

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

العقلُ (dhī) يُعرَفُ بثلاثة: ساتفا، وراجس، وتامس. وهو المبدأُ الباطنُ الذي يضبطُ الفعلَ والنظامَ، ووفقَ الغوناتِ يتخذُ صورةَ الحسمِ القاطعِ تجاهَ موضوعاتِ الحواسّ.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

وتلك الطبيعة (prakṛti) تُقالُ هي أيضًا ثلاثيةً بحسب الغونات، وتُوصَفُ بأنها تعمل وفقَ الكارما. ومن مبدأِ المَهَت (Mahat، العقل الكوني) يولدُ الأهمكارا (ahaṃkāra)، أي إحساسُ «أنا»، مزوّدًا بدافعِ النشاطِ المُؤكِّد للذات.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

وبواسطة الإدراك/الوعي يصير موضوعُه صالحًا للاستعمال في المعاملات العملية. وأما «الساتفا» فإذا قُسِّمت بتمييزٍ ثنائيّ عادت فصارت ثلاثيةً من جديد.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

وتُسمّى بالأسماء: تايجسا (taijasa)، وراجسا (rājasa)، وتامسا (tāmasa). ومن بينها، من التايجسا تنشأُ حواسُّ المعرفة مع المَنَس (العقل/الذهن).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

ولأنها تشاركُ في الإشراق (prakāśa) فإنها حقًّا تصيرُ أدواتِ المعرفة؛ ولأن الراجس سببُ الفعل، كذلك تنشأُ منه أعضاءُ العمل.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

من الجانب التامَسيّ (الظلمة والخمول) تنشأ التَنماترا (العناصر اللطيفة) ومصادر العناصر الغليظة (أرحام الكائنات). وفي تلك العملية يعمل الذهن (مانس) حقًّا على هيئة الرغبة، متحركًا بالسَنْكَلْپا—العزم والتصميم الذهني.

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

ذلك الذهن (چِتّا) يعمل بسلطانٍ مزدوج: يثبت كلاً من المُتذوِّق/المُختبِر (bhoktṛ) والمُتذوَّق/المُختبَر (bhoga). إذ إنه دائمًا منخرطٌ في حالته اللائقة كأداةٍ خارجية (bahiḥ-karaṇa).

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

وبالسَنْكَلْپا (العزم) وبحركته الباطنية الخاصة، يجمع الذهن (مانس) قوى الحواس ويُكثِّفها في داخله؛ لذلك يُسمّى الذهن «الأداة الداخلية» (antaḥkaraṇa).

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

الأداة الداخلية (antaḥkaraṇa) ثلاثية: الذهن (manas)، والأنا/الإحساس بـ«أنا» (ahaṃkāra)، والعقل المميِّز (buddhi). ووظائفها على الترتيب تُسمّى: الإِچّها (icchā—الرغبة)، والسَمْرَمْبها (saṃrambha—اندفاع الجهد)، والبودهَ (bodha—الإدراك والفهم).

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

أعضاء المعرفة هي: الأذن، والجلد، والعين، واللسان، والأنف. وأما موضوعاتها المُدرَكة فلتُعرَف بأنها الصوت وما يتبعه، أيها الحكيم (موني).

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

الصوتُ واللمسُ والصورةُ والطعمُ والرائحةُ تُعَدّ موضوعاتِ الحواسّ، مبتدئةً بالصوت. وكذلك الكلامُ واليدانِ والقدمانِ والشرجُ والأعضاءُ التناسليةُ هي أيضًا أعضاءُ الفعل (كارمندريا).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

في أفعالٍ كالكلامِ والعطاءِ والذهابِ والإطلاقِ (الترك) والابتهاج، إنما تُنالُ السِّدْهي بوسائلها المناسبة؛ فلا فعلَ يقعُ من غير أدواته.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

تتحقّقُ الحركةُ حين تدخلُ الأدواتُ العشرُ في العمل. وبحسبِ ما يُتَّكأ عليه من فعلٍ تعملُ الأدواتُ—لأن لها سعةَ النفوذ والقدرةَ على العمل في أنحاء الجسد.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

العناصرُ اللطيفةُ (التنماترا) خمسةٌ حقًّا: الأثيرُ والهواءُ والنارُ والماءُ والأرض. ومن هذه تنشأُ العناصرُ الكثيفة، وقد أُعلن أن لكلٍّ منها خاصيّتَه المميّزة.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

وهكذا فالصوتُ حاضرٌ في العناصر الخمسة؛ واللمسُ في أربعةٍ منها؛ والصورةُ (اللون/المرئيّة) في ثلاثة؛ والطعمُ في اثنين؛ أمّا الرائحةُ فلا تكون إلا في عنصر الأرض.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

وتُذكر وظائفُها على الترتيب: إتاحةُ الحيّز (التخصيص)، وترتيبُها في نظامٍ مُحكم، والنُّضجُ والتنقية، ثمّ الجمعُ والتجميع، وأخيرًا الحفظُ والإمساك.

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

تتّصفُ الرياحُ العِظامُ بالبردِ والحرّ، وكذلك يُعرَفُ الماءُ والنارُ بالبردِ والحرّ. فالنارُ مُشِعّةٌ متلألئة، وفي الماءِ بياضٌ، وفي الأرضِ يظهرُ البياضُ وسائرُ الصفاتِ المتنوّعة على وجوهٍ كثيرة.

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

الصورةُ (رُوبا) موجودةٌ في ثلاثةِ عناصر؛ والطَّعمُ (رَسا) يخصُّ الماءَ ويُوصَفُ بالحلاوة، أمّا في الأرضِ فهو ستّةُ أنواع. والرائحةُ (غَنْدها) في الأرضِ تُعلَّمُ على نوعين: كريهةٌ وعَطِرةٌ.

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

التنماترا (العنصر اللطيف)، والصفةُ الموافقةُ لذلك العنصرِ الكثيف، والآلةُ/العضوُ (لإدراكٍ أو فعل)، وكذلك التغذيةُ—فهذا هو التميّزُ الخاصُّ بالـ«بهوتا» (العنصر الكثيف). أمّا التنماترا فخالٍ من مثل هذا التخصيص.

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

هذه العناصرُ الخمسةُ العِظامُ قائمةٌ في كلّ جهة. إنّ العالمَ كلَّه—الثابتَ والمتحرّكَ—مكوَّنٌ من العناصرِ الخمسة.

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

والآن يُبيَّن وجهُ استقرارها في الجسد: ففي البدن العظامُ واللحمُ والشَّعرُ، وكذلك الأظفارُ والأسنانُ، كلُّها من عنصر الأرض (pṛthivī).

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

إن عنصر الماء قائمٌ في البول والدم والبلغم والعرق والمنيّ وما شابه ذلك. وأما عنصر النار (tejas) فمستقرٌّ في القلب، وفي مجرى الهضم، وفي العينين، وفي الصفراء، لأن خصائص أفعاله تُشاهَد هناك.

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

هنا يقيم الريحُ الحيويّ (vāyu) بحسب تمايز وظائفه كـ prāṇa وسائرها. وأما الفضاءُ الباطن (viyat) فيسري في جميع النَّوادِي (nāḍī)، متصلاً بنمطِ العمل المُحِيط الشبيه بالرحم (garbha-vṛtti).

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

إن هذا «البيضة الكونية» (brahmāṇḍa) بأسرها—من الخالق فصاعداً إلى أقصى حدود الأرض—هي أداةٌ لتمام المقصود وظهور ثمرته؛ وهي تُقَدَّر لكلِّ نفسٍ على حدة بحسب اختلاف وجوه التمتّع والتجربة (bhoga).

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

وهكذا فإن المبادئ (tattva) المتعددة، ابتداءً من الكَلَا (kalā) أي القوى الجزئية، تُخصَّص حقّاً لكل فرد؛ وهي، مدفوعةً بقوة الكارما، تجول في جميع الأجساد والصور المتجسدة.

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

هذا حقًّا هو القيدُ المولودُ من المايا (Māyā)، الذي به يُحجَبُ هذا العالمُ كلُّه. ولذا يُسمّى «طريقَ التجلّي غيرِ الطاهر»، الممتدَّ من عنصرِ الأرض إلى الكَلاّات (kalā) الأعلى.

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

هناك، على دائرة الأرض، تكون تلك الخليقة على نوعين: ثابتة ومتحرّكة. فالثابتة كالجبال والأشجار ونحوها، وأما المتحرّكة فتنقسم من جديد إلى ثلاثة أنواع.

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

في جملة الكائنات المتحرّكة والثابتة يُقال إنّ هناك أربعًا وثمانين لاكْهًا (8.4 ملايين) من الأجناس ذات الموالد: ما يولد من العَرَق، وما يولد من البيض، وكذلك ما يولد من الرحم (مع المشيمة).

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

والجِيفا، إذ يتيه متنقّلًا في تلك الأحوال، ينال أحيانًا جسدًا إنسانيًّا بقوة أفعاله (كرمته)؛ وهي حالةٌ عليا تُنجز كلَّ المقاصد الحقّة للحياة.

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

وحتى ضمن تلك العوالم، فإنّ الميلاد في أرض بهاراتا (Bhārata)—وخاصةً في أُسَرٍ كأُسَرِ البراهمة—نادرٌ جدًّا، ولا يُنال إلا بقوةِ فضلٍ عظيمٍ مُدَّخر.

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

ينشأ الحَبَلُ من اتحاد الرجل والمرأة باجتماع المنيّ ودم الحيض. فإذا دخلت قطرةُ بذرةٍ واحدةٍ إلى الرحم بوصفها مبدأً ذا طبيعتين، ابتدأ الحمل.

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

إذا غلب العنصر الأنثوي (راجس) وُلدت أنثى، وإذا غلبت بذرة الذكر (ريتَه) وُلد ذكر. ومع ذلك فإن نفسًا فرديةً ما تُقيَّد وتُساق بقيود الدنس والكارما وما شابهها.

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

حينئذٍ، في ذلك الجسد الجديد، يتقمّص الكيانُ كلُّه حالَ النفس الفردية (جيفا). ثم يُغذَّى من الأم بما تجلبه من شرابٍ وطعامٍ وما شابهه، فيُحفظ بقاؤه.

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

حقًّا، في هذه الحال ينمو الجسد بمرور الزمن—بالأسبوعين، وبالشهور، وما إلى ذلك. ويُعذَّب ذو الجسد بالألم وأشباهه، وجسده مُغلَّفٌ بغشاء الجنين (جارايو).

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

وهكذا، وهو قائمٌ في الرحم، تتذكّر النفسُ المتألّمة مرارًا الخيرَ والشرَّ الناشئين من الميلاد السابق، وتبقى مُعذَّبةً على الدوام مرةً بعد مرة.

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

مع تعاقب الزمان يخرج ذلك الطفل—وإن كان يُؤلم أمه—مضغوطًا معصورًا من آلية الرحم، خارجًا ووجهه إلى أسفل.

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

يمكث لحظةً ساكنًا لا حراك به، ثم يرغب في البكاء. وبعد ذلك، على الترتيب، ينمو ذلك الرضيع يومًا بعد يوم.

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

بالتدرّج بين طور الطفولة وطور الصبا يُنال طور الشباب؛ وكذلك في هذا العالم يكون تَكَوُّن الجسد لأصحاب الأجساد على مراتب متتابعة.

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

وقد نال المرءُ الحياةَ الإنسانيةَ النادرة—القادرةَ على نفع العوالم كلّها—فإن لم يُعَبِّرْ بنفسه عن بحر السَّمْسَارَة، فمن يكون هنا أشدَّ إثمًا منه؟

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

الطعامُ والنومُ والخوفُ والاتحادُ الجنسيّ—يُقال إنّها أمورٌ مشتركةٌ بين جميع الكائنات، بما فيها الحيوانات وغيرها.

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

مَن تعلّقَ فقط بـ«الأربعة» (الأغراض المحدودة) فهو حقًّا أحمقٌ وقاتلٌ لذاته. هكذا هو «الدهرما» عند الناس—طبيعته أن يقطع القيود التي تصوغها الضوضاء واللغو والكلام الفارغ.

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

إن قطعَ رباطِ القيدِ الشبيهِ باللِّجام لا ينشأ إلا بالدِّكشا (التلقين/الاستدخال). لذلك، ولأجل كسر هذا القيد، ينبغي أن يتلقّى المرء دِكشا المانترا على الوجه اللائق.

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

بقوةٍ تُسمّى «ديكشا-جْنانا» (معرفةُ التلقين)، تُدمَّر قيوده تدميرًا تامًّا؛ وإذ يستقرّ في حقيقة الذات الطاهرة ينال مقام النيرفانا (nirvāṇa).

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

وببصيرةٍ هي من طبيعة قوّته الباطنة، يتأمّل شيفا ويشاهده مشاهدةً مباشرة؛ وبمانترات شيفا يقيم العبادة، طلبًا لخير نفسه وخير الآخرين.

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

وبضياء شيفا—القوة الشبيهة بالشمس—تُقوَّى بصيرته الواعية، فيرى مع شيفا وشاكتي وسائر القوى الحُجُبَ التي دخلت فغطّت الذات.

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

إنَّ تَغَيُّرَ الأداةِ الباطنةِ (أنتَهْكَرَنَة) المسمّى «المعرفة» لا يقدر أن يُظهِرَ ماهيشڤرا، لأنه مُقيَّدٌ بحبلِ الباشا، كالقيدِ والسِّلسلةِ ونحوِهما.

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

إنَّ الدِّيكشا (dīkṣā) وحدَها هي السَّببُ الأسمى لقطعِ قيودِ الباشا. فلذلك ينبغي أن يتلقّى المرءُ ديكشا المانترا وفقَ الطريقةِ التي قرّرتها الشاسترا.

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

مَن نالَ الدِّيكشا على وفقِ منهجِ التنترا، وكان مُلازِمًا لآدابِ ورْنَه وتقاليدِه، فليقم بالأنُشْثانَة التي تجمعُ واجباتِ النِّتْيَة واليومياتِ وواجباتِ النَّيمِتِّكَة العارضة.

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

لا ينبغي للمرء أن يتجاوز واجباتِ ورْنَه وآشرمَه، حتى في الخاطر. فإن الإنسان ينال الدِّيكشا وهو قائمٌ في الآشرم الذي يستقرّ فيه.

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

فليثبتْ إذن في ذلك الآشرم بعينه، وليحفظْ أحكامَه بإخلاص؛ فإن الأعمالَ التي تُؤدَّى لا تصير سببًا للقيود إذا كانت على وفقِ ذلك الدَّرما.

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

إنما الطقسُ المُثمِر حقًّا هو ما ينشأ من إقامةِ رياضةِ المانترا على وجهها؛ فإذا نال السالكُ الدِّكشا جاز له أن يرغبَ في أيّ لذّاتٍ شاء، منسوبةً إلى أيّ عالمٍ كان.

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

وبقوةٍ تُكتسَب من عبادةِ المانترا على وجهها، يتمتّع المرءُ بثمرتها ثم ينالُ الموكشا. أمّا من نال الدِّكشا لطقوسِ اليوميّ والعارض ثم لم يعمل بها، فقد قصّر في واجبه.

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

ومن لم يُمارس، نالَ حالَ البيشاتشا (piśāca) زمناً، ثم ينتهي إلى الموكشا. فلذلك ينبغي لمن نال الدِّكشا أن يقوم بالطقوس الدائمة (nitya) والطقوس العارضة (naimittika) وما يتصل بها من واجبات.

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

وبهذا الالتزام نفسه يُستدلّ على أنه قد نال الدِّكشا؛ إذ إن الرجل الذي يحفظ آداب السلوك الدائم (nitya) والعارض (naimittika) يُفهَم أن الدِّكشا قائمةٌ فيه.

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

إذا كانت الدِّكشا خاليةً من النقص والخلل، تولّدتْ التحرّرُ الفوريّ حقًّا. ومع ذلك، فحتى هناك، إنما تكون الغايةُ الروحيةُ لنصيبِ من يخلصُ البهكتي للغورو—لا على غير ذلك.

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

بواسطة الدِّيكشا (dīkṣā)، يقيم شيفا—مانح النعمة لجميع الكائنات—في ذات صورة الغورو. أمّا من كانت محبته للغورو لأجل مكاسب ظاهرة ومنافع دنيوية، فذلك الغورو-بهاكتي محبةٌ مصطنعة.

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

وإن أتى بالطقوس أو المجاهدات صارت له بلا ثمرة. أمّا من كان مكرَّسًا للغورو-بهاكتي، فلتكن له التوبة الكفّارية (prāyaścitta) في كل خطوة—بالجسد وبالعقل وبالكلام.

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

لمثل هذا التلميذ لا حاجة إلى طقوس الكفّارة؛ فالنجاح يلازمه في كل خطوة، حين يكون التلميذ ممتلئًا بالغورو-بهاكتي وقد سلّم كل شيء للمعلم.

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

ولكن إن استُعمل المانترا على وجهٍ خاطئ، صار الغورو مُلزَمًا بأداء prāyaścitta (الكفّارة والتطهير).