Anūcāna (True Learning), the Vedāṅgas, and Śikṣā: Svara, Sāmavedic Chant, and Gandharva Theory

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वा सनंदनस्येत्थं वचनं नारदो मुनिः । असंतुष्ट इव प्राह भ्रातरं तं सनंदनम् ॥ १ ॥

قال سوتا: لمّا سمع الحكيمُ نارادا كلامَ ساناندانا على هذا النحو، خاطب أخاه ساناندانا وكأنه لم يزل غيرَ مكتفٍ تمامًا.

Verse 2

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं भवतो मया । तथापि नात्मा प्रीयेत श्रृण्वन्हरिकथां मुहुः ॥ २ ॥

قال نارادا: «أيها المبجَّل، لقد شرحتَ لي كلَّ ما سألتُك عنه. ومع ذلك لا يزال قلبي غيرَ مكتفٍ تمامًا، مع أنني أسمع مرارًا وتكرارًا هاريكاثا، الحكايات المقدّسة عن هاري».

Verse 3

श्रूयते व्यासपुत्रस्तु शुकः परमधर्मवित् । सिद्धिं सुमहतीं प्राप्तो निर्विण्णोऽवांतरं बहिः ॥ ३ ॥

يُسمع أن شوكا، ابن فياسا - العارف بالدارما العليا - قد نال كمالاً عظيماً جداً، وظل زاهداً، داخلياً وخارجياً، عن كل الشواغل الدنيوية.

Verse 4

ब्रह्मन्पुंसस्तु विज्ञानं महतां सेवनं विना । न जायते कथं प्राप्तो ज्ञानं व्यासात्मजः शिशुः ॥ ४ ॥

يا براهمان، إن التمييز الحقيقي لا ينشأ في المرء دون خدمة العظماء. فكيف إذن نال الطفل شوكا - ابن فياسا - هذه المعرفة؟

Verse 5

तस्य जन्मरहस्यं मे कमचाप्यस्य श्रृण्वते । समाख्याहि महाभाग मोक्षशास्त्रार्थविद्भवान् ॥ ५ ॥

أخبرني بسر ولادته، وكذلك السبب وراء ذلك، وأنا أستمع. أيها العظيم والمحظوظ - بما أنك تعرف المغزى الحقيقي لموكشا شاسترا - يرجى شرح ذلك بالكامل.

Verse 6

सनंदन उवाच । श्रृणु विप्रप्रवक्ष्यामि शुकोत्पत्तिं समासतः । यां श्रुत्वा ब्रह्मतत्त्वज्ञो जायते मानवो मुने ॥ ६ ॥

قال ساناندانا: استمع أيها البراهمان؛ سأروي باختصار أصل شوكا. عند سماع ذلك، أيها الحكيم، يصبح الإنسان عارفاً بالمبدأ الحقيقي للبراهمان.

Verse 7

न हायनैर्न पलितैर्न वित्तेन न बंधुभिः । ऋषयश्चक्रिरे धर्मं योऽनूचानः स नो महान् ॥ ७ ॥

لا تُنال العظمة بالسنين، ولا بالشيب، ولا بالمال، ولا بالأقارب. لقد وضع الحكماء معيار الدارما: من كان عالماً حقاً فهو العظيم بيننا.

Verse 8

नारद उवाच । अनूचानः कथंब्रह्मन्पुमान्भवति मानद । तन्मे कर्म समाचक्ष्व श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ८ ॥

قال نارادا: «يا براهمن، يا واهبَ الكرامة، كيف يصير الرجلُ عالِمًا حقًّا (أنوتشانا)؟ فبيّن لي ذلك الانضباطَ والممارسة؛ فإني متشوّقٌ ومتحرٍّ لسماعها».

Verse 9

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि ह्यनूचानस्य लक्षणम् । यज्ज्ञात्वा सांगवेदानामभिज्ञो जायते नरः ॥ ९ ॥

قال سنندنة: «اسمع يا نارادا؛ سأبيّن لك سماتِ من هو أنوتشانا حقًّا. فإذا عُرفتْ صار المرءُ عارفًا بالويدات مع علومها المساندة (فيدأنغا)».

Verse 10

शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं ज्योतिषं तथा । छंदःशास्त्रं षडेतानि वेदांगानि विदुर्बुधाः ॥ १० ॥

شيكشا (علم النطق)، كَلْپا (أحكام الطقوس)، فياكَرَنا (النحو)، نيرُكتا (اشتقاق وشرح ألفاظ الفيدا)، جيوتِشا (الفلك/التنجيم)، وتشاندَس (علم الأوزان) — هذه الستة يعرفها الحكماء بأنها الفيدأنغا، الأعضاء المعينة للفيدا.

Verse 11

ऋग्वेदोऽथ यजुर्वेदः सामवेदो ह्यथर्वणः । वेदाश्चत्वार एवैते प्रोक्ता धर्मनिरूपणे ॥ ११ ॥

الريغفيدا، ثم اليجورفيدا، فالسامافيدا، وكذلك الأثرفافيدا—هذه هي الفيدات الأربع بعينها، أُعلنت لبيان الدارما.

Verse 12

सांगान्वेदान्गुरोर्यस्तु समधीते द्विजोत्तमः । सोऽनूचानः प्रभवति नान्यथा ग्रंथकोटिभिः ॥ १२ ॥

أفضلُ ذوي الولادتين، من يدرسُ الويدات مع الفيدأنغا دراسةً تامّة على يدِ معلّم—هو وحده يصير أنوتشانا حقًّا؛ ولا يُنال ذلك بغيره، ولو قُرئتْ كروراتٌ من الكتب.

Verse 13

नारद उवाच । अंगानां लक्षणं ब्रूहि वेदानां चापि विस्तरात् । त्वंमस्मासु महाविज्ञः सांगेष्वेतेषु मानद ॥ १३ ॥

قال نارَدَة: «بيِّنْ لي بتفصيلٍ سماتِ الفيدانغا (أعضاء الفيدا المساندة)، وكذلك الفيدا نفسها. إنك حقًّا أعظمُ العارفين بيننا بهذه الأعضاء من الفيدا، يا واهبَ الكرامة».

Verse 14

सनंदन उवाच । प्रश्नभारोऽयमतुलस्त्वया मम कृतो द्विज । संक्षेपात्कथयिष्यामि सारमेषां सुनिश्चितम् ॥ १४ ॥

قال سَنَنْدَنَة: «يا ذا الميلادين (دْوِجَا)، لقد حمّلتني عبئًا لا يُضاهى من الأسئلة. لذلك سأقصّ عليك بإيجازٍ الجوهرَ المتيقَّن لهذه الأمور».

Verse 15

स्वरः प्रधानः शिक्षायां कीर्त्तितो मुनिभिर्दिजैः । वेदानां वेदविद्भिस्तु तच्छृणुष्व वदामि ते ॥ १५ ॥

في علم الشِكشا (Śikṣā)، علمُ أصواتِ الفيدا، أعلن الحكماءُ وعلماءُ الدْوِجَا أن «السْوَرَ»—أي النبرةَ اللحنية—هو الأهم. فاستمع: سأبيّن لك ما يعلّمه عارفو الفيدا عن الفيدا.

Verse 16

आर्चिकं गाथिकं चैव सामिकं च स्वरान्तरम् । कृतांते स्वरशास्त्राणां प्रयोक्तव्य विशेषतः ॥ १६ ॥

في الجزء الختامي (من الطقس أو التلاوة) ينبغي، على وجه الخصوص، تطبيقُ ضوابطِ علم النغمات: الإنشاد على طريقة الرِّك (ārcika)، والتلاوة على طريقة الغاثا (gāthika)، والغناء على طريقة السامان (sāmika)، والانتقال الصحيح بين الدرجات (svarāntara).

Verse 17

एकांतरः स्वरो ह्यप्सु गाथासुद्व्यंतरः स्वरः । सामसु त्र्यंतरं विद्यादेतावत्स्वरतोऽन्तरम् ॥ १७ ॥

في أبيات الرِّك (apsu) يكون فاصلُ الدرجة خطوةً واحدة؛ وفي الغاثا خطوتين؛ وفي أناشيد السامان يُعرَف أنه ثلاثُ خطوات—وهذا هو مقدارُ الاختلاف من جهة السْوَرَ، أي طبقة النغم.

Verse 18

ऋक्सामयजुरंगानि ये यज्ञेषु प्रयुंजते । अविज्ञानाद्धि शिक्षायास्तेषां भवति विस्वरः ॥ १८ ॥

مَن يستعمل في طقوس اليَجْنَة أركانَ رِغ وسام ويَجُر من الفيدا—لجهله بـ«شيكشا» (علم النطق والأصوات)—ينتهي إلى لحنٍ فاسدٍ وتلاوةٍ غير صحيحة.

Verse 19

मंत्रो हीनः स्वरतो वर्णतो वा मिथ्याप्रयुक्तो न तमर्थमाह । स वाग्वज्रो यजमानं हिनस्ति यथेंद्रशत्रुः स्वरतोऽपराधात् ॥ १९ ॥

المانترا إذا نقصت في السْوَرَة (النبرة) أو في الفَرْنَة (الحروف/المقاطع)، أو استُعملت على غير وجهها، لا تُفصح عن المعنى المقصود. بل تصير الكلمة «فَجْرَةً كلامية» كالصاعقة، فتؤذي اليَجَمانا، كما أن لفظ «إندرا-شَتْرُ» جلب الهلاك بسبب خطأ في التنغيم.

Verse 20

उरः कंठः शिरश्चैव स्थानानि त्रीणि वाङ्मये । सवनान्याहुरेतानि साम वाप्यर्द्धतोंऽतरम् ॥ २० ॥

في علم الكلام المقدّس توجد ثلاثة مواضع للنطق: الصدر، والحنجرة، والرأس. وهذه تُعلَن «سَفَنات» ثلاثاً؛ ويُقال أيضاً إن السامان (Sāman) قائم في النصف الوسيط بينهما.

Verse 21

उरः सप्तविवारं स्यात्तथा कंठस्तथा शिरः । न च शक्तोऽसि व्यक्तस्तु तथा प्रावचना विधिः ॥ २१ ॥

للصدر سبعة منافذ، وكذلك للحنجرة، وكذلك للرأس. ومع ذلك فلستَ قادراً على بيان المنهج الصحيح للتلاوة ولشرح التعليم المقدّس بياناً واضحاً.

Verse 22

कठकालापवृत्तेषु तैत्तिराह्वरकेषु च । ऋग्वेदे सामवेदे च वक्तव्यः प्रथमः स्वरः ॥ २२ ॥

في روايات كَثَه (Kaṭha) وكالاپا (Kālāpa) وفِرِتَّه (Vṛtta)، وكذلك في مدرستي تَيتِّرِيَّة (Taittirīya) وآهْفَرَكَة (Āhvaraka)، وكذا في الرِّغفيدا والسامفيدا—يجب النطق بالسْوَرَة الأولى، أي النبرة الأصلية.

Verse 23

ऋग्वेदस्तु द्वितीयेन तृतीयेन च वर्तते । उच्चमध्यमसंघातः स्वरो भवति पार्थिवः ॥ २३ ॥

يُتلى الرِّغفيدا باستعمال النغمتين الثانية والثالثة. فإذا اجتمع العلوّ والوسط في الطبقة تولَّد لحن «بارثيفا»؛ أي النغمة الأرضيّة.

Verse 24

तृतीय प्रथमक्रुष्टा कुर्वंत्याह्वरकान् स्वरान् । द्वितीयाद्यास्तु मद्रांतास्तैत्तिरीयाश्चतुःस्वरान् ॥ २४ ॥

الطائفة الثالثة، مبتدئةً بـ«براثما-كروشتا»، تستعمل نغمات «آهفاراكا». أمّا المجموعة الثانية—المنتهية بـ«مَدرَا»—ومعها التَّيتِّرِيّون، فتستعمل أربعة أوجه من النبرات الصوتية في التلاوة.

Verse 25

प्रथमश्च द्वितीयश्च तृतीयोऽथ चतुर्थकः । मंद्रः क्रुष्टो मुनीश्वर एतान्कुर्वंति सामगाः ॥ २५ ॥

«الأول والثاني والثالث ثم الرابع، ومعهما نغمتا مَندرا وكروشتا؛ يا سيّد الحكماء: هذه هي التقاسيم الصوتية التي يستعملها مُنشدُو السّاما (ساماڤيدا).»

Verse 26

द्वितीयप्रथमावेतौ नांडिभाल्लविनौ स्वरौ । तथा शातपथावेतौ स्वरौ वाजसनेयिनाम् ॥ २६ ॥

هاتان النبرتان تُعرَفان باسم «دْوِتِييا» و«برَثَما» في تقاليد نانديبهالا ولافينا. وكذلك عند الفاجاسانيّين تُعرَف هاتان النبرتان وفق «شاتاباثا» (تعليم تقليد شاتاباثا).

Verse 27

एते विशेषतः प्रोक्ताः स्वरा वै सार्ववैदिकाः । इत्येतच्चरितं सर्वं स्वराणां सार्ववैदिकम् ॥ २७ ॥

هذه هي نبرات الفيدا التي خُصَّت بالبيان على أنها مشتركة بين جميع الفيدات. وهكذا يكتمل وينتهي هذا العرض كله للنبرات الفيدية الجامعة.

Verse 28

सामवेदे तु वक्ष्यामि स्वराणां चरितं यथा । अल्पग्रंथं प्रभूतार्थं सामवेदांगमुत्तमम् ॥ २८ ॥

والآن، بالاستناد إلى السامافيدا، سأبيّن على وجه الحقيقة سَيرَ النغمات (السْوَرَات) وعملَها—وهو علمٌ مُعينٌ سامٍ للسامافيدا، وجيزُ المتن غزيرُ المعنى.

Verse 29

तानरागस्वरग्राममूर्च्छनानां तु लक्षणम् । पवित्रं पावनं पुण्यं यथा तुभ्यं प्रकीर्तितम् ॥ २९ ॥

وهكذا قد بُيّنت لك سماتُ التَّانا والرَّاغا والسْوَرَا والغْرَاما والمُورْتشَّنا—تعاليمُ مقدّسةٌ مطهِّرةٌ مُثمِرةٌ للثواب.

Verse 30

शिक्षामाहुर्द्विजातीनामृग्यजुः सामलक्षणम् । सप्त स्वरास्रयो ग्रामा मृर्छनास्त्वेकविंशतिः ॥ ३० ॥

ويقولون إن «شِكشا» (علم الأصوات ومخارج الحروف) للمرّتين مولودين هو العلمُ المُعرِّف لتقاليد الرِّغ والياجُس والسَّامان. وهو قائمٌ على سبعة سْوَرَات؛ والغْرَامات سبعة، والمُورْتشَّنات إحدى وعشرون.

Verse 31

ताना एकोनपंचाशदित्येतस्स्वरमंडलम् । षड्जश्च ऋषभश्चैव गांधारो मध्यमस्तथा ॥ ३१ ॥

ويُقال إن التَّانات تسعٌ وأربعون؛ وهذا هو مَجالُ السْوَرَات كلُّه. ومن بينها: شَدْجا (ṣaḍja)، ورِشَبْها (ṛṣabha)، وغاندْهارا (gāndhāra)، وكذلك مَدْهيَما (madhyama).

Verse 32

पंचमो धैवतश्चैवं निषादः सप्तमः स्वरः । षड्जमध्यमगांधारास्त्रयो ग्रामाः प्रकीर्तिताः ॥ ३२ ॥

وكذلك فالنغمة الخامسة هي دَهيفَتا (dhaivata)، ونِشادا (niṣāda) هي النغمة السابعة. وقد أُعلن أن الغْرَامات ثلاثة: شَدْجا (Ṣaḍja)، مَدْهيَما (Madhyama)، وغاندْهارا (Gāndhāra).

Verse 33

भूर्ल्लोकाज्जायते षड्जो भुवर्लोकाञ्च मध्यमः । स्वर्गाभ्राच्चैव गांधारो ग्रामस्थानानि त्रीणि हि ॥ ३३ ॥

من بُهورلوكا تنشأ نغمة «شَدْجا»؛ ومن بُهوفارلوكا تنشأ «مَدْهيَما»؛ ومن سماء سْفَرْغا العُليا تأتي «غاندهارا». حقًّا، هذه هي المواضع الثلاثة الأصلية (المصادر) لسُلَّم الغراما الموسيقي.

Verse 34

स्वराणां च विशेषेण ग्रामरागा इति स्मृताः । विंशतिर्मध्यमग्रामे षड्जग्रामे चतुर्दश ॥ ३४ ॥

وبوجهٍ خاصّ، تُذكَر الترتيبات المميَّزة للنغمات باسم «غراما-راغا». ففي «مَدْهيَما-غراما» عشرون راغا، وفي «شَدْجا-غراما» أربع عشرة.

Verse 35

तानान्पंचदशेच्छंति गांधारे सामगायिनाम् । नदी विशाला सुमुखी चित्रा चित्रवती मुखा ॥ ३५ ॥

في أرض غاندهارا يُقال إن مُرتِّلي السّاما يَعرِفون خمسةَ عشرَ اسمًا/تنويعًا. والأنهار هي: فيشالا، سُموخي، تشِترا، تشِترافَتي، وموخا.

Verse 36

बला चाप्यथ विज्ञेया देवानां सप्त मूर्छनाः । आप्यायिनी विश्वभृता चंद्रा हेमा कपर्दिनी ॥ ३६ ॥

ويُعلَم أيضًا أن هذه هي «المُورْچَنات» السبع الإلهية (تدرّجات النغم) لدى الآلهة: بالا، آبْيَايني، فيشْفَبْهْرِتا، تشاندرا، هيما، وكَبَرْدِني—وبها يكتمل السِّبْع المقدّس.

Verse 37

मैत्री च बार्हती चैव पितॄणां सप्त मूर्छनाः । षड्जे तूत्तरमंद्रा स्यादृषभे चाभिरूहता ॥ ३७ ॥

«مايتري» و«بارْهَتي»—وهما أيضًا ضمن المُورْچَنات السبع المنسوبة إلى الـPitṛs، أسلافٍ مُبجَّلين. وفي نغمة «شَدْجا» يُقال إنها في الماندرا الأعلى (المجال الغليظ)، وفي «رِشَبها» ترتفع صعودًا.

Verse 38

अश्वक्रांता तु गांधारे तृतीया मूर्च्छना स्मृता । मध्यमे खलु सौवीरा हृषिका पंचमे स्वरे ॥ ३८ ॥

المُورْتشَنَا الثالثة تُذكَر باسم «أشفكرانتا» (Aśvakrāntā) مُرتكزةً على نغمة «غاندهارا» (Gāndhāra). وفي نغمة «مَدْهيَمَا» (Madhyama) تُسمّى حقًّا «ساوفيرَا» (Sauvīrā)، وفي النغمة الخامسة تُسمّى «هْرِشيكَا» (Hṛṣikā).

Verse 39

धैवते चापि विज्ञेया मूर्छना तूत्तरा मता । निषादे रजनीं विद्यादृषीणां सप्त मूर्छनाः ॥ ३९ ॥

وعلى نغمة «دهايفاتا» (Dhaivata) تُعرَف المُورْتشَنَا المسماة «أوتّارا» (Uttarā)، وعلى نغمة «نيشادَا» (Niṣāda) فاعلم المُورْتشَنَا المسماة «راجَني» (Rajanī). وهكذا علّم الرِّشيون سبع مُورْتشَنَات.

Verse 40

उपजीवंति गंधर्वा देवानां सप्त मूर्छनाः । पितॄणां मूर्च्छनाः सप्त तथा यक्षा न संशयः ॥ ४० ॥

إن الغَنْدهَرْفَة (Gandharva) يعتاشون على المورْتشَنَات السبع الخاصة بالديوات (Deva). وكذلك فإن المورْتشَنَات السبع للـ«پِتْرِ» (Pitṛ) تُقيم تقليدهم، وكذا اليَكْشَة (Yakṣa) أيضًا—ولا شك في ذلك.

Verse 41

ऋषीणां मूर्छनाः सप्त यास्त्विमा लौकिकाः स्मृताः । षङ्जः प्रीणाति वै देवानृषीन्प्रीणाति चर्षभः ॥ ४१ ॥

مُورْتشَنَات الرِّشيين (Ṛṣi) السبع—هذه تُذكَر على أنها المستعملة في العُرف الدنيوي. ومن بين النغمات، فإن «شَدْجَا» (Ṣaḍja) يُبهِج الديوات حقًّا، و«رِشَبْهَا» (Ṛṣabha) يُبهِج الرِّشيين.

Verse 42

पितॄन् प्रीणाति गांधारो गंधर्वान्मध्यमः स्वरः ॥ देवान्पितॄनृषींश्चैव स्वरः प्रीणाति पंचमः ॥ ४२ ॥

نغمة «غاندهارا» (Gāndhāra) تُفرِح الـ«پِتْرِ» (Pitṛ) أي الأسلاف؛ ونغمة «مَدْهيَمَا» (Madhyama) تُبهِج الغَنْدهَرْفَة (Gandharva). وأما نغمة «پَنْتشَمَا» (Pañcama) فتُرضي الديوات، والپِتْرِ، والرِّشيين أيضًا.

Verse 43

यक्षान्निषादः प्रीणाति भूतग्रामं च धैवतः । गानस्य तु दशविधा गुणवृत्तिस्तु तद्यथा ॥ ४३ ॥

نغمة «نِصادَ» تُبهِجُ اليكشات، و«دَهيفَتَ» تُرضي جماعة الكائنات (البُهوتا). والآن تُذكر طرائق الغناء، ولها عشر وظائف من صفاتٍ حميدة—كما يأتي.

Verse 44

रक्तं पूर्णमलंकृतं प्रसन्नं व्यक्तं विक्रुष्टं श्लक्ष्णं समं सुकुमारं मधुरमिति गुणास्तत्र रक्तं नाम वेणुवीणास्वराणामेकीभावं रक्तमित्युच्यते पूर्णं नाम स्वरश्रुतिपूरणाच्छंदः पादाक्षरं संयोगात्पूर्णमित्युच्यते अलंकृतं नामोरसि शिरसि कंठयुक्तमित्यलंकृतं प्रसन्नं नामापगतागद्गदनिर्विशंकं प्रसन्नमित्युच्यते व्यक्तं नाम पदपदार्थप्रकृतिविकारागमनोपकृत्तद्धितसमासधातुनिपातोपसर्गस्वरलिंगं वृत्तिवार्त्तिकविभक्त्यर्थवचनानां सम्यगुपपादनं व्यक्तमित्युच्यते विक्रुष्टं नामोञ्चैरुञ्चारितं व्यक्तपदाक्षरं विक्रुष्टमित्युच्यते श्लेक्ष्णं नाम द्रुतमविलंबितमुच्चनीचप्लुतसमाहारहेलतालोपनयादिभिरुपपादनाभिः श्लक्ष्णमित्युच्यते समं नामावापनिर्वापप्रदेशे प्रत्यंतरस्थानानां समासः सममित्युच्यते सुकुमारं नाम मृदुपदवर्णस्वरकुहगरणयुक्तं सुकुमारमित्युच्यते मधुरं नाम स्वभावोपनीतललितपदाक्षरगुणसमृद्धं मधुरमित्युच्यते एवमेतैर्दशभिर्गुणैर्युक्तं गानं भवति ॥ १ ॥

صفات الغناء/التلاوة الصحيحة عشر: «رَكتا، پورنا، ألنكرِتا، پرسنّا، فيَكتا، فيكروشتا، شلكشنا، سَما، سوكومارا، مَدهورا». فـ«رَكتا» هي امتزاج نغمات الناي (veṇu) والڤينا (vīṇā) حتى تصير نغمةً واحدة. و«پورنا» سُمّيت كذلك لأن النغمات ودرجاتها الدقيقة (śruti) تُستوفى، فتكتمل أقدام الوزن ومقاطع الـchandas. و«ألنكرِتا» ما كان مسنودًا من الصدر والرأس والحنجرة، أي مُزدانًا بحسن موضع الصوت. و«پرسنّا» ما خلا من التأتأة والارتياب، صافياً مطمئنّاً. و«فيَكتا» ما استقام فيه اللفظ والمعنى مع صحة الصياغة النحوية: الجذور (dhātu) وتحولاتها، والزيادات (āgama)، واللواحق الاشتقاقية (taddhita)، والتراكيب (samāsa)، والأدوات غير المتصرفة (nipāta)، والسابقة (upasarga)، والنبر والجنس، مع إحكام تطبيق vṛtti وvārttika، ومعاني الإعراب (vibhakti) والتعبير. و«فيكروشتا» ما نُطق بصوت عالٍ مع وضوح المقاطع. و«شلكشنا» ما كان سريعاً بلا تردد، يُحسن الانتقال بين العالي والمنخفض والممدود، مع سلاسة وتالَا (tāla) وسائر وسائل الإسناد. و«سَما» ما اتصلت فيه المواضع المتوسطة اتصالاً متساوياً عند أخذ الصوت وإطلاقه. و«سوكومارا» ما كان لطيفاً رقيقاً في الألفاظ والمقاطع والنغمات، مع استعمال مواضع الرنين كـkuha وgaraṇa. و«مَدهورا» ما كان عذباً بطبعه، رشيقاً، غنياً بالمقاطع الحسنة والصفات. وهكذا يكتمل الغناء إذا تزيّن بهذه الصفات العشر.

Verse 45

भवन्ति चात्र श्लोकाः । शंकितं भीषणं भीतमुद्धुष्टमनुनासिकम् । काकस्वरं मूर्द्धगतं तथा स्थानविवर्जितम् ॥ ४४ ॥

وهنا في هذا الباب أبياتٌ: فالتلاوة/النطق الذي يعتريه الشكّ والتذبذب، ويبعث الرهبة والخوف؛ والذي يُقسر قسرًا فيغلظ، ويخرج أنفيًّا؛ ويشبه صوت الغراب؛ ويصدر من الرأس لا من الموضع السليم؛ ويخلو من مخارج الحروف الصحيحة—كل ذلك عيبٌ في الأداء.

Verse 46

विस्तरं विरसं चैव विश्लिष्टं विषमाहतम् । व्याकुलं तालहीनं च गीतिदोषाश्चतुर्दश ॥ ४५ ॥

«المُفرِط في الإطالة، الخالي من الذوق والجمال، المتفكك غير المتصل، المضروب على غير استواء، المضطرب، والخالي من التالَا (tāla)»—هذه من جملة أربعة عشر عيبًا من عيوب الغناء (gīti-doṣa).

Verse 47

आचार्याः सममिच्छंति पदच्छेदं तु पंडिताः । स्त्रियो मधुरमिच्छंति विक्रुष्टमितरे जनाः ॥ ४६ ॥

المعلّمون (ācārya) يختارون الأداء المتساوي الموزون؛ والعلماء (paṇḍita) يختارون وضوح فصل الكلمات؛ والنساء يملن إلى عذوبة النبرة؛ أمّا سائر الناس فيفضّلون التلاوة الجهيرة القوية.

Verse 48

पद्मपत्रप्रभः षङ्ज ऋषभः शुकपिंजरः । कनकाभस्तु गांधारो मध्यमः कुंदसन्निभः ॥ ४७ ॥

السَّوَرا Ṣaḍja يلمع كبتلةِ اللوتس؛ وṚṣabha لونه أصفرُ مائلٌ للبني كالببغاء؛ وGāndhāra يبدو كأنه ذهب؛ وMadhyama أبيض كزهرة الكُندا الطاهرة.

Verse 49

पंचमस्तु भवेत्कृष्णः पीतकं धैवतं विदुः । निषादः सर्ववर्णः स्यादित्येताः स्वरवर्णताः ॥ ४८ ॥

يُقال إنَّ Pañcama أسودُ اللون؛ ويُعرَف Dhaivata بأنه أصفر؛ ويُقال إنَّ Niṣāda يحوي جميع الألوان. هكذا وُصِفت صفاتُ الألوان لنغمات السَّوَرا.

Verse 50

पंचमो मध्यमः षङ्ज इत्येते ब्राह्मणाः स्मृताः । ऋषभो धैवतश्चापीत्येतौ वै क्षत्रियावुभौ ॥ ४९ ॥

تُذكَر نغمات Pañcama وMadhyama وṢaḍja في التقليد على أنها منسوبة إلى البراهمة (Brāhmaṇa)؛ وأما Ṛṣabha وDhaivata—فهذان حقًّا يُقال إنهما منسوبان إلى الكشترية (Kṣatriya).

Verse 51

गांधारश्च निषादश्च वैश्यावर्द्धेन वै स्मृतौ । शूद्रत्वं विधिनार्द्धेन पतितत्वान्न संशयः ॥ ५० ॥

تُعلِّم الـSmṛti أنَّ Gāndhāra وNiṣāda لا يُعَدّان من الـVaiśya إلا بنصفٍ؛ وبحسب القاعدة المقرَّرة يُعَدّان أيضًا من الـŚūdra بنصفٍ—ولا شكّ أنهما يهبطان إلى حال «patita» (الساقط).

Verse 52

ऋषभो मूर्छितवर्जितो धैवतसहितश्च पंचमो यत्र । निपतति मध्यमरागे स निषादं षाङ्जवं विद्यात् ॥ ५१ ॥

في Madhyama-rāga، حين يهبط Pañcama مصحوبًا بـDhaivata، مع ترك حركة Ṛṣabha المسمّاة mūrchita (الزخرفية/المتسلسلة)، فليُعرَف أنَّ ذلك Niṣāda من طبقة Ṣāṅjava (القائمة على Ṣaḍja).

Verse 53

यदि पंचमो विरमते गांधारश्चांतरस्वरो भवति । ऋषभो निषादसहितस्तं पंचममीदृशं विद्यात् ॥ ५२ ॥

إذا لم يُنطَق بـ«بانتشاما» (النغمة الخامسة)، صار «غاندهارا» هو النغمة المتوسطة؛ ويُفهَم «رِشَبها» مع «نِشادا» على أنهما يُكوِّنان «بانتشاما» على هذا الوجه.

Verse 54

गांधारस्याधिपत्येन निषादस्य गतागतैः । धैवतस्य च दौर्बल्यान्मध्यमग्राम उच्यते ॥ ५३ ॥

لأن «غاندهارا» يتصدّر، ولأن «نِشادا» يتحرّك ذهابًا وإيابًا، ولأن «دهايفاتا» يضعف، سُمِّي هذا «مادهْيَما-غراما» (نظام السُّلَّم الأوسط).

Verse 55

ईषत्पृष्टो निषादस्तु गांधारश्चाधिको भवेत् । धैवतः कंपितो यत्र स षङ्गयाम ईरितः ॥ ५४ ॥

إذا مُسَّت «نِشادا» مسًّا خفيفًا، وأُبرِزت «غاندهارا»، وأُدِّيَت «دهايفاتا» بنبرة مرتعشة متذبذبة، فذلك النمط الموسيقي يُعلَن أنه يُسمّى «شانغاياما».

Verse 56

अंतरस्वरसंयुक्तः काकलिर्यत्र दृश्यते । तं तु साधारितं विद्यात्पंचमस्थं तु कैशिकम् ॥ ५५ ॥

حيث يُسمَع صوت «كاكالي» مقترنًا بنغمة فاصلة (داخلية)، فليُعرَف ذلك بأنه «سادهاريتا» (صيغة مُغايرة). وإذا وُضِع على النغمة الخامسة سُمِّي «كايشيكا».

Verse 57

कैशिकं भावयित्वा तु स्वरैः सर्वैः समंततः । यस्मात्तु मध्यमे न्यासस्तस्मात्कैशिकमध्यमः ॥ ५६ ॥

بعد استيفاء مقام «كايشيكا» بإحاطته بجميع النغمات من كل جهة، ولأن موضع الاستقرار (نياسا) فيه على نغمة «مادهْيَما»، سُمِّي لذلك «كايشيكا-مادهْيَما».

Verse 58

काकलिर्दृश्यते यत्र प्राधान्यं पंचमस्य तु । कश्यपः कैशिकं प्राह मध्यमग्रामसंभवम् ॥ ५७ ॥

حيثما يُدرَكُ صوتُ «كاكَلِي» وتغلبُ النغمةُ الخامسةُ (pañcama)—أعلن كَشْيَپَةُ أنَّ ذلك المقامَ هو «كَيْشِكَ»، ناشئٌ من «مَدهْيَمَ-غْرَامَ» (نظام النغمة الوسطى).

Verse 59

गेति गेयं विदुः प्राज्ञा धेति कारुप्रवादनम् । वेति वाद्यस्य संज्ञेयं गंधर्वस्य प्ररोचनम् ॥ ५८ ॥

يعلم الحكماء أن «گِتي» تدلّ على ما ينبغي إنشاده، وأن «ذِهيتي» تدلّ على الأداء الماهر للفنون، وأن «ڤِتي» تُفهَم بوصفها تسميةً للموسيقى الآلية—وهذه هي العناصر المُبهِجة في «غَنْدَهَرْڤا» (علم الموسيقى والتمثيل).

Verse 60

सामवेदस्य स्वराणां सङ्गीतशास्त्रस्य स्वरेभ्यः तुलना । सामवेदः । सङ्गीतशास्त्रः । क्रुष्ट * । पञ्चमः । प्रथमः ॥ १ ॥

والآن تأتي مقارنةُ نغماتِ السامافيدا بنغماتِ علم الموسيقى: ففي السامافيدا تُقابِلُها في نظام نظرية الموسيقى نغمةٌ تُسمّى «كروشتا» (Kruṣṭa). وفي السامافيدا تُدعى «پَنجَمَة» (Pañcama)، وفي النظام الموسيقي تُدعى «پْرَثَمَة» (Prathama).

Verse 61

मध्यमः । द्वितीयः ॥ २ ॥

«مَدْهْيَمَة» هو «الثاني».

Verse 62

गान्धारः । तृतीयः ॥ ३ ॥

«غاندهارا» هو «الثالث».

Verse 63

ऋषभः । चतुर्थः ॥ ४ ॥

«(الاسم هو) رِشَبها (Ṛṣabha). (وهو) الرابع.»

Verse 64

षड्जः । मन्द्रः ॥ ५ ॥

«شَدْجَ (Ṣaḍja) — في طبقة ماندرا (mandra) الغليظة العميقة.»

Verse 65

धैवतः । अतिस्वार्यः ॥ ६ ॥

«دَهيفَتَ (Dhaivata) — (عند إنشاده) بنبرة مرفوعة رفعًا مفرطًا.»

Verse 66

निषादः । यः सामगानां प्रथमः स वेणोर्मध्यमः स्वरः । यो द्वितीयः स गांधारस्तृतीयस्त्वृषभः स्मृतः ॥ ५९ ॥

نِشَادَ (Niṣāda): في ترنيم السَّامَن (Sāman)، النغمة الأولى هي مَدْيَمَ (madhyama) أي النبرة الوسطى في آلة الفينا (vīṇā)؛ والثانية تُسمّى غاندھارا (gāndhāra)؛ والثالثة تُذكَر على أنها رِشَبها (ṛṣabha).

Verse 67

चतुर्थः षङ्ज इत्याहुः पंचमो धैवतो भवेत् । षष्ठो निषादो विज्ञेयः सप्तमः पंचमः स्मृतः ॥ ६० ॥

يقولون إن النغمة الرابعة تُسمّى شَدْجَ (Ṣaḍja)، والخامسة تكون دَهيفَتَ (Dhaivata). والسادسة تُعرَف بأنها نِشَادَ (Niṣāda)، والسابعة تُذكَر بأنها بَنْچَمَ (Pañcama).

Verse 68

षङ्जं मयूरो वदति गावो रंभंति चर्षभम् । अजाविके तु गांधारं क्रौंचो वदति मध्यमम् ॥ ६१ ॥

يطلق الطاووس نغمة «Ṣaḍja»، وتخُور الأبقار على «Ṛṣabha». وفي الماعز والضأن نغمة «Gāndhāra»، وطائر الكراونچا ينطق «Madhyama».