Bharata’s Attachment and the Palanquin Teaching on ‘I’ and ‘Mine’

Verse 1

नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥

قال نارادا: «يا ذا الحظ العظيم، لقد سمعتُ علاج الآلام الثلاثة؛ ومع ذلك فما زال ذهني مضطربًا، ولا ينال السكون بسهولة».

Verse 2

आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥

يا براهمن، كيف يستطيع البشر احتمال التعدّي على كرامتهم الذاتية وسلوك الأشرار القاسي؟ فأخبرني بذلك، يا واهبَ الشرف.

Verse 3

सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥

قال سوتا: لما سمع سانندنا، ابنُ براهما، ما نطق به نارادا، امتلأ فرحًا، واستحضر سيرة بهاراتا المثالية، ثم تكلّم.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥

قال سانندنا: هنا سأقصّ عليك تاريخًا مقدّسًا عتيقًا؛ فإذا سمعته عاد ذهنك المضطرب ليستقرّ بقوة على موضعه القويم.

Verse 5

आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥

يا خيرَ الحكماء، كان في سالف الزمان ملكٌ يُدعى بهاراتا، من نسل رِشَبها؛ وباسمه سُمّيت هذه البقعة «بهاراتا-خَنْدَه»، أرضَ بهاراتا.

Verse 6

स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥

ذلك الملك، وقد نال المُلك على سنّة الميراث عن أبيه وجدّه، حكم بالدارما، مُفرِحًا الرعيّة كالأب الرحيم بأبنائه.

Verse 7

ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥

عبدَ الربَّ أدهوكشَجا بتضحياتٍ شتّى؛ متأمّلًا إيّاه بوصفه الذاتَ الجامعةَ لكلّ الآلهة، فظلّ قلبُه ثابتًا عليه وإن انشغل بأعمالٍ متنوّعة.

Verse 8

ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥

ثمّ بعدما رُزق أبناءً، زهد في متعلّقات الحسّ؛ فترك المملكة، ومضى الحكيم إلى صومعة ابنِ بولستيا.

Verse 9

शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥

شالَغرام مَجالٌ مقدّسٌ عظيم، يؤمّه طلابُ التحرّر. هناك صار ذلك الناسكُ ناسكًا حقًّا بمجاهدة التَّقشّف، وأقام عبادةَ الربّ فيشنو، أيّها الموني.

Verse 10

चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥

يا نارادا، أدّى العبادة بروح البهاكتي بما تيسّر من القرابين؛ وكلَّ صباحٍ، بعد أن اغتسل جيّدًا في ماءٍ صافٍ طاهر، واصلَ شعائره اليومية.

Verse 11

उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥

بخشوعٍ يقف المرء أمام الشمس مُرتّلًا المقطعَ الأعلى غيرَ الفاني لبراهمان؛ ثمّ إذا عاد إلى الأشرم فليعبد فاسوديفا، ربَّ العالمين.

Verse 12

समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥

بالمواد التي يجمعها المرء بنفسه—كحطب القربان، وعشب الكوشا، والطين وما شابه—ومع الثمار والزهور والأوراق، وبالماء الطاهر المُقَدَّم مع التولسي، ينبغي أن تُقام العبادة والتقرب.

Verse 13

पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥

وكانت تُقيم العبادة بخشوع، وقد صارت منضبطة طاهرة، وغمرها فيضُ البهاكتي واتساعه؛ وذات مرة، تلك النفسُ الكريمة، بعد أن اغتسلت عند الفجر، جلست ساكنةً، مجتمعةَ القلب، ثابتةَ الذهن.

Verse 14

चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥

في نهر تشكراندي بقيت مغمورةً في الماء، تداوم على الجَپا بلا انقطاع مدةَ ثلاث مُهورتات. ثم لما غلبها العطش أتت إلى ذلك الشاطئ لتشرب الماء.

Verse 15

आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥

يا براهمن، خرجت من الغابة ظبيةٌ واحدةٌ وقد دنا مخاضُها. ثم هناك بعينه، عند الماء الذي كانت قد شربته حتى كاد ينفد، وضعت مولودها.

Verse 16

सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥

كان زئيرُ الأسد عظيمًا جدًّا، مُفزعًا لجميع الكائنات الحيّة. فلما سمعت ذلك الزئيرَ الأسديَّ الوثّاب، فزعت فقفزت واندفعت إلى ضفة النهر المنخفضة.

Verse 17

अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥

لِشِدَّةِ صُعُودِهَا المُفَاجِئِ سَقَطَ الجَنِينُ فِي النَّهْرِ. فَجَرَفَهُ سَيْلُ التَّيَّارِ، وَغَمَرَتْهُ أَمْوَاجٌ مُتَعَاقِبَةٌ كَإِكْلِيلٍ مُحِيطٍ بِهِ.

Verse 18

जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥

أَخَذَ بَهَارَتَا خِشْفَ الغَزَالِ الصَّغِيرَ الَّذِي سَقَطَ مِنْ رَحِمِ أُمِّهِ. وَقَدِ اعْتَصَرَهُ أَلَمُ الإِسْقَاطِ وَصَرَخَاتُ الحُزْنِ العَالِيَةُ، فَحَمَلَهُ بِرِقَّةٍ.

Verse 19

मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥

يَا خَيْرَ الحُكَمَاءِ، تِلْكَ الظَّبْيَةُ سَقَطَتْ ثُمَّ مَاتَتْ. فَلَمَّا رَأَى المَلِكُ—وَقَدْ صَارَ نَاسِكًا—الغَزَالَةَ صَرِيعَةً، غَمَرَهُ الكَرْبُ وَالأَسَى.

Verse 20

मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥

حَمَلَ المَلِكُ الخِشْفَ وَتَكَفَّلَ بِهِ، ثُمَّ رَجَعَ إِلَى مَعْتَكَفِهِ. وَيَوْمًا بَعْدَ يَوْمٍ كَانَ يَقُومُ بِخِدْمَةِ ذَلِكَ الصَّغِيرِ وَيَرْعَى حَاجَاتِهِ.

Verse 21

पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥

لَمَّا غُذِّيَ وَحُفِظَ عَلَى الدَّوَامِ نَمَا وَكَبُرَ، يَا أَيُّهَا الحَكِيمُ. وَأَخَذَ يَسْرَحُ حَتَّى حُدُودِ المَعْتَكَفِ، يَرْعَى العُشْبَ فِي الأَجَمَاتِ الكَثِيفَةِ.

Verse 22

दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥

مضى بعيدًا، ثم عاد ثانيةً خوفًا من النمر. يخرج صباحًا فيسير مسافةً بعيدة، ثم إذا أمسى رجع إلى الأشرم من جديد.

Verse 23

पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥

ومرةً أخرى، داخل حرم أشرم بهاراتا—بين الأكواخ—كان انتباهه ينصرف مرارًا إلى ذلك الظبي، إذ كان يتنقّل تارةً بعيدًا وتارةً قريبًا.

Verse 24

आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥

أيها الحكيم، لقد تعلّق قلبه هناك تعلّقًا شديدًا، ولكن ليس على ذلك النحو بأچيوتا (الرب). ومع أنه ترك المُلك والابن، وقطع ما بقي من روابط الأقارب، لم يصبح قلبه على قدرٍ سواء من البهاكتي للذي لا يفنى.

Verse 25

ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥

وأطلق بصوتٍ عالٍ تعلّق التملّك—«إنه لي»—نحو ذلك الخشف الصغير، متسائلًا: «أأكلته الذئاب؟ أم اختطفته النمور؟ أم صرعه أسد؟»

Verse 26

चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥

ولمّا طال تأخّره ولم يخرج، خطر في خاطرها: «هل أصابه شيء؟» وكان الظبي، ووجهه مشرق بالمودّة والسرور، واقفًا قريبًا إلى جانبها.

Verse 27

समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥

انقطع سَمادهيه، إذ جُذِبَ قلبُه بشعور التملّك و«هذا لي». ثم مع مضيّ الزمان بلغ ذلك الملك أجله في أوانه، فوقع تحت سلطان كالا (الزمن).

Verse 28

पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥

كما ينظر الأب إلى ابنه، نظر إلى خشف الغزال. وفي تلك اللحظة لم يرَ إلا الغزال؛ وحتى وهو يلفظ أنفاسه الأخيرة ظلّ قلبه ثابتًا عليه.

Verse 29

मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥

أيها الحكيم، لقد صار غزالًا إذ انحدر إلى مثل تلك الحالة الذهنية. ولأنه تذكّر مولده السابق، يا أفضلَ ذوي الميلادين، اضطرب قلبه من السَّمسارا، الوجود الدنيوي الدائر.

Verse 30

विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥

وإذ ترك أمَّه مرةً أخرى، مضى إلى شالاغراما. وهناك كان يقوت نفسه، متخذًا من العشب اليابس والأوراق غذاءً له.

Verse 31

मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥

وأدّى الكفّارة عن الكارما التي كانت سببًا في كونه غزالًا. وهناك، بعد أن طرح ذلك الجسد، وُلِد من جديد دِوِجًا (براهمنًا) ذا تذكّرٍ لولاداته السابقة.

Verse 32

सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥

وُلِدَ في سلالةٍ طاهرةٍ رفيعةٍ من أهل السلوك القويم ومن خيرة القائمين باليَجْنَا، وهو موهوبٌ علماً كاملاً، عارفٌ حقّاً بجوهر مبادئ الشاسترا ومعانيها كلِّها.

Verse 33

अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥

ثم إنَّ خيرَ الحكماء أبصرَ ذاتَه (الآتمن) متعاليةً على البركريتي. وأيها الموني العظيم، بمعرفةٍ مُتحقَّقةٍ في الذات زال البغضُ وسائرُ الدوافع المُؤلمة.

Verse 34

सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥

ذلك العظيمُ الهمة رأى جميعَ الكائنات غيرَ مختلفةٍ (عن الحقيقة الواحدة). ومع ذلك، حتى بعد أن أُجري له طقسُ الأوبانايانا، لم يدرس الشروتي، أي العلمَ المقدّس الذي لقّنه المعلّم.

Verse 35

न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥

لم يلتفت حتى إلى الأعمال المقرَّرة، ولم يتناول الشاسترا ليتعلّمها؛ ومع أنه وُعِظ مراراً، لم ينطق إلا بكلماتٍ قليلةٍ بليدةٍ لا معنى لها.

Verse 36

तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥

حتى كلامُه خالٍ من التهذيب وحسنِ التربية، ممزوجٌ بلهجة القرى وألفاظ العامّة؛ وهو أيضاً—أيها الموني—هيئتُه شعثاءُ ويلبس ثياباً متّسخة.

Verse 37

क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥

لأن ما بين أسنانه قد تلطّخ فبدا غير طاهر، ازدرى به أهل المدينة جميعًا؛ إذ إن مثل هذا الهوان يورث خسارة عظيمة في كمالات اليوغا وفي الازدهار والنعمة.

Verse 38

जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥

وإن ازدرى الناسُ اليوغيَّ، فإنه ينال كمال اليوغا. فلذلك، فليسرِ اليوغيُّ حقًّا دون أن يعيب الدارما القويمة التي يحفظها الصالحون.

Verse 39

जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥

ولو أن الناس ازدرَوه وتجنّبوا صحبته، فعلى عظيم الهمة أن يتأمّل هكذا في التعليم الذي نطق به هيرانياغربها (براهما).

Verse 40

आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥

أظهر نفسه بين الناس في هيئة الأبلَه أو المجنون؛ وكان يقتات طعامًا خشنًا: كُراتٍ من حبوبٍ مسلوقة، وخُضَرًا، وثمارًا برّية، ولقيماتٍ متناثرة.

Verse 41

यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥

أيُّ مالٍ يناله المرء إنما تستهلكه جماعةٌ كثيرة، لأنه من نتاج الزمان. فإذا مات الأب، صار ذلك المال في أيدي الإخوة وأبناء العم وسائر الأقارب فينتفعون به.

Verse 42

कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥

سِيقَ إلى أعمال الحقل ونحوها من الكدح، وقُوتَ بطعامٍ خشنٍ دنيء، وأعضاؤه يابسةٌ هزيلة؛ فصار بليدًا بطيئًا في عمله.

Verse 43

सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥

صار خادمًا نافعًا للناس كافة، يعمل ولا أجر له إلا الطعام. ومع ذلك بقي بلا تهذيب ولا تربيةٍ شعائرية، غليظ السلوك، يتصرف بما لا يليق بمن طبيعته طبيعةُ البراهمة.

Verse 44

क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥

يا أيها البراهمن، إن خادم البلاط (كشَتّا) في مملكة سَوْفيرا رأى ذلك الرجل صالحًا للسُّخرة القسرية (فيشْتي). وكان الملك جالسًا في محفته وقد عزم على متابعة السفر.

Verse 45

बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥

وعلى ضفة نهر إكشوماتي قام أشرمُ الحكيم كَبِلا، وهو أشرمٌ فاضل. وتأمّل قائلاً: «ما الخير الحقّ للناس في هذا السَّمسارا، وهو غالبًا مملوءٌ بالألم؟»

Verse 46

प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥

ورغبةً منه في سؤال الموني العظيم المسمّى كَبِلا، العارف بدَرْمَة الخلاص (موكشا)، حمل المحفّة مُمتثلاً لأمر الكشَتّا الذي حثّه.

Verse 47

नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥

بين الناس الذين استولى عليهم التأثير الشرير المسمّى «فيشْتي» (Viṣṭi)، وبين الآخرين أيضًا، حتى ذلك الحكيم—وإن كان قائمًا في الوسط—قد أُخذ بفيشْتي، يا براهمن، وهو الوعاء الواحد الجامع لكلّ المعارف.

Verse 48

जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥

وكان ذا تذكّرٍ للولادات السابقة، راغبًا في فناء خطاياه، فتزوّجها. ثم صار يتحرّك كالمبلّد الخامل، وأقام هناك لا يفعل إلا النظر، كأنما يرقب مدى يوجا كاملة.

Verse 49

कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥

وبينما كان أفضل العقلاء يتدبّر الأمر، أسرع الآخرون في المسير. ثم إنّ الملك، إذ رأى حركة المحفّة غير متوازنة، تنبّه لذلك.

Verse 50

किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥

قال الملك: «ما هذا؟ يا حَمَلةَ المحفّة، امشوا على استواء». ثم لما رأى المحفّة تعود غير متوازنة على النحو نفسه، ضحك.

Verse 51

नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥

قال الملك: «ما هذا؟ إنكم تسيرون على غير الوجه الصحيح». فلما سمع حَمَلةُ المحفّة كلامَ سيّد الأرض هذا مرارًا، قالوا: «إنه يمضي»، ومضوا غير مستعجلين.

Verse 52

राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥

قال الملك: «أقد أعييتَ، مع أن الطريق قصير، من حمل محملي؟ أتعجز عن احتمال المشقة؟ ألستَ قويَّ البنية؟ إني إذا نظرتُ إليك لا أراك كذلك».

Verse 53

ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥

قال البراهمن: «لستُ شاربَ خمرٍ، ولستُ أنا حاملَ محملك. لستُ متعبًا ولا أشعر بمشقة. أيها الملك، إن الحاملَ غيري».

Verse 54

राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥

قال الملك: «إنه يُرى عيانًا—حتى اليوم—أن المحمل ما زال ثقيلاً عليك. فإن ذوي الأجساد لا بد أن يلحقهم التعب وثقل الحمل عند حمل الأثقال».

Verse 55

ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥

قال البراهمن: «أيها الملك، أخبر بما رأيتَه أنتَ رؤيةً مباشرة. أما أوصاف “قوي” و“ضعيف” فتُذكر بعد ذلك بوصفها فروقًا ثانوية».

Verse 56

त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥

«إن فكرةَ “أنتَ الذي حملتَ المحمل” ما تزال راسخةً فيك إلى اليوم، لكنها باطلة. ففي هذا الأمر، تفضّل فاستمع إلى قولي».

Verse 57

भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥

على الأرض تُوضَعُ القدمان معًا؛ وعلى القدمين تقوم الساقان. وتستند الفخذان إلى الساقين، ودعامة ذلك كلّه هي البطن، أي جذع الجسد.

Verse 58

वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥

والصدر والذراعان، والكتفان القائمان على البطن—هذه الشِّبِكَا (المِحْمَل) تستقر على الكتفين. فبِمَ يستند «أنا» هنا؟ وما الذي يُحمَل حقًّا؟

Verse 59

शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥

إن كان هذا الجسد الجالس في المِحْمَل يُعرَّف بأنه «أنت»، فهناك أيضًا يمكن أن يُقال: «أنت هناك وأنا هنا»؛ غير أنّ الحقيقة على خلاف ذلك.

Verse 60

अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥

أيها الملك، أنا وأنت وغيرنا أيضًا—بل حتى جماعات الكائنات كالنباتات—إن هذا الحشد كله من المخلوقات، إذ سقط في تيار الغونات (guṇa)، يمضي متقلبًا نحو التغيّر والانحلال.

Verse 61

कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥

يا ربَّ الأرض، إن هذه الغونات—بدءًا من السَّتْفَا (sattva)—هي نفسها محكومة بالكَرْما. ومن الجهل (avidyā) تتراكم الكَرْما، وهكذا تعمل في جميع الكائنات الحيّة بلا استثناء.

Verse 62

आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥

الآتمن طاهرٌ، غيرُ فانٍ، مسالمٌ—بلا صفاتٍ ومتجاوزٌ للبراكريتي (الطبيعة المادية). لذلك الواحد القائم في جميع الكائنات لا زيادةَ له ولا نقصان.

Verse 63

यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥

أيها الملك، إذا كان لا زيادةَ له ولا نقصان، ومع ذلك فأنت ما زلت ساذجًا؛ فبأيِّ حُجّةٍ نطقتَ بهذا القول؟

Verse 64

भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥

ما دامت هذه المحفّة قائمةً على الأرض—على القدمين والساقين والوركين والفخذين والبطن وما شابه—فإنها تُسندها جهاتٌ كثيرة. أمّا إذا وُضِعت هذه المحفّة على كتفك، فعندئذٍ تتحمّل أنت وحدك العبءَ كلَّه.

Verse 65

तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥

وكذلك أيها الملك، فالمحفّة وحملُها إنما هو فعلُ كائناتٍ أخرى فحسب. وحتى ما يُستخرج من الجبال والأشجار والبيوت فهو أيضًا مولودٌ من الأرض.

Verse 66

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥

أيها الملك، كما أن شعور الإنسان بالانفصال ينشأ من أدواته المادية، كذلك يُحمل عبءٌ عظيم. فقل لي أيها الملك: أيُّ عبءٍ لك تريدني أن أحمله؟

Verse 67

यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥

إنَّ الجوهرَ الذي صُنِعَتْ منه هذه المحفّة هو بعينه جوهرُ مجموعِ الكائناتِ الحيّة. وبفضلِ تعليمِك تقوَّى فَهْمي لهذا العالمِ كلِّه برؤيةِ السَّمَتا (المساواة).

Verse 68

सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥

قال سانندَنَة: لما قال ذلك سكتَ ذلك البراهمنُ ومضى يحملُ المحفّة. ونزلَ الملكُ سريعًا إلى الأرض وأسرعَ يقبضُ على قدميه إجلالًا.

Verse 69

राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥

قال الملك: «هيه! هيه! ضعِ المحفّة وامنحني رضاك، أيها المولودُ مرّتَين. أخبرني—من أنت القائمُ هنا متلبّسًا بهذا التنكّرِ الوضيع؟»

Verse 70

यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥

أيها الحكيم، سواءٌ كان الأمرُ عن ذريةِ بهافاني أو عن سببِ قدومِك، فحدّثني بكلِّ ذلك، فإني متشوّقٌ إلى السماع منك.

Verse 71

ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥

قال البراهمن: «اسمعْ، أيها الملك؛ لا يمكن أن يُقال على هذا النحو: “من أنا”. ففي كل موضعٍ إنما يكونُ مجيءُ المرء وذهابُه بدافعِ غايةٍ (منفعة).»

Verse 72

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥

إن تذوّق اللذّة والألم هو حقًّا ما يُنشئ الجسد وسائر أحوال التجلّي في البدن. ومن dharma و adharma تنشأ النتائج، فينال الكائن الحيّ جسدًا وأحوالًا أخرى ليذوق ثمارها.

Verse 73

सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥

أيها الملك، لكل كائن متجسّد وفي كل حال، إن dharma و adharma هما السبب بعينه. فمِن أين يُسأل عن «سبب» آخر منفصل؟

Verse 74

राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥

قال الملك: لا شكّ أن dharma و adharma هما علّة جميع الأفعال وثمارها؛ ولأجل تذوّق ثمار الكارما ينتقل الكائن المتجسّد من جسد إلى جسد آخر.

Verse 75

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥

إن ما قلته—سؤال الذات: «من أنا؟»—لا يُستطاع حقًّا أن يُعبَّر عنه، ولا أن يُسمَع على تمامه؛ ومع ذلك فقد نهض في قلبي شوقٌ إلى السعي فيه.

Verse 76

योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥

يا براهمن، لا يمكن حقًّا أن تُقال بالكلمات حقيقةُ مَن هو الموجود، ومَن هو الذي يُسمّى «أنا». غير أنّ لفظ «أنا» إذا أُطلق على الآتمان وحده فليس بعيب، يا ذوي الميلادين.

Verse 77

ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥

قال البراهمن: «إن قولَ المرء: “أنا الكلمة” يفضي إلى الخطأ؛ وليس الأمر كذلك في شأن الآتمان (الذات). وإسقاطُ معرفةِ الذات على ما ليس بذاتٍ عيبٌ؛ و“الكلمة” ليست إلا تسميةً تُعرَف في الشروتي (Śruti).»

Verse 78

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥

«أيها الملك، إن اللسان يقول: “أنا (أتكلم)”، مع أن الأسنان والشفتين والحنك تعمل أيضًا. ومع ذلك فبواسطة اللسان يُثبَت هذا “الأنا”، لأن الجميع ليسوا إلا أسبابًا مُعينة على إخراج الكلام.»

Verse 79

किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥

«ولِمَ تتكلم اعتمادًا على عللٍ وأسباب؟ إن الكلام نفسه يعلن من تلقاء ذاته: “أنا الكلام”. ومع ذلك فلا يليق أن يُقال على هذا النحو: “أنا الكلام”.»

Verse 80

पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥

«أيها الملك، ما دام هذا الجسدُ الكثيف—الموسوم بالرأس واليدين ونحوهما—مغايرًا للشخص (للآتمان)، فأين لي أن أُنزِل عليه بحقٍّ تسميةَ “أنا”؟»

Verse 81

यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥

«يا خيرَ الملوك، إن كان ثمّة أحدٌ أرفعُ مني، جاز للآخرين أن يقولوا هكذا. أمّا قولُ: “لستُ هذا الجسد” فليس لائقًا أن ينطق به أحدٌ غيري.»

Verse 82

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥

إذا أُدرِكَ أنَّ البُرُوشا—الذاتَ الواحدة—قائمٌ في جميع الأجساد، غدا القولُ: «مَن أنتَ ومَن أنا؟» كلامًا لا طائلَ منه.

Verse 83

त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥

«أنتَ الملك، وهذه الهودج، ونحن حَمَلَتُها نمضي أمامها ونحملها. غير أنّ “الملوكيّة” في حقّك ليست حقيقةً ثابتة؛ فلذلك، في المعنى الأسمى، لا تُسمّى ملكًا»۔

Verse 84

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥

من الشجرة يكون الخشب، ومن ذلك الخشب صُنِع هذا الهودج الذي تجلس عليه. فأين الآن، أيها الملك، اسمُ «الشجرة» له، أو حتى اسمُ «الخشب»؟

Verse 85

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥

أيها الملك العظيم، حين تكون فوق الشجرة لا يكلّمك هؤلاء الناس؛ وحين تجلس في الهودج لا يخاطبك أحد كأنك على الأرض.

Verse 86

शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥

هذا الهودج ليس إلا تجمّعًا من قطع الخشب، مُرتَّبًا ليقوم عليه اسمُ «الهودج» فحسب. يا خيرَ الملوك، فتّشه أنتَ باحثًا عن حقيقته، فتجده مُعطيًا للفهم والسرور بتمييزٍ صحيح.

Verse 87

एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥

وكذلك، فليُتأمَّل بدقّة في دعوى انفصال المظلّة عن أضلاعها. «من أين وُلِدت المظلّة؟»—هذا عينُ الاستدلال ينطبق عليك، وينطبق عليّ سواءً بسواء.

Verse 88

पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥

رجلٌ وامرأة؛ بقرةٌ وماعزٌ وحصان؛ فيلٌ وطائرٌ وشجرة—هذه التسميات الدنيوية تُفهم على أنها متعلّقة بالأجساد، ويُعلَم أنها تنشأ من علل الكارما.

Verse 89

पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥

إنّ الذات في الحقيقة ليست إلهاً ولا إنساناً ولا حيواناً ولا حتى نباتاً. أيها الملك، إنما هي فروقٌ في هيئة الجسد، ناشئةٌ من رحم الكارما، مصدر التلبّس بالأبدان.

Verse 90

वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥

إن ما يسميه الناس في العالم «الملك» كأنه كيانٌ حقيقي، وما يتكوّن على هيئة «ملكٍ وحاشيةٍ وخَدَم»، وكذلك كل ما يُتوهَّم على هذا النحو أنه «حاكم»—فليس هو الحقيقة القصوى؛ بل هو صنيع الخيال وبناء التصوّر.

Verse 91

यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥

وأما ما يُسمّى، ولو بعد مرور زمن، «مُتَلَفاً»—لأنه وُلد من التحوّل ونحوه—فما ذلك الشيء حقّاً، أيها الملك؟

Verse 92

त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥

أنتَ ملكُ كلِّ حُزنٍ؛ لأبيكَ أنتَ ابنٌ، ولعدوِّكَ أنتَ عدوٌّ؛ لزوجتِكَ أنتَ زوجٌ، ولولدِكَ أنتَ أبٌ. فمن أنتَ إذن، أيها الملك؟ سأُبيِّنُ لك.

Verse 93

त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥

ما هذا الرأس الذي تُسميه رأسَك؟ بل ما حقيقةُ «رأسِك»—وكذلك بطنُك؟ وما هذه القدمان وسائر الأعضاء؟ حقًّا، يا سيّدَ الأرض، أيُّ شيءٍ فيك يُقال له على الحقيقة «لي»؟

Verse 94

समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥

أنت قائمٌ متميّزٌ، منفصلٌ عن جميع الأعضاء ومكوّناتها. فلهذا، أيها الملك، تدرّب على هذه المساءلة بإتقان وتأمّل بعمق: «مَن أنا؟».

Verse 95

एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥

إذا استقرّت الحقيقة (تَتْفَة) على هذا النحو، فكيف، أيها الملك، يمكن للمرء أن يُبقي على توهّم «أنا» و«لي»، كأنّه شيءٌ يُنتَج ويُدعَم بجهدٍ فرديٍّ منفصل؟