
Gṛhastha Livelihood, Āpad-dharma, and Sacrificial Stewardship of Wealth
بعد عرض واجبات ربّ الأسرة، يعلن فياسا تعليماً مركزاً في «الدارما العليا» والسلوك القويم للمرتين مولودين. يصنّف هذا الفصل أرباب البيوت إلى ممارسين منضبطين (سادهَكا) وغير ممارسين (أسادهَكا)، ثم يرتّب سُبل الكسب المباحة، ولا سيما في أزمنة الشدّة (آباد-دارما): التعليم/الخدمة الكهنوتية وقبول العطايا هو الأصل؛ والتجارة والزراعة بدائل عند الحاجة؛ أمّا الإقراض بالربا فيُعدّ أشدّ قسوةً ومذموماً. ومع أن المعيشة قد تقتضي الواقعية، يصرّ النص على نزاهة البرهمن: وسائل مستقيمة بلا خداع، ويربط الرخاء بالتبادل الطقسي—تقديم القرابين للآلهة (ديفا) وللأسلاف (بيتْرِ)، وإكرام البرهمنة، وتخصيص أنصبة من غلّة الزرع. ويحذّر من أن كنز المال دون أداء الشعائر الواجبة يفضي إلى ولادةٍ منحطّة. ويختم بإدراج الاقتصاد ضمن نظرية البوروشارثا: لا يصحّ الأَرثا إلا إذا اكتُسب لأجل الدارما؛ ولا يجوز للكاما أن ينتهك الدارما؛ وينبغي أن يتجه المال إلى الدانا، والهوما، والعبادة، تمهيداً لتقديرٍ أكثر فِدانتيّاً-يوغياً لأهداف الحياة والسير نحو الموكشا.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे चतुर्विशो ऽध्यायः इन् रेए निछ्त् ज़ुल्äस्सिगे ज़ेइछेन्: व्यास उवाच एष वो ऽभिहितः कृत्स्नो गृहस्थाश्रमवासिनः / द्विजातेः परमो धर्मो वर्तनानि निबोधत
هكذا ينتهي الفصل الرابع والعشرون من القسم الأعلى (أُپَري-بهاگا) من «شري كورما بورانا» في «صَت-ساهسري سَمهِتا». قال فياسا: «لقد بُيِّن لكم التعليم كلّه لمن يقيمون في آشرم ربّ البيت. فافهموا الآن الدَّرما الأسمى للثنائيّ الولادة، وقواعد السلوك القويم».
Verse 2
द्विविधस्तु गृही ज्ञेयः साधकश्चाप्यसाधकः / अध्यापनं याजनं च पूर्वस्याहुः प्रतिग्रहम् / कुसीदकृषिवाणिज्यं प्रकुर्वोतास्वयङ्कृतम्
يُعرَف ربّ البيت على نوعين: سادهاكا (المتدرّب المنضبط) وغير سادهاكا. فأمّا الأول فواجبُه تعليمُ الويدا، وإقامةُ اليَجْنَة (القرابين)، وقبولُ العطايا. وأمّا الآخر فيشتغل بالإقراض بالربا، والزراعة، والتجارة—أعمالًا يدبّرها بنفسه طلبًا لمكاسب الدنيا.
Verse 3
कृषेरभावाद् वाणिज्यं तदभावात् कुसीदकम् / आपत्कल्पो ह्यं ज्ञेयः पूर्वोक्तो मुख्य इष्यते
إن تعذّرت الزراعة فليتّخذ التجارة، وإن تعذّرت التجارة أيضًا فله أن يلجأ إلى الإقراض بفائدة. وهذا يُعرَف بأنه حكمُ زمن الشدّة (آپَد-دهرما)، أمّا الواجبُ الذي ذُكر أولًا فهو المُعتمَدُ والأصل.
Verse 4
स्वयं वा कर्षणं कुर्याद् वाणिज्यं वा कुसीदकम् / कष्टा पापीयसी वृत्तिः कुसीदं तद् विवर्जयेत्
يجوز للمرء أن يحرث بنفسه، أو يشتغل بالتجارة؛ غير أنّ الإقراض بالربا معيشةٌ قاسيةٌ وأشدّ إثمًا، فلْيُجتَنَبِ الربا.
Verse 5
क्षात्रवृत्तिं परां प्रहुर्न स्वयं कर्षणं द्विजैः / तस्मात् क्षात्रेण वर्तेत वर्तनेनापदि द्विजः
يُعلِنون أنَّ معيشة الكشاتريا—مهنة الحماية والحُكم—هي السبيل الأسمى، لا أن يحرثَ ذو الولادتين الأرضَ بيده. فلذلك ينبغي لذو الولادتين أن يعيش بواجبات الكشاتريا؛ غير أنّه في زمن الشدّة يجوز له أن يقتات بأيّ رزقٍ متاح.
Verse 6
तेन चावाप्यजीवंस्तु वैश्यवृत्तिं कृषिं व्रजेत् / न कथञ्चन कुर्वोत ब्राह्मणः कर्म कर्षणम्
فإن لم يَحْصُلْ على القوت حتى بذلك، فليتّخذ معيشة الفيشيا، أي الزراعة. غير أنّ البراهمن لا ينبغي له بحالٍ من الأحوال أن يقوم بعمل الحراثة.
Verse 7
लब्धलाभः पितॄन् देवान् ब्राह्मणांश्चापि पूजयेत् / ते तृप्तास्तस्य तं दोषं शमयन्ति न संशयः
إذا نال المرءُ الثمرةَ المنشودة، فليُكرِم الآباءَ الأسلاف (Pitṛ)، والآلهة (Deva)، وكذلك البراهمة. فإذا رضوا، هدّؤوا خطأه يقينًا؛ لا شكّ في ذلك.
Verse 8
देवेभ्यश्च पितृभ्यश्च दद्याद् भागं तु विंशकम् / त्रिंशद्भागं ब्राह्मणानां कृषिं कुर्वन् न दुष्यति
ليُفرَزْ جزءٌ من عشرين للآلهة وللأسلاف (Pitṛ)، وجزءٌ من ثلاثين للبراهمة. ومن يزاول الزراعة مع هذه القرابين لا يلحقه ذنب.
Verse 9
वणिक् प्रदद्याद् द्विगुणं कुसीदी त्रिगुणं पुनः / कृषीवलो न दोषेण युज्यते नात्र संशयः
يجوز للتاجر أن يردّ ضعفًا، وللمرابي المحترف أن يردّ ثلاثة أضعاف. أمّا الزارع فلا يُلحق به لومٌ في هذا الأمر—لا شكّ في ذلك.
Verse 10
शिलोञ्छं वाप्याददीत गृहस्थः साधकः पुनः / विद्याशिल्पादयस्त्वन्ये बहवो वृत्तिहेतवः
يجوز لربّ البيت المنضبط أن يتّخذ أيضًا معيشة «شيلونتشا» (śiloñcha)، أي التقاط ما تبقّى في الحقل. وإلى جانب ذلك فالتعلّم والحِرَف وسائر السعي كثير، وكلٌّ منها سببٌ للرزق.
Verse 11
असाधकस्तु यः प्रोक्तो गृहस्थाश्रमसंस्थितः / शिलोञ्छे तस्य कथिते द्वे वृत्ती परमर्षिभिः
وأمّا ربّ البيت الذي وُصف بأنّه «أساڌكا» (asādhaka)، المقيم في مرحلة الغِرْهَسْثا-آشرم دون ممارسة، ففي شأن śiloñcha وجمع القوت، فقد علّم له الحكماء العظام طريقتين للمعيشة.
Verse 12
अमृतेनाथवा जीवेन्मृतेनाप्यथवा यदि / अयाचितं स्यादमृतं मृतं भेक्षं तु याचितम्
فليعش إمّا بـ«الأمِرتا» (amṛta)، وهو العون الطاهر الذي لا لوم فيه، أو إن لم يتيسّر فليعش بـ«المِرتا» (mṛta)، وهو العون الأدنى. فما يأتي بلا سؤال يُسمّى «أمِرتا»، وأمّا الصدقة التي تُنال بالاستعطاء فتُسمّى «مِرتا».
Verse 13
कुशूलधान्यको वा स्यात् कुम्भीधान्यक एव वा / त्र्यहैहिको वापि भवेदश्वस्तनिक एव च
قد يكون ممّن يدّخر الحَبّ في مخزنٍ للحبوب، أو ممّن يدّخره في جرار؛ أو يعيش بمؤونة تكفي ثلاثة أيام، أو حتى يكون ممّن لا يملك إلا ما يكفي لليوم التالي.
Verse 14
चतुर्णामपि चैतेषां द्विजानां गृहमेधिनाम् / श्रेयान् परः परो ज्ञेयो धर्मतो लोकजित्तमः
ومن بين هذه الأنواع الأربعة من أرباب البيوت من ذوي الميلادين، فليُعلَم أن كلَّ واحدٍ يَلي سابقَه أسمى منه بحكم الدharma، إذ يكون أقدر على «قهر العوالم»، أي نيل فضلٍ روحيٍّ وكونيٍّ أرفع.
Verse 15
षट्कर्मैको भवत्येषां त्रिभिरन्यः प्रवर्तते / द्वाभ्यामेकश्चतुर्थस्तु ब्रह्मसत्रेण जीवति
ومن بين هؤلاء البراهمة: من يحيى بالواجبات الستة المقرّرة كلّها، وآخر يقتات بثلاثة، وآخر باثنين، أمّا الرابع فيعيش بإقامة «براهما-ساترا»؛ وهي جلسة قربانية ويدية طويلة.
Verse 16
वर्तयंस्तु शिलोञ्छाभ्यामग्निहोत्रपरायणः / इष्टीः पार्वायणान्तीयाः केवला निर्वपेत् सदा
ومن عاش بالالتقاط وبجمع الحبوب الساقطة، وكان مُلازِماً للأغنيهوترة، فعليه أن يقدّم دائماً قرابين «إشْتي» البسيطة المقرّرة لختام شعائر المواسم (بارفاياṇa).
Verse 17
न लोकवृतिं वर्तेत वृत्तिहेतोः कथञ्चन / अजिह्मामशठां शुद्धां जीवेद् ब्राह्मणजीविकाम्
ولأجل المعاش لا ينبغي له قطّ أن يسلك سبل أهل الدنيا. بل ليحيَ بمعاش البراهمة: مستقيماً، غير مخادع، غير ماكر، طاهراً.
Verse 18
याचित्वा वापि सद्भ्यो ऽन्नं पितॄन्देवांस्तु तोषयेत् / याचयेद् वा शुचिं दान्तं न तृप्येत स्वयं ततः
وإن اضطرّ إلى استجداء الطعام من الصالحين، فليجعله لإرضاء الآباء (الپِتْرِ) والآلهة (الدِّيفا). أو ليستجد من رجل طاهرٍ منضبط؛ لكن لا ينبغي أن يُشبِع به شهوته لنفسه.
Verse 19
यस्तु द्रव्यार्जनं कृत्वा गृहस्थस्तोषयेन्न तु / देवान् पितृंश्च विधिना शुनां योनिं व्रजत्यसौ
وأما ربّ البيت الذي يجمع المال ثم لا يُرضي الآلهة والآباء (الپِتْرِ) على الوجه الشرعي وفق الطقوس المقرّرة، فإنه حقّاً يمضي إلى رحمٍ كلبيّ (فيُبعث بين الكلاب).
Verse 20
धर्मश्चार्थश्च कामश्च श्रेयो मोक्षश्चतुष्टयम् / धर्माविरुद्धः कामः स्याद् ब्राह्मणानां तु नेतरः
الدَّرما، والأرثا، والكاما، والخير الأسمى—الموكشا—تُعلَّم بوصفها المقاصد الأربعة للإنسان. أمّا البراهمة فالكاما لا تُتَّبع إلا إذا لم تُخالف الدَّرما؛ وإلا فلا.
Verse 21
योर्ऽथो धर्माय नात्मार्थः सोर्ऽथो ऽनर्थस्तथेतरः / तस्मादर्थं समासाद्य दद्याद् वै जुहुयाद् यजेत्
الثروة التي تُكتسب لأجل الدَّرما—لا لمحض منفعة النفس—هي حقًّا «ثروة»؛ أمّا ما يُطلب للنفس وحدها فيصير شؤمًا ووبالًا. لذلك، إذا حاز المرء الموارد فليتصدّق، وليُلقِ القرابين في النار المقدّسة، وليقم باليَجْنَا (العبادة القربانية).
It distinguishes the disciplined practitioner (sādhaka) from the non-practitioner (asādhaka) to show that livelihood choices and austerity-levels vary by spiritual commitment, yet both are accountable to dharma and ritual reciprocity.
Normatively, the twice-born live through teaching and officiating sacrifices (with permitted gift-receipt); if necessary they may adopt trade; if even that fails, lending at interest is permitted only as a last resort, and is still portrayed as more sinful than other means.
Śiloñcha is subsistence by gleaning what remains in fields (and collecting fallen grains). It is presented as a legitimate, often higher, mode of support for disciplined householders because it minimizes harm and dependence on profit-driven activity.
The chapter prescribes satisfying Devas and Pitṛs and honoring brāhmaṇas, including setting aside proportional shares from produce; prosperity is framed as stewardship that must circulate through yajña and dāna.
It teaches that artha is truly ‘wealth’ only when acquired for dharma; kāma is permissible only when non-conflicting with dharma; and the highest aim is mokṣa—therefore wealth should support charity, fire-offerings, and sacrificial worship rather than private indulgence.