Soma Pacifies the Pracetās; Dakṣa’s Haṁsa-guhya Prayers; Hari Grants Creative Power
श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥
śrī-śuka uvāca iti stutaḥ saṁstuvataḥ sa tasminn aghamarṣaṇe prādurāsīt kuru-śreṣṭha bhagavān bhakta-vatsalaḥ
قال شري شوكاديفا غوسوامي: لما سُرَّ الربّ هري، المحبّ لعباده البهاكتا، بمدائح دكشا، تجلّى في الموضع المقدّس المسمّى أغمَرْشَنَة. كانت قدماه اللوتسيتان على كتفي حامله غارودا، وظهر بثماني أذرع طويلة قويّة بهيّة. وفي يديه تلألأت: القرص، والصدفة، والسيف، والترس، والسهم، والقوس، والحبل القابض، والهراوة، سلاحٌ في كل يد. كان لابسًا الثوب الأصفر (پيتامبرا)، ذا لون أزرق داكن، بوجهٍ وعينين باسمتين، متزيّنًا بإكليل الزهور؛ وعلى صدره علامة شريفاتسا وجوهرة كاوستوبها. وعلى رأسه تاج عظيم، وفي أذنيه أقراط على هيئة الماكارا، وعلى خصره حزام ذهبي، ومعاصم وأصابع وقدمان مزدانة بالأساور والخواتم وأجراس الكاحل وسائر الحُلي. وهكذا، في هيئة بوروشوتّما الساحرة للعوالم الثلاثة، أحاط به نارادا ونندا وسائر العظماء من البهاكتا، والآلهة بقيادة إندرا، وأهل العوالم العليا من السِدّه والغندهرفا والتشارَنا، يسبّحونه وينشدون له بلا انقطاع.
This verse says the Supreme Lord manifests a form so spiritually beautiful and attractive that it captivates all the three worlds, and that form is praised and sung by exalted celestial beings.
Śukadeva describes the Lord’s appearance as accompanied by His prominent devotees and associates; Nārada is highlighted as a foremost devotee and divine sage who leads glorification of Bhagavān.
The verse models that sincere praise and singing of the Lord’s names and qualities centers the mind on the divine, strengthens devotion, and invites a deeper experience of God’s presence.