Adhyaya 7
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
يواصل هذا الفصل تعليم برهلادا لزملائه في المدرسة، ثم يعود إلى أصل تفتّح عبادته المحبّة (bhakti). وبينما كان هيرانيكاشيبو يمارس التقشّف في مانداراجالا، أغار إندرا والديڤات على عاصمة الأسورا، وشتّتوا الشياطين وأسروا كايادهو أمّ برهلادا. فتدخّل نارادا موني حامياً، وأعلن براءتها من الإثم، وكشف أن الجنين في رحمها هو مها-بهاگافاتا لا تستطيع الديڤات قتله؛ فأطلق إندرا سراحها، وأكرمها الديڤات تعظيماً للعبد الصالح في بطنها. وآوى نارادا كايادهو في آشرمه حتى عودة هيرانيكاشيبو، ونقل إليها وإلى برهلادا غير المولود الدharma والمعرفة المتعالية. ثم لخّص برهلادا ذلك لرفاقه: الجسد يمرّ بستّ تحوّلات أمّا الآتمان فلا يتبدّل؛ وعلى المرء أن يميّز الروح عن المادة بـ«نيتي-نيتي»، وأن يفهم النفس شاهدةً وسط طاقات الربّ المادّية، وأن يتبنّى وعي كريشنا لإحراق بذور الكارما. وبيّن الاستسلام للغورو (guru-śaraṇāgati)، والسماع والعبادة، وذكر البرماتما، وقهر الأعداء الباطنين، وعلامات الوجد في البهكتي الخالصة. ويختتم برفض الثراء الزائل وحتى الارتقاء إلى السماء، داعياً إلى عبادة الروح العظمى فوراً، ومؤكداً أن البهكتي هي الغاية الوحيدة.
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
قال نارَد مُني: مع أن برهلادا وُلد في أسرةٍ من الأسورا، فقد كان أعظمَ البهاگڤتة، أسمى العابدين. ولما سأله أبناءُ الأسورا تذكّر كلماتي وأجابهم مبتسمًا.
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
قال برهلادا مهاراج: حين ذهب أبونا هِرَنيَكشِپو إلى جبل مَندَراچَلا ليؤدي تقشّفًا شديدًا، وفي غيابه حاولت الآلهة بقيادة إندرا أن تُخضع الدانَڤة بالحرب.
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
«وا أسفاه! كما تُؤكَل الحيّةُ بالنمل الصغير، كذلك هِرَنيَكشِپو مُعذِّبُ العوالم قد غُلِب الآن بثمار آثامه هو.» هكذا قال إندرا ومن معه من الآلهة ثم رتّبوا القتال ضد الدانَڤة.
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
لما رأى قادةُ الأَسُورَةِ—وقد كانوا يُقتَلون واحدًا بعد واحد—الجهدَ غيرَ المسبوق الذي أبداه الدِّيفاتُ في القتال، دبَّ فيهم الرعبُ ففرّوا متشتتين إلى كلِّ جهة. ولحفظ حياتهم تركوا على عَجَلٍ البيوتَ والزوجاتِ والأولادَ والأموالَ والأنعامَ وأثاثَ المنزل، لا يلتفتون إلى شيءٍ، وإنما يهربون.
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
لما رأى قادةُ الأَسُورَةِ—وقد كانوا يُقتَلون واحدًا بعد واحد—الجهدَ غيرَ المسبوق الذي أبداه الدِّيفاتُ في القتال، دبَّ فيهم الرعبُ ففرّوا متشتتين إلى كلِّ جهة. ولحفظ حياتهم تركوا على عَجَلٍ البيوتَ والزوجاتِ والأولادَ والأموالَ والأنعامَ وأثاثَ المنزل، لا يلتفتون إلى شيءٍ، وإنما يهربون.
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
نهبَ الدِّيفاتُ الظافرون، الطامحون إلى النصر، معسكرَ قصرِ هيرانيَكشيبو ملكِ الأَسُورَة، ودمّروا ما فيه كلَّه. ثم إنَّ إندرا، ملكَ السماء، ألقى القبضَ على أمي، الملكة.
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
وبينما كانت أمي تُساقُ بعيدًا، كانت ترتجف من الخوف وتبكي كطائرِ الكُرَري الذي قبض عليه جارحٌ. وفي تلك اللحظة ظهر بالصدفة الحكيمُ العظيم نارَدَة، الذي لم يكن مشغولًا بشيء، فرآها في الطريق على تلك الحال.
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
قال الحكيم نارَدَة: «يا إندرا، يا ملكَ الدِّيفات! إن هذه المرأةَ بريئةٌ حقًّا، فلا يليق بك أن تجرّها بهذه القسوة. يا ذا الحظ العظيم، إنها سَتِيٌّ عفيفة، زوجةُ غيرك؛ أطلق سراحها حالًا، أطلقها».
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
قال الملك إندرا: في رحم هذه المرأة، زوجة عدوّ الآلهة، بذرةٌ ذاتُ بأسٍ لا يُطاق. فلتبقَ في حراستنا حتى تلد، ثم نُطلق سراحها بعد الولادة.
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
أجاب نارادا موني: إن الطفل في هذا الرحم بريء بلا دنس ولا خطيئة؛ إنه حقًّا بهاگڤتا عظيم. وهو خادم قويّ للرب أننتا، لذلك لن تقدر على قتله.
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
فلما قال الديورشي نارادا ذلك، احترم إندرا كلماته وأطلق سراح أمي في الحال. ولأني كنتُ من عبّاد الرب، طاف بها الآلهة طوافَ تعظيم، ثم رجعوا إلى مملكتهم السماوية.
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
ثم أحضر الديورشي نارادا أمي إلى أشرمه الخاص، وطمأنها قائلاً: «يا ابنتي، امكثي هنا في أشرمي حتى قدوم زوجك»۔
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
وبعد أن قبلت أمي إرشاد الديورشي نارادا، أقامت بقربه آمنةً لا تخاف من أي جهة، ما دام أبي، ملك الديتيا، لم يرجع بعد من تقشفه الشديد الرهيب.
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
كانت أمي حاملاً، تتمنى سلامة الجنين وتودّ أن تلد بعد وصول زوجها؛ فمكثت في أشرم نارادا موني، وخدمتْه ببهكتي سامية وبإخلاص عظيم.
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
نارَد مُني، الرحيم بطبيعته والمقيم في المقام المتعالي، ألقى تعاليمه لأمي التي كانت تخدمه ولي أنا أيضًا في الرحم: حقيقة الدَّرما والمعرفة الروحية النقية الخالية من دنس المادة.
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
لطول ما مضى من الزمان، ولكون أمي امرأة، نسيت تلك التعاليم؛ أما أنا فببركة الحكيم نارَد لم تفارقني ذكراها إلى اليوم.
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
يا أصدقائي الأحباء، إن وضعتم الشَّرَدها في كلماتي فبذلك الإيمان وحده تدركون المعرفة المتعالية كما أدركتها أنا، وإن كنتم أطفالاً صغارًا. وكذلك تستطيع المرأة بالإيمان أن تميّز بين الروح والمادة.
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
كما أن ثمار الشجرة وأزهارها تمرّ في مجرى الزمن بستة تحوّلات—الولادة، والبقاء، والنمو، والتبدّل، والذبول، ثم الموت—كذلك هذا الجسد المادي يتغيّر؛ أمّا الآتمان، الروح، فلا يلحقه مثل ذلك التغيّر.
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
الآتْما أزليّ لا يفنى، طاهر واحد، عارفٌ بحقل الجسد وملجأُ كلّ شيء. هو غير متحوّل، منيرٌ بذاته، علّةُ العلل، شاملٌ لكلّ مكان، غيرُ متعلّق ولا يُحجَب. فمن عرف هذه الصفات الاثنتي عشرة السامية وجب عليه أن يترك وَهْمَ «أنا» و«لي» الناشئ من التعلّق بالجسد وما يتصل به.
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
من أدرك على وجه الحق هذه العلامات الاثنتي عشرة السامية للآتْما، وجب عليه أن يترك كليًّا توهّم «أنا» و«لي» تجاه الجسد وكل ما يتصل به، إذ هو وليدُ الغفلة.
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
كما أنّ الصائغ الخبير يميّز الذهب في الصخر ويستخرجه بطرائق شتّى، كذلك العارف بالأدهياتما يدرك جوهر الروح في «حقل» الجسد، وبممارسة آتما-يوغا ينال برهما-غَتي، أي الكمال الروحي الأسمى.
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
قيل إن للطبيعة المادية ثماني طاقات منفصلة، ولها ثلاث غونات، ولها ستة عشر تحوّلًا؛ وفي داخل كل ذلك يقوم بُرُوشا واحد، أي النفس الفردية، شاهداً. لذلك خلص الأتشاريون العظام إلى أن الجيفا مُقيَّدة بهذه العناصر المادية.
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
الجسد ليس إلا اجتماعَ عناصر، وهو على نوعين: غليظ ولطيف (متحرّك وساكن). ومع ذلك ففي هذه الأجساد نفسها ينبغي أن يُلتمَس البُرُوشا، أي الروح. وبالتحليل القائل: «ليس هذا، ليس هذا»، مع طرح ما ليس بالذات، يُفصَل الروح عن المادة.
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
بتمييزٍ تحليليّ (أنفايا‑فياتيريكا) وبعقلٍ مُطهَّر، ينبغي للراسخين الحكماء أن يفتّشوا عن حقيقة الآتمان، متأمّلين صلته وتميّزه عن كل ما يمرّ بالخلق والبقاء والفناء.
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
للذهن ثلاث حركات: اليقظة والحلم والنوم العميق. والذي يشهد هذه الثلاثة هو الحاكم الأصلي، البُرُوشا الأعلى، شخصية الله العليا (بهغفان).
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
وبهذه الفروق الثلاثة في الذكاء، المولودة من الأفعال والمكوَّنة من الغونات الثلاث—كما يُعرَف وجود الهواء بما يحمله من روائح—وبإرشاد بهغفان يمكن إدراك حقيقة الجيفا. غير أن هذه الأقسام ليست الروح؛ إنها من الغونات ومن نتاج الكَرْما.
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
هذه هي بوابة السَّمسارة: الذكاء الملوَّث المقيَّد بالغونات والكرما. والوجود الماديّ المتجذّر في الجهل، كحالة حلمٍ يتألّم فيها المرء زيفًا؛ فينبغي اعتباره غير مرغوبٍ ومؤقّتًا.
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
لذلك، يا أصدقائي، يا أبناء الأَسُورا، واجبكم أن تسلكوا يوغا وعي كريشنا؛ فهي تحرق بذرة الأعمال المثمرة المصنوعة من الغونات الثلاث، وتوقف جريان الذهن في اليقظة والحلم والنوم العميق. وباعتناق وعي كريشنا يتبدّد الجهل فورًا.
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
من بين آلاف السُّبُل، فالطريق الذي نطق به البهاغافان بنفسه وقَبِله هو الأكمل. وهو أداء الواجبات التي تُنمي المحبة (رَتي) للربّ الأعلى.
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
ينبغي قبول المعلّم الروحي الحق وخدمته بإيمان وبهاكتي. وكل ما يملكه المرء يقدّمه للغورو، ثم في صحبة السادهُو والبهكتا يعبد الربّ.
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
وبشردھا استمع إلى كَثا الربّ ورنّم كيرتنًا لصفاته وأفعاله الإلهية. وتأمّل قدميه اللوتسيتين، واعبد صورته المقدّسة وفق أحكام الشاسترا وإرشاد الغورو.
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
ليتذكّر المرء دائمًا أن هري، البهاغافان بوصفه البرماتما، قائم في قلب كل كائن حي. فبترك الأهواء، ليُكرِم كل مخلوق بحسب مقامه وتجليه.
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
بهذه الأعمال تُقهَر الأعداء الستة: الشهوة والغضب والطمع والوهم والغرور والحسد، وحينئذٍ تُؤدَّى البهاكتي للربّ فاسوديفا، البهاغافان. وبهذا يُنال يقينًا مقام الرَتي، أي الخدمة المحبة للربّ الأعلى.
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
حين يسمع العابدُ الطاهرُ أعمالَ الربّ وصفاتِه التي لا نظير لها وبطولاتِه التي أظهرها في تجسّداته بأجسادٍ لِيلِيّة، يفيض قلبُه فرحًا روحانيًا: يقشعرّ بدنه، وتفيض عيناه بالدمع، ويختنق صوته. تارةً يغنّي جهارًا، وتارةً يبكي، وتارةً يرقص معلنًا ابتهاجه المتعالي.
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
وأحيانًا يصير العابد كمن مسّه طيفٌ: يضحك تارةً ويصرخ باكيًا تارةً؛ وتارةً يجلس للتأمل، ويحيّي كل كائن حيّ احترامًا، إذ يراه من عباد الربّ. وهو يلهث مرارًا، غير مبالٍ بآداب الناس، ويهتف كالموله: «هَرِه! يا ربّ العالمين! نارايَن!»
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
عندئذٍ يتحرّر العابد من كل القيود؛ فبحسب بهافا وليلا الربّ يتحوّل ذهنه وجسده إلى صفاتٍ روحانية. وبقوة ممارسة البهاكتي يقترب من أدهوكشجا، فتُحرق الجهالة والوعي المادي وكل الشهوات حتى بذورها، فتصير رمادًا. وهنا ينال ملجأ قدميه اللوتسيتين.
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
إنّ الاتكاء على أدهوكشجا هو الذي يوقف عجلة السَّمسارة لهذا الكائن المتجسّد ذي النفس غير الطاهرة. وذلك هو نعيم نيرفانا براهما، كما يعرفه الحكماء. فلهذا، يا أصدقائي، تأمّلوا واعبدوا في قلوبكم هرديشڤرا، ربّ القلوب، الساكن في قلب كل أحد.
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
يا أبناء الأسورا، أيُّ عناءٍ زائدٍ في عبادة هري القائم دائمًا في قلب المرء، قريبًا كالثُّقب؟ إنه البرماتما، صديق جميع الكائنات ووليّها. فلماذا الإدمان على إعداد لوازم مصطنعة لإشباع الحواس بلا حاجة؟
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
الثروة، والزوجة الحسناء والصديقات، والأبناء والبنات، والدار، والأنعام كالبقر والفيل والفرس، والخزانة، والنماء الاقتصادي ولذّات الحواس—كلّها زائلة متقلّبة. فإذا كانت فرصة الحياة الإنسانية فانية، فأيّ نفعٍ دائم تعطي هذه الأبهة لرجلٍ عاقل؟
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
إن العوالم التي تُنال بالقرابين العظيمة هي أيضًا زائلة؛ وإن كانت مفعمة بالنعيم فهي غير نقية، إذ تحمل وصمة الوجود المادي. لذلك، لخيرك وتحقيق الذات، اعبد الربّ الأعلى بعبادة المحبة (بهكتي) كما تذكرها الكتب المنزلة، فهو الذي لم يُرَ ولم يُسمَع عنه سُكرٌ أو عيب.
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
لأجل المكسب الدنيوي يظلّ الماديّ، وهو يظنّ نفسه بالغ الذكاء، يعمل مرارًا؛ غير أنّه من تلك الأعمال عينها ينال حتمًا ثمرةً معاكسة. في هذه الحياة أو في التالية يتجرّع الخيبة مرة بعد مرة.
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
في هذا العالم يَعزمُ صاحبُ العمل على نيل السعادة والخلاص من الشقاء فيسعى ويعمل. لكن الحقيقة أنّه ما دام لا يلهث وراء السعادة يبقى كأنه مُستَورٌ بالطمأنينة؛ فإذا بدأ نشاطه طلبًا للسعادة بدأت أحوالُ المعاناة.
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
لأجل راحة الجسد يتمنّى الإنسان شهواتٍ كثيرة ويضع خططًا عديدة؛ لكن هذا الجسد ملكٌ لغيره. هذا الجسد الفاني يعانق الكائن الحيّ زمنًا ثم يتركه ويمضي.
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
إذا كان هذا الجسد سينتهي في آخر الأمر إلى غائطٍ أو تراب، فما معنى المتعلّقات المرتبطة به—كالزوجات والمسكن والمال والأولاد وسائرها—وكذلك المُلك والخزائن والدوابّ والوزراء والخدم والأصدقاء، وهي مواضع التعلّق بـ«أنا ولي»؟ كلها زائلة؛ فماذا يُقال بعد؟
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
ما نفع هذه الأشياء الحقيرة الفانية التي تزول بزوال الجسد—وهي في حقيقتها مضارّ لكنها تبدو كالمنافع—للآتمن؟ أمام محيط السعادة الأبدية هي تافهة؛ فما جدوى مثل هذه الروابط للكائن الحيّ الخالد؟
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
يا أصدقائي، يا أبناء الأسورا! إن الكائن الحي ينال أجسادًا شتّى بحسب أعماله الماضية، ومنذ دخوله الرحم إلى جميع أحوال الحياة يُرى متألّمًا بسبب ثمار الكارما المتعلقة بذلك الجسد. فقولوا بعد تمام النظر: ما المصلحة الحقيقية للكائن في أعمالٍ مثمرة لا تجلب إلا المشقة والشقاء؟
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
الكائن المتجسّد يشرع في الأعمال بهذا الجسد الملازم له، وبالأعمال نفسها ينسج جسدًا آخر؛ وكلا الأمرين من عدم التمييز. ينال جسدًا ثم يعمل به فيُنشئ جسدًا جديدًا؛ وهكذا، بسبب جهله الغليظ، يتنقّل من جسد إلى جسد في دوّامة الولادة والموت المتكرّرة.
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
لذلك فإن الدَّرما والأرثا والكاما جميعًا متعلّقة بمشيئة الربّ الأعلى. فيا أصدقائي، اتّبعوا خطى العابدين؛ بلا رغبةٍ أنانية، متّكلين كليًّا على تدبير البهاغافان، اعبدوا هري—الإيشڤرا الساكن كبرماتما—بخدمة البهاكتي.
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
هري هو الروح والباراماتما لكل الكائنات الحية، وهو الأشد محبةً. فكل نفسٍ وجسدٍ تجلٍّ لطاقته (شاكتي)، ولذلك فهو المتحكّم الأعلى.
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
سواء كان ديفا أو أسورا أو إنسانًا أو ياكشا أو غندرفا—فمن يخدم قدمي موكوندا اللوتسيتين، واهب الموكشا، يكون في أسمى حالٍ مبارك مثلنا.
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
يا أبناءَ الأسورا! لا يُرضى موكوندا بصيرورتكم براهمةً كاملين أو ديفا أو رِشيًّا عظيمًا، ولا بحسن السلوك أو سعة المعرفة. ولا بالصدقة أو التقشّف أو اليَجْن أو الطهارة أو النذور. إن شري هري لا يسرّه إلا بهاكتي خالصة ثابتة؛ وبدون خدمةٍ تعبّدية صادقة فكل ما سواها مجرد استعراض.
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
يا أبناءَ الأسورا! لا يُرضى موكوندا بصيرورتكم براهمةً كاملين أو ديفا أو رِشيًّا عظيمًا، ولا بحسن السلوك أو سعة المعرفة. ولا بالصدقة أو التقشّف أو اليَجْن أو الطهارة أو النذور. إن شري هري لا يسرّه إلا بهاكتي خالصة ثابتة؛ وبدون خدمةٍ تعبّدية صادقة فكل ما سواها مجرد استعراض.
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
لذلك يا دانوة! كما تنظرون إلى أنفسكم بنيةٍ حسنة وتعتنون بها، كذلك اتخذوا البهاكتي لبهاغافان هري، الحاضر في كل مكان بوصفه باراماتما جميع الكائنات.
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
يا أصدقائي، يا أبناء الشياطين، يمكن للجميع، بما في ذلك الياكشا والراكشاسا والنساء والشودرا ورعاة البقر والطيور والحيوانات والمذنبين، إحياء حياتهم الروحية الأبدية بمجرد قبول مبادئ البهاكتي يوغا.
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
في هذا العالم المادي، فإن خدمة قدمي اللوتس لغوفيندا، مسبب كل الأسباب، ورؤيته في كل مكان، هو الهدف الوحيد للحياة. هذا وحده هو الهدف الأسمى للحياة البشرية، كما أوضحت جميع الكتب المقدسة.
Frequently Asked Questions
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.