Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

قال شري نارَد: أيها الملك، بعضُ البراهمة ثابتون على أعمال الكَرْمَة، وبعضهم على التنسّك؛ وآخرون على تلاوة الفيدا ودراستها، وآخرون على الوعظ؛ وقليلٌ جدًا من يزرع المعرفة ويمارس أنواع اليوغا، ولا سيما بهاكتي-يوغا.

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

من أراد الخلاص لنفسه أو لأسلافه فليقدّم صدقات الشرادها إلى براهمن ثابتٍ في الجِنان (jñāna-niṣṭhā)؛ فإن لم يوجد، جاز أن تُعطى لبراهمنٍ متعلقٍ بأعمال الكَرْمَة بحسب الاستحقاق.

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

في القربان للآلهة يُدعى براهمنان اثنان، وفي القربان للآباء والأسلاف يُدعى ثلاثة؛ أو في الحالين يكفي براهمن واحد. وحتى إن كان المرء ذا ثراء عظيم فلا ينبغي أن يوسّع طقس الشرادها بالإسراف أو بدعوة عدد كبير من البراهمة وترتيبات باهظة.

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

في مراسم الشرادها، إذا رتّب المرء لإطعام عدد كبير من البراهمة أو الأقارب، ظهرت اختلالات في الزمان والمكان، وفي الإخلاص، وفي موادّ القربان، وفي أهلية من يُكرَّم، وفي طريقة التقديم والعبادة.

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

إذا تيسّر المكان والزمان المباركان، فليُقدَّم بطهارةٍ وشَرَدْها طعامٌ مُعَدٌّ بالسمن المصفّى إلى مُعبود شري هري وفق الشعائر، ثم يُعطى ذلك البرساد لمستحقٍّ—فَيْشنَفي أو برهمن—فيكون سببًا لرخاءٍ لا ينفد.

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

وعند توزيع الطعام كبرساد على الآلهة والقدّيسين والآباء والأرواح، وعلى الناس كافة، وعلى النفس والأهل والأقارب، فليَرَ المرء الجميع مرتبطين بالبوروشا الأسمى، بوصفهم عبّادًا له.

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

من كان عارفًا بحقيقة الدِّين فلا يقدّم في الشرادها شيئًا من اللحم أو البيض أو السمك، ولا يأكل ذلك بنفسه. إن الرضا الأسمى يكون بتقديم طعامٍ طاهرٍ مُعَدٍّ بالسمن المصفّى للقدّيسين؛ أمّا قتل الحيوان باسم القربان فلا يُرضي الآباء ولا الربّ هري.

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

مَن أراد الارتقاء في الدِّين الأسمى فليترك كل حسدٍ وعداوةٍ تجاه الكائنات الحيّة، في الفكر والقول والعمل. لا دينَ أرفع من هذا.

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

بعضُ العارفين بأسرار القربان، حين تستيقظ المعرفة الروحية، يتركون القرابين الطقسية ويُلقون ضبطَ النفس في نار معرفة البرهمن، أي معرفة الحقيقة المطلقة، فيقيمون بلا شهوة مادية.

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

عند رؤية من ينشغل بقربانٍ ماديّ، ترتعد الحيوانات المهيّأة للذبح قائلةً: «هذا المُجري القاسي لا يعرف غاية القربان، وهو راضٍ بالقتل؛ لا محالة سيقتلنا».

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

لذلك فمَن عرف الدِّين الحقّ فليقنع بما يتيسّر من طعامٍ يرزقه الربّ بفضله، ولو كان طعامَ الزهّاد، وليؤدِّ كلَّ يومٍ بسرورٍ الأعمالَ اليوميةَ والطقوسَ التي تُقام في مناسباتها.

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

للادين خمسُ شعب: وِدْهَرْم، وبارا-دهَرْم، وآبهاسا، وأوبادهَرْم، وتشالا-دهَرْم. ومن عرف الدين الحقّ وجب عليه أن يهجر هذه الخمس لأنها أدهَرْم.

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

المبادئ التي تعوق المرء عن اتباع دهرمه الخاص تُسمّى وِدْهَرْم. والمبادئ التي يُدخلها الآخرون تُسمّى بارا-دهَرْم. والدين المستحدَث الذي ينشأ من كبرياء زائف ويعارض الفيدا يُسمّى أوبادهَرْم؛ أمّا التأويل بحِيَل الألفاظ فيُسمّى تشالا-دهَرْم.

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

إنَّ النظام الديني المتكلَّف الذي يصنعه الإنسان بهواه، مُهمِلًا واجبات آشرمه المقرَّرة، يُسمّى «آبهاسا» أي شبهًا خادعًا. أمّا إذا أدّى المرءُ الدَّرما المعيَّنة بحسب طبيعته في نظام الفَرْنا–آشرم، فلماذا لا تكفي لتهدئة الضيق المادّي؟

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

حتى إن كان المرء فقيرًا، فلا ينبغي أن يسعى لتحسين حاله الاقتصادي لمجرد حفظ الجسد أو لطلب الشهرة كمتديّن. فكما أن الأفعى العظيمة (البايثون) ترقد في مكان واحد لا تتكلف رزقها ومع ذلك تنال ما يقيم بدنها، كذلك من خلا من الرغبة ينال معيشته بلا تكلّف.

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

من كان قانعًا لا يتكلف السعي، مستريحًا في ذاته، رابطًا أعماله بالربّ الأعلى الساكن في قلوب الجميع، ينعم بسعادة متعالية دون أن يلهث وراء المعاش. فأين مثل هذه السعادة لمن تدفعه الشهوة والطمع، فيهيم في كل جهة رغبةً في جمع المال؟

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

من كان قلبه راضيًا على الدوام، كانت الجهات كلها مفعمة باليُمن. فكما أن من ينتعل حذاءً مناسبًا لا يخشى الحصى والشوك، كذلك من كان مكتفيًا بنفسه لا تصيبه الشدائد؛ بل يجد السعادة في كل مكان.

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

يا أيها الملك، إنّ القانع يهنأ ولو لم يكن له إلا شرب الماء. أمّا من استعبدته الحواس—وخاصة اللسان والفرج—فإنه لإرضائها يقبل منزلة كلب البيت، خادمًا لشهواته.

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

إنّ البراهمن أو العابد غير القانع، بسبب جشع الحواس، يضمحلّ جلاله الروحي وعلمه وزهده وسمعته، وتتبَدَّد معرفته شيئًا فشيئًا.

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

إنّ شهوات من تضطربه الجوع والعطش تُشبَع بالأكل، وكذلك الغضب يهدأ بالعقوبة وما يترتب عليها. أمّا الطمع، فلو فتح المرء جهات الأرض كلها وتمتّع بكل شيء، فلن يشبع أبدًا.

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

يا أيها الملك يُدھِشْٺِر! كثير من الحكماء وذوي المعارف الواسعة وقاطعي الشكوك، بل ومن يَصلحون لرئاسة مجالس العلماء، يسقطون إلى حياة دنيئة كالجحيم بسبب عدم القناعة بمقامهم.

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

بعزمٍ راسخ اترك شهوة التمتّع بالحواس فتغلب الكام؛ وبترك الحسد تقهر الغضب؛ وبمناقشة مضارّ تكديس المال تترك الطمع؛ وبالتأمل في الحقيقة تزول المخاوف.

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

بمباحثة المعرفة الروحية يُغلَب الحزن والوهم؛ وبخدمة العابد العظيم تزول المباهاة والكبر؛ وبالصمت تُدرأ عوائق طريق اليوغا؛ وبالكفّ عن إشباع الحواس تُقهَر الغيرة وسوء النية (هِمسا).

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

يُدفع الألمُ الناشئُ من الكائنات الأخرى بالرحمة، ويُدفع الألمُ الناشئُ من القضاء والقدر بالسمادهي والتأمل، ويُدفع ألمُ الجسد والعقل بقوة اليوغا؛ وكذلك بتنمية صفة السَّتْفَة ولا سيما في الطعام تُقهَرُ غلبةُ النوم.

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

يُغلَبُ الرَّجَسُ والتَّمَسُ بتنمية السَّتْفَة، ثم تُتَجاوَزُ السَّتْفَةُ نفسها بالسكينة والزهد حتى مقام «الشُّدْهَ-سَتْفَة». وكل ذلك يتحقق تلقائياً بخدمة المُرشد الروحي بإيمانٍ وبھكتي، فيُقهَر تأثيرُ صفات الطبيعة.

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

ينبغي أن يُعَدَّ المُرشدُ الروحيُّ هو الربَّ الأعلى مباشرةً لأنه يمنح مصباحَ المعرفة المتعالية. فمن أبقى تصوّراً مادّياً ورآه إنساناً عادياً، أُحبط كلُّ ما سمعه ودرسه من الفيدا ومعرفته، وصار كاغتسال الفيل.

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

إنه هو بهگفان بذاته، سيّدُ «البرَधान» و«البُرُش». قدماه اللوتسيتان يطلبهما ويعبدهما كبارُ اليوغيشڤرا مثل ڤياسا، ومع ذلك يظنه الحمقى إنساناً عادياً.

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

الطقوسُ والضوابطُ والتقشّفُ وممارسةُ اليوغا إنما وُضِعت لضبط الحواسّ والعقل؛ لكن إن لم تنتهِ إلى التأمل في الربّ الأعلى، فكلُّ ذلك ليس إلا تعباً مُحبِطاً بلا ثمرة.

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

كما أنّ أرباح المهن والتجارة لا تُعين على التقدّم في اليوغا بل تكون سببًا للتعلّق المادّي، كذلك فإنّ الطقوس الفيدية لا تنفع من خلا قلبه من البهاكتي نحو شخصيّة الإله العُليا.

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

من أراد قهرَ العقل فليترك صحبةَ الأهل، وليعش في موضعٍ خالٍ منفردًا، متحرّرًا من المخالطة الملوَّثة. ولإبقاء الجسد فليستجدِ قدرَ الضرورة فقط، وليأكل باعتدال.

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

يا أيها الملك، في موضعٍ طاهرٍ مقدّسٍ مستوٍ أقم مقعدك. اجلس هناك براحةٍ وثباتٍ واتّزان، واجعل الجسد مستقيمًا، ثم ابدأ بترديد البرنَو الفيدي «أوم».

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

مع تثبيت النظر على طرف الأنف على الدوام، يمارس اليوغي العالِم تمارين التنفّس بطرق «بورَكَة، كُمبھَكَة، ريتشَكَة»—يستنشق، يحبس، ثم يزفر، ويوقفهما معًا. وبهذا يقيّد العقل عن التعلّقات المادّية ويترك جميع الرغبات. فإذا ما انجرف العقل، وقد غلبته الشهوة، نحو لذّات الحسّ، فعلى اليوغي أن يعيده فورًا ويحبسه رويدًا رويدًا في أعماق القلب.

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

مع تثبيت النظر على طرف الأنف على الدوام، يمارس اليوغي العالِم تمارين التنفّس بطرق «بورَكَة، كُمبھَكَة، ريتشَكَة»—يستنشق، يحبس، ثم يزفر، ويوقفهما معًا. وبهذا يقيّد العقل عن التعلّقات المادّية ويترك جميع الرغبات. فإذا ما انجرف العقل، وقد غلبته الشهوة، نحو لذّات الحسّ، فعلى اليوغي أن يعيده فورًا ويحبسه رويدًا رويدًا في أعماق القلب.

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

عندما يمارس اليوغي بانتظام بهذه الطريقة، يصبح قلبه ثابتًا وخاليًا من الاضطراب في وقت قصير، مثل نار بلا وقود.

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

عندما لا يتلوث وعي المرء بالرغبات المادية الشهوانية، يصبح هادئًا ومسالمًا في جميع الأنشطة، لأن المرء يقع في نعيم أبدي.

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

الشخص الذي يقبل نظام السانياسا ثم يعود إلى الأنشطة المادية يسمى فانتاشي، أو الذي يأكل قيئه. إنه بالفعل شخص وقح.

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

السانيازيون الذين يعتبرون أولاً أن الجسد سيتحول إلى براز أو ديدان أو رماد، لكنهم يعطون أهمية للجسد ويمجدونه باعتباره الذات، يعتبرون أكبر الأوغاد.

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

إنه لأمر بغيض أن يتخلى رب الأسرة عن واجباته، أو أن يكسر الطالب عهوده، أو أن ينغمس السانياسي في إشباع الحواس. هؤلاء المدعون مخدوعون بالطاقة الوهمية.

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

من القبيح أن يترك ربّ الأسرة واجباته وضوابطه، وأن يهجر البراهمتشاري نذوره وهو في كنف الغورو، وأن يقيم الفانابراسته في القرية منغمسًا في شؤون الناس، أو أن يدمن السنياسي لذّات الحواس. فهؤلاء أدنى المنحرفين عن نظام الآشرم، متصنّعون مضلَّلون بمايا الربّ الأعلى؛ فيُعزلون عن المناصب، أو يُعلَّمون برحمة—إن أمكن—ليعودوا إلى دارما آشرمهم الأصلي.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

إذا تطهّر القلب بالمعرفة الرفيعة فعرف الإنسان النفس والذات العليا—بهغفان—فلِمَن ولأي سبب يحافظ هذا الأحمق الجشع على الجسد لأجل لذّات الحواس؟

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

يشبّه أهل المعرفة الجسد—المصنوع بأمر بهغفان—بعربة: الحواس خيلها، والعقل سيد الحواس هو اللجام، وموضوعات الحواس هي الطرق والمقاصد، والبدهيّة (العقل المميِّز) هي السائق، أمّا الوعي الساري في الجسد (سَتّوَة) فهو سبب التعلّق والقيود في هذا العالم.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

الأنفاس العشرة في الجسد كأنها أسياخ عجلة العربة، وأعلاها وأسفلها هما الدَّرما والأَدَرما؛ والجيڤا المتشبّث بمفهوم الجسد هو صاحب العربة. والبرنَوَة «أوم» هو القوس، والجيڤا الطاهر هو السهم، والوجود الأسمى هو الهدف.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

في الحالة المقيَّدة تتلوّث تصوّرات الحياة بطبيعتي الرَّجس والتَّمس: التعلّق، العداوة، الطمع، الحزن، الوهم، الخوف، السُّكر بالغرور، الكِبر، الإهانة، تتبّع العيوب، المايا (الخداع)، العنف، الحسد، الشهوة، الغفلة، الجوع والنوم—كلّها أعداء. وأحيانًا قد تُلوِّث حتى السَّتّوَة (الخير) تصوّر الإنسان للحياة.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

في الحالة المقيَّدة تتلوّث تصوّرات الإنسان عن الحياة أحيانًا براجس وتامس، فتظهر على هيئة التعلّق والعداوة والطمع والحزن والوهم والخوف والجنون والكبر الزائف والإهانة وتتبع العيوب والخداع والحسد والعنف وعدم الاحتمال والغفلة والجوع والنوم. كلّ ذلك أعداء؛ وأحيانًا حتى السَّتْوَة (الخير) قد تُلوِّث التصوّر.

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

ما دام المرء مضطرًّا إلى حمل هذا الجسد المادي كعربةٍ بأجزائها ولوازمها غير الخاضعة تمامًا لسيطرته، فعليه أن يعبد قدميّ اللوتس لأساتذته، أي المعلّم الروحي وسلسلة المعلّمين. برحمتهم تُشحَذ سيفُ المعرفة، وبقوة نعمة أچيوتَ يُقهَر الأعداء المذكورون. هكذا يكتفي العابد بفرحه المتسامي ويهدأ، ثم يترك الجسد ويستأنف هويته الروحية.

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

وإلا، إن لم يلجأ المرء إلى أچيوتَ وبلديف، فإن الحواس كأنها خيول، والعقل كأنه سائق، وكلاهما ميّال إلى التلوّث المادي، يقودان عربة الجسد بغير انتباه إلى طريق لذّات الحس. ثم يجذب لصوص الوِشَيَ—الأكل والنوم والجماع—فيُلقون الخيول والسائق في بئر السمسارا المظلم، إلى خطرٍ عظيم وخوفٍ شديد من تكرار الميلاد والموت.

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

بحسب الفيدا، للأعمال نوعان: پروِرتّي ونِوِرتّي. بالبروِرتّي يدور المرء في دورة السمسارا؛ وبالنِوِرتّي ينال الأَمْرِتَ، أي الحياة الأبدية المفعمة بالنعيم.

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

إن الطقوس والقرابين مثل أغني-هوترا، ودارشا، وبورناماسا، وتشاتورماسيا، وبشو-يَجْنَ، وسوما-يَجْنَ هي كلها تضحيات كاميّة تقوم على الأشياء وتشتمل على العنف؛ إذ تُحرَق فيها ثروات كثيرة، ولا سيما الحبوب، فتُولِّد القلق. وكذلك عبادة فايشفاديفا، وطقس باليهَرَنه، وبناء معابد للآلهة الصغرى، وبناء دور الاستراحة والحدائق، وحفر الآبار لتوزيع الماء، وإقامة موائد توزيع الطعام، وأعمال المنفعة العامة—كل ذلك من سمات طريق پروِرتّي، وموسوم بالتعلّق بالرغبات المادية.

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

إنّ القرابين الطقسية كالأغني-هوترا، والدَرْشا، والبُورْنَماسا، والتشاتورماسيا، وقرابين الحيوان والسوما، تتّسم بقتل الحيوان وبحرق أموال كثيرة، ولا سيّما الحبوب، طلبًا لإشباع الشهوات المادية وإثارة القلق لا السكينة. وكذلك عبادة فايشفاديفا، ومراسم باليهَرَنا، وبناء معابد للآلهة الصغرى، ودور الاستراحة والحدائق، وحفر الآبار لسقيا الناس، وإقامة موائد الطعام وأعمال المنفعة العامة—المسمّاة إِشْتَ وبُورْتَ—كلّها في حقيقتها علامات التعلّق بالرغبات الدنيوية.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

يا أيها الملك يودهيشثيرا، حين تُقدَّم في اليَجْيَة قرابينُ السمن المصفّى والحبوب كالشعير والسمسم، يتحوّل ثمرُها اللطيف إلى دخانٍ سماويّ يحمل المرءَ صعودًا على التوالي عبر عوالم كـ«دهوما» و«راتري» و«كريشناپكشا» و«دكشِنایَن» حتى يبلغ القمر. ثم يعود مؤدّو القربان فيهبطون إلى الأرض فيصيرون أعشابًا وزواحفَ ونباتاتٍ وخضرًا وحبوبًا؛ تُؤكل فتغدو منيًّا يُلقى في جسد المرأة، وهكذا يقع التناسخ مرارًا وتكرارًا.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

يا أيها الملك يودهيشثيرا، حين تُقدَّم في اليَجْيَة قرابينُ السمن المصفّى والحبوب كالشعير والسمسم، يتحوّل ثمرُها اللطيف إلى دخانٍ سماويّ يحمل المرءَ صعودًا على التوالي عبر عوالم كـ«دهوما» و«راتري» و«كريشناپكشا» و«دكشِنایَن» حتى يبلغ القمر. ثم يعود مؤدّو القربان فيهبطون إلى الأرض فيصيرون أعشابًا وزواحفَ ونباتاتٍ وخضرًا وحبوبًا؛ تُؤكل فتغدو منيًّا يُلقى في جسد المرأة، وهكذا يقع التناسخ مرارًا وتكرارًا.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

إنّ البرهمنَ الثنائيَّ الميلاد (دْوِجَ) الذي تَطهَّر بسلسلة السَّمْسْكارا من طقس الإخصاب (غَربهادھان/نِشِك) إلى شعائر الجنازة، يصير تدريجيًّا زاهدًا في الأعمال المادّية والقرابين الطقسية. ثم يجعل المعرفة نارًا، ويقدّم «قرابين الفعل»—أي أعمال الحواس—في الحواس العاملة المضيئة بسراج الجِنان (jñāna)، لتطهير الباطن.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

قدِّم أعمال الحواس كلّها في الذهن المضطرب بأمواج القبول والرفض؛ ثم قدِّم الذهن في الكلام؛ وقدِّم الكلام في مجموع الحروف؛ ثم أذب مجموع الحروف في الصوت الموجز «أومكارا». وبعد ذلك قدِّم الأومكارا في البِنْدو، والبِنْدو في الناد، والناد في البران (نَفَس الحياة)؛ وأخيرًا أقم الجِيفا الباقية في البراهمن الأعلى—فهذه هي طريقة القربان.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

في طريق الصعود يدخل الكائن الحيّ تدريجياً عوالم النار والشمس والنهار ونهاية النهار والنصف المضيء من الشهر القمري والبدر ومسار الشمس نحو الشمال، مع الآلهة الحاكمة لتلك العوالم. وعندما يبلغ برهمالوك يتمتع بالحياة ملايين السنين، ثم تنتهي تسميته المادية. ثم ينتقل إلى تسمية لطيفة فإلى تسمية سببية، شاهداً على جميع حالاته السابقة. وعند فناء الحالة السببية يبلغ حالته النقية حيث يتماهى وعيه مع البرماتما (الروح العليا)؛ وهكذا يصير الجيفا متعالياً.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

هذا الارتقاء التدريجي نحو تحقيق الذات يُسمّى «دِوَيانا» (deva-yāna)؛ فحتى مع تكرار الولادة تُنال هذه المراتب على التوالي. ومن كان يقدّم اليَجْنَة للآتمن، ساكن النفس، مستقراً في ذاته وخالياً من كل رغبة مادية، فلا يعود إلى طريق الولادة والموت.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

حتى وهو قائم في جسد مادي، فإن من كان عارفاً بالطريقين اللذين صاغهما الفيد—پِتْرِيَانا و دِوَيانا—وفتح عينيه بعين الشاسترا، لا يضلّ ولا يُحَيَّر في هذا العالم أبداً.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

يا ربّ! في بداية كل شيء ونهايته، في الخارج والداخل، في الأعلى والأدنى—أنت وحدك هو الوجود الحق. أنت المعرفة وموضوع المعرفة، والقول وما يُفهم منه، والظلمة والنور. والمتمتَّع به والمتمتِّع كلاهما أنت؛ فبصفتك الحقيقة العليا أنت كل شيء.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

وإن عُدَّ انعكاس الشمس في المرآة باطلاً، فله مع ذلك وجودٌ واقعيّ من جهةٍ ما. وكذلك فإن إثباتَ عدمِ أيّ واقعٍ للعالم المحسوس اعتماداً على معرفةٍ ظنّية أمرٌ بالغ الصعوبة.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

في هذا العالم توجد العناصر الخمسة: الأرض والماء والنار والهواء والأثير، غير أنّ الجسد ليس ظلًّا لها، ولا مجرد اجتماعٍ لها، ولا تحوّلًا عنها. ولأن الجسد ومكوّناته ليست منفصلة حقًّا ولا ممتزجة امتزاجًا تامًّا، فهذه الآراء واهية لا جوهر لها.

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

لأن العناصر تُكوِّن الجسد ككلٍّ واحد، فلا قيام لها من دون التَّنْماترا، أي موضوعات الحسّ الدقيقة. فمتى كان الجسد غير حقيقي، كانت موضوعات الحواس كذلك بطبيعتها: موهومة أو زائلة.

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

إذا فُصلت المادّة عن أجزائها في التصوّر، فإن قبول التشابه بينهما يُسمّى وَهْمًا. وكما أنّ المرء في الحلم يخلق تفريقًا بين اليقظة والنوم، ففي مثل هذه الحالة الذهنية تُوصى مبادئ الشريعة المكوّنة من الأوامر والنواهي.

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

بعد التأمّل في وحدانية الوجود والفعل والوسائل المادّية، وبعد إدراك أنّ الآتمان مغاير لكلّ فعلٍ وردّ فعل، فإنّ المُنيّ—بحسب شهوده—ينفض عنه الحالات الثلاث: اليقظة والحلم والنوم العميق.

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

حين يُرى أنّ النتيجة والسبب واحد، كالثوب وخيوطه، ويُفهم أنّ الازدواجية في النهاية غير حقيقية لأنّ الفِكَلْپَة مجرّد تصور بلا جوهر، تُسمّى تلك الرؤية للوحدة «بهافادڤايتا» (bhāvādvaita).

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

يا يودهيشثيرا (بارثا)، حين تُكرَّس جميع الأعمال التي تُؤدَّى بالعقل والقول والجسد مباشرةً لخدمة الربّ الأعلى، شري كريشنا، تتحقق وحدة الأفعال وتُسمّى «كريادْڤايتا».

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

إذا كان الهدف الأسمى والمصلحة للذات، وللزوجة، وللأبناء، وللأقارب، ولسائر الكائنات المتجسدة واحدًا، فذلك يُسمّى «درفيادْڤايتا» أي وحدة المصلحة.

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

أيها الملك، في الأحوال العادية وعند عدم الخطر، ينبغي للمرء أن يؤدي واجباته بحسب مرحلة حياته (آشرمَه) وبالوسائل والجهد والطريقة ومكان الإقامة التي لا تُحَرَّم عليه، لا بغير ذلك.

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

أيها الملك، بأداء المرء لواجباته وفق هذه الإرشادات وسائر ما ورد في الفيدا، ليبقى عابدًا مُحبًّا (بهكتا) للرب شري كريشنا؛ فإنه حتى وهو في بيته يبلغ المقصد الأعلى.

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

يا ملك يودهيشثيرا، بفضل خدمتكم لقدمَي الربّ الأعلى الشبيهتين باللوتس، أنتم الباندافا تجاوزتم أخطارًا عظيمة أثارها ملوكٌ كثيرون وأنصافُ الآلهة. وبخدمة قدمي شري كريشنا اللوتسيتين قهرتَ أعداءً كبارًا كفيلةٍ بفيلة الجهات وجمعتَ لوازم اليَجْن؛ فبنعمتِه لعلّك تُنقَذ من التعلّق المادّي.

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

في مَهَا-كَلْبَةٍ سحيقةٍ مضت، كنتُ غندرفًا يُدعى أوبَبَرهَنَة، وكنتُ مُكرَّمًا جدًّا بين الغندرفات.

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

كان لي وجهٌ جميل وبنيةٌ جذّابة، مُعطَّرًا ومُتوَّجًا بأكاليل الزهر ومُلطَّخًا بعجينة الصندل، فكنتُ محبوبَ المنظر. وكنتُ دائمًا أحبَّ أهلِ مدينتي من النساء، فغلبتني السُّكْرةُ والهوى وعلِقتُ بالشهوة.

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

وذات مرةٍ في مجمع الآلهة أُقيمت سَتْرَةٌ سماوية (ديفَسَتْرَة) لِسَنْكِيرتَنَةِ ترانيم تمجيد شري هري. فدعا البراجاپتي جماعات الغندرفات والأبسارات للمشاركة فيها.

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

ولمّا دُعيتُ إلى ذلك المهرجان ذهبتُ أنا أيضًا، وحولي النساء، وبدأتُ أُنشِدُ بألحانٍ مديحَ الآلهة. فلمّا علم البراجاپتي «فيشفَسِرج» باستخفافي لعنني بقوة قائلاً: «لأنك ارتكبتَ إساءةً، فلتصرْ حالًا شُودرًا، ولتُسلبْ منك بهجتك وجمالك!»

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

وبأثر تلك اللعنة وُلدتُ شُودرًا من رحم خادمة. غير أنّي هناك أيضًا، بملازمة وخدمة الفيشْنَويّين العارفين بالويدا، نلتُ في هذه الحياة حظَّ أن أولد ابنًا لبرهما.

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

أيها الملك، قد شرحتُ لكَ دَرْمَ أهلِ البيت المُزيلَ للذنوب؛ وبه يستطيعُ ربُّ الأسرة أن ينالَ بسهولةٍ الغايةَ العليا التي يبلغها أهلُ الزهد والتجرد.

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

يا يودهيشتيرا، إنكم يا أبناء باندو لذوو حظ عظيم في هذا العالم؛ فالحكماء الذين يطهّرون العوالم يأتون إلى بيوتكم كزائرين عاديين، وفوق ذلك يقيم معكم سرًّا البَرَبْرَهْمَن، شري كريشنا، في هيئة إنسان كأنه أخ لكم.

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

ما أعجب هذا! إن شري كريشنا، البَرَبْرَهْمَن الذي ينشده العظماء من الحكماء طلبًا للتحرر ونعيم النيرفانا، هو بعينه خيرُ ناصحٍ لكم، وصديقُكم، وابنُ خالكم، وروحُ قلوبكم، والمرشدُ المعبود، والمعلّمُ الروحي.

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

الحاضر هنا هو ذاتُه ربُّنا الأعلى الذي لا يستطيع حتى براهما وشِوَا أن يصفا صورته الحقيقية بالعقل. إنما يدركه العابدون بتسليمٍ لا يتزعزع. فليَرضَ عنا سيّدُ الساتڤتة، حامي البهاكتا، المعبود بالصمت وبالبهاكتي وبالكفّ عن الأعمال المادية.

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

قال شري شوكاديفا: لما سمع يودهيشتيرا، أفضلَ آلِ بهاراتا، ما نطق به الديورشي نارَد، امتلأ قلبه سرورًا، وبنشوة المحبة عبدَ شري كريشنا.

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

إن نارادا موني، وقد نال العبادة والتكريم من كريشنا وبارثا، ودّعهما ثم مضى. ولمّا سمع يودهيشتيرا أن كريشنا هو البراهمان الأعلى، الشخصية الإلهية السامية، غمره عجب عظيم.

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

وهكذا ذُكرت السلالات المتعددة المنحدرة من بنات دكشا على وجه التفصيل. فجميع العوالم التي تضم الكائنات المتحركة والجامدة—من الآلهة والآسورا والبشر—إنما نشأت منهنّ.