Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

قال شري نارَد مُني: من كان قادرًا على تنمية المعرفة الروحية فليتخلَّ عن كل الروابط المادية، وليُبقِ الجسد صالحًا للسكنى فحسب. وباتباع قاعدة المبيت ليلةً واحدة في كل قرية، ومن غير اعتماد على حاجات البدن، ينبغي للسنياسي أن يطوف في الأرض كلها.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

على السَّنْياسي أن يتجنّب قدر الإمكان حتى لباسَ الستر؛ فإن لبس شيئًا فليكن مئزرًا (كَوْپِين) فقط. وإذا لم تدعُ ضرورة فلا يقبل حتى العَصا (دَنْدَا) وسائر الشارات؛ ولا يحمل سوى الدَنْدَا والكَمَنْدَلُو.

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

على السنياسي المتسوّل أن يسير وحيدًا، قانعًا بالذات، غير معتمد على شخص أو مكان. ليكن صديقًا محبًّا لكل الكائنات، هادئًا، وعبدًا خالصًا متوجّهًا إلى نارايَنا، يقتات من الصدقات بابًا بعد باب.

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

على السنياسي أن يجتهد في رؤية هذا الكون في ذاته، وأن يرى الوجود والعدم قائمين على السامي الذي لا يفنى. وليتدرّب على مشاهدة الآتمان والبرهمن الأعلى ساريين في كل مكان، في كل ما هو كائن وما ليس بكائن.

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

في الفاصل بين النوم واليقظة، وعلى عتبة الانتقال بينهما، على السنياسي البصير بالذات أن يراقب حركة الآتمان. فيدرك أن حالتي التقيّد والتحرّر ليستا إلا مَايَا، لا حقيقة؛ وبهذا الفهم الأعلى لا يرى إلا الحقيقة المطلقة السارية في كل شيء.

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

لأن الموت حتميّ ومدّة الحياة غير ثابتة، فلا يُمدَح الموت ولا الحياة. بل ينبغي تأمّل عامل الزمان الأعلى، الذي فيه تظهر الكائنات ثم تختفي.

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

لا تتعلّق بكتبٍ لا نفعَ روحيّ فيها. ولا تتّخذ التعليمَ مهنةً للرزق، واترك الجدلَ والردود، ولا تلجأ إلى أيّ حزبٍ أو فئة.

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

لا ينبغي للسنّياسي أن يجمع كثرةً من التلاميذ بإغراء المنافع المادية. ولا يقرأ كتبًا كثيرة بلا حاجة، ولا يلقي المواعظ طلبًا للرزق، ولا يسعى قطّ إلى زيادة الترف الدنيوي دون ضرورة.

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

إنّ الماهاتما الساكن المتوازن، المتقدّم حقًّا في الوعي الروحي، لا يحتاج إلى رموز السنياسا الظاهرة كالتري دَندا والكَمَندَلو. فبحسب الحاجة قد يتخذها حينًا وقد يتركها حينًا.

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

وإن كان الوليّ لا يُظهر نفسه لعيون الناس، فإن مقصده ينكشف بسلوكه. فليبدُ في المجتمع كطفلٍ قَلِقٍ لا يستقرّ، ومع أنه أعمق المفكرين وأبلغ الخطباء فليتظاهر كالأخرس، لتظهر حالُه الباطنة من هيئته وتصرفه.

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

وهنا يورد الحكماء مثالًا من تاريخٍ قديم: حوارُ برهلادا مهاراجا مع مُنيٍّ عظيم كان يقتات كالأفعى العاصرة، يكتفي بما يأتيه.

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

إنّ برهلادا مهاراجا، الخادم الأحبّ لدى البهغفان، جال في العوالم مع بعض خلصائه ليتعرّف حقيقة سيرة القدّيسين. فبلغ ضفة نهر كافيري عند جبل سهيّا، فرأى ناسكًا عظيمًا مضطجعًا على الأرض، جسده مغطّى بالغبار، غير أنّ نورًا روحيًا طاهرًا كان مستورًا في باطنه.

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

وبشوقٍ لمعرفة حقيقة العالم، رأى برهلادا، المحبوب لدى البهغفان، وهو محاطٌ ببعض وزرائه، ذلك الناسك.

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

لا بأفعاله ولا بهيئته ولا بكلامه ولا بعلامات نظام الفَرْنَاشْرَمَة استطاع الناس أن يعرفوا: أهو هو بعينه أم لا.

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

قام برهلادا، وهو من كبار البهاگڤتة، بالسجود والتكريم لذلك القدّيس وفق الشعائر، ثم مسّ برأسه قدميه اللوتسيتين. وبعد ذلك، رغبةً في فهمه، سأل بخضوعٍ عظيم كما يلي.

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

قال برهلادا: «يا سيدي، أنت لا تبذل جهدًا لطلب المعاش، ومع ذلك تحمل جسدًا ممتلئًا كجسد المتمتّع بالدنيا. أعلم أن المجتهد ينال المال، وصاحب المال ينال المتاع؛ وجسد أهل المتاع يسمن بالأكل والنوم لا بغير ذلك»

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

جسدك ممتلئٌ سمين، كأنك منغمسٌ في لذّات الدنيا، مع أنك لا تبذل جهداً لطلب المعاش. في هذا العالم ينال المجتهد المال، وينال الغنيّ المتاع؛ ومن غرق في المتاع يسمن بالأكل والنوم بلا عمل.

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

يا أيها البرهمن العارف بالروح، أنت مضطجع بلا سعي، ويُفهم أيضاً أنك لا تملك مالاً لمتع الحواس. فكيف صار جسدك سميناً هكذا؟ إن لم يكن سؤالي وقاحة فاشرح لي بلطف.

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

يبدو أنك عالمٌ حاذقٌ شديد الذكاء، تتكلم بكلامٍ جميل يسرّ القلب. ترى الناس منشغلين بالأعمال طلباً لثمارها، ومع ذلك فأنت هنا مضطجع بلا نشاط.

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

وتابع نارادا موني: لما سُئِل الرجل القديس هكذا من قِبَل برهلادا مهاراجا، ملك الديتيا، أُسِرَ بوابل الكلمات الرحيقية، فأجاب مبتسماً على تساؤله.

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

قال البرهمن القديس: يا برهلادا، يا أفضلَ الأسورا، المعترفَ به عند أهل الرقيّ، إنك بعينك الروحية الفطرية تدرك بوضوح مراتب حياة الناس: طريق السعي وطريق الكفّ، وتعرف نتائج الأخذ والترك كما هي.

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

بسبب البهاكتي الخالصة يسكن الرب نارايانا، بهاجافان، في القلب دائمًا، وهو يبدّد ظلمة الجهل كما تبدّد الشمس ظلام الكون.

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

أيها الملك، مع أنك تعلم كل شيء، فقد طرحت أسئلة وفق ما سُمِع؛ وسأجيب بحسب ما تلقيته سماعًا من أهل السلطة، إذ إن طالب تطهير النفس يليق به أن يخاطب شخصية مثلك.

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

بسبب تَوقٍ لا يشبع ورغبات لا تُملأ، جُرفتُ بأمواج تيار السمسارا، فانخرطتُ في أعمال شتّى وأُلزِمتُ بأجناسٍ متعددة من الحيوات.

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

وأنا أتقلب بسبب الأعمال الكارمية نلتُ مصادفةً هذا الجسد الإنساني؛ فهو باب إلى السموات وإلى التحرر، كما قد يفضي إلى الأجناس الدنيا أو إلى عودة الميلاد بين البشر.

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

في هذه الحياة الإنسانية يتحد الرجل والمرأة طلبًا للذة الحسية ودفعًا للألم، لكن بالتجربة رأينا أن أحدًا لا ينال السعادة. لذلك، إذ رأيت النتائج على خلاف المقصود، كففتُ عن الأنشطة المادية.

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

حقيقةُ الكائن الحيّ هي سعادةٌ روحيةٌ هي السعادة الحقّة، ولا تُنال إلا بترك الأعمال المادّية كلّها. ولذّات الحواسّ خيالٌ من صنع الذهن؛ لذلك كففتُ عن كلّ شيءٍ وأنا مضطجعٌ هنا مستريحًا.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

وهكذا، حين يعرّف الإنسان نفسه بالجسد ينسى مصلحته الحقيقية، أي خير الآتمان. وبانجذابه إلى تنوّعات الثنوية المادّية الزائفة، يقع في دوّامة السمسارا الرهيبة.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

كما أن الغزال الجاهل لا يرى الماء في البئر المغطّى بالعشب، فيركض طلبًا للماء وراء السراب في موضع آخر؛ كذلك الكائن الحيّ المحجوب بالجسد المادّي لا يرى السعادة في داخله، بل يركض وراء سعادة العالم المادّي.

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

يسعى الكائن الحيّ إلى نيل السعادة ودفع أسباب الشقاء، لكن الأجساد المتعددة خاضعة تمامًا لسلطان الطبيعة المادّية. لذلك فإن خططه في الأجساد المختلفة، واحدًا بعد آخر، تنتهي إلى الخيبة والعبث.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

ما نفعُ ما يُنالُ بالمشقة من مالٍ أو شهواتٍ أو لذّاتٍ لإنسانٍ فانٍ لم يتحرّر من أنواع الشقاء الثلاثة: الأدهْياتمِك، والأدهِدَيوِك، والأدهِبهوتِك؟ فهو ما يزال خاضعًا للولادة والموت والشيخوخة والمرض ولقيود ثمار الكارما.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

إني أرى شقاء الأغنياء: أسرى الحواس، جشعين لا يملكون زمام النفس؛ من الخوف لا يذوقون النوم، ويرتابون من كل جهة.

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

حتى من يُعدّ قويًّا وغنيًّا في الدنيا يظل ممتلئًا بالهمّ: من سلطان الدولة، واللصوص، والأعداء، والأقارب، والدوابّ والطيور، وطالبي الصدقة، وعامل الزمن المحتوم، بل ومن نفسه أيضًا؛ لذا فهو خائف على الدوام.

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

على العاقل أن يترك أصل الحزن والوهم والخوف والغضب والتعلّق والذلّ والتعب الذي لا طائل منه؛ فأصل ذلك كلّه هو التطلّع إلى الجاه والمال بغير حاجة.

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

في هذا العالم، النحلةُ والأفعى العظيمة (البايثون) هما معلّمان جليلان لنا؛ ومن تعليمهما نلنا الزهد والرضا.

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

ومن النحلة تعلمتُ ألا أتعلّق بتكديس المال؛ فالمال كالعسل—يُنال بمشقة، لكن أيّ أحد قد يقتل صاحبه ويستولي عليه.

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

لا أسعى لاقتناء شيء؛ أكتفي بما يأتي عفوًا بقدر الله. وإن لم أنل شيئًا بقيت صابرًا غير مضطرب كالأفعى العظيمة، فأظل راقدًا على تلك الحال أيامًا كثيرة.

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

أحيانًا آكل قليلًا وأحيانًا كثيرًا؛ أحيانًا يكون الطعام طيبًا وأحيانًا باهتًا أو قديمًا. أحيانًا أنال برسادًا قُدِّم باحترام، وأحيانًا طعامًا أُعطي بإهمال. أحيانًا آكل نهارًا وأحيانًا ليلًا؛ وهكذا آكل ما تيسّر بلا تكلّف.

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

لستر الجسد ألبس ما تيسّر—كتانًا أو حريرًا أو جلد غزال أو خرقة أو لحاء شجر—بحسب ما يجلبه القدر؛ وأنا راضٍ ثابت القلب لا أضطرب.

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

أحيانًا أضطجع على وجه الأرض، وأحيانًا على العشب أو الأوراق أو الحجر، وأحيانًا على كومة من الرماد. وأحيانًا، بإرادة الآخرين، أضطجع في قصر على سرير فخم مع الوسائد.

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

يا ربّي، أحيانًا أغتسل حسنًا وأدهن جسدي بعجينة الصندل، وألبس ثيابًا فاخرة وأتزيّن بإكليل الزهور والحُليّ، ثم أسافر كملك على ظهر فيل أو على عربة أو حصان. وأحيانًا أسافر عاريًا كمن مسّه طيفٌ أو روح.

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

للناس طبائع مختلفة؛ لذلك لستُ معنيًّا لا بمدحهم ولا بذمّهم. إنما أرجو لهم الخير، راجيًا أن يرضوا بالاتحاد مع البرماتما، الشخصية الإلهية العليا، شري كريشنا.

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

اعتبر التلفيق الذهني الذي يميّز بين الخير والشر وحدةً واحدة، ثم أودِعه في الذهن؛ وبعدها قرّب الذهن في الأنا الزائفة، ثم قرّب الأنا الزائفة في الطاقة المادية الكلية، المايا. هذه هي طريقة مقاتلة التمييز الوهمي.

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

على العارف المتأمل، الذي أبصر الحق، أن يدرك بتحقق الذات أن الوجود المادي وهمٌ؛ وعندئذٍ يقدّم تلك المايا قربانًا. ثم إذا استقرّ في خبرة الذات، بلا رغبة ولا تعلّق، يعتزل جميع الأعمال المادية.

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

يا برهلادا مهاراج، إنك حقًّا نفسٌ متحققة وعبدٌ مُحبّ للربّ الأعلى؛ فلا تعبأ برأي الناس ولا بما يُسمّى شاسترا. لذلك وصفتُ لك بلا تردّد سيرة تحقّقي الذاتي، وإن كانت مستورة.

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

قال نارَد مُني مُتابعًا: لما سمع برهلادا، ملكُ الأَسُرَة، من القدّيس تعاليمَ دَرمَ الباراماهَمسا، فهمها وابتهج. فكرّم القدّيس وعبده على الوجه اللائق، ثم استأذن وودّع وانصرف إلى بيته.