
Nārāyaṇa’s Impartiality, Absorption in Kṛṣṇa, and the Jaya–Vijaya Descent (Prelude to Prahlāda’s History)
يفتتح هذا الفصل بشكّ باريكشِت: إذا كان فيشنو مُحِبّ الخير لجميع الكائنات ومتعادلاً مع الجميع، فلماذا يبدو كأنه ينحاز إلى إندرا ويقتل الأسورا؟ يجيب شوكاديفا بتقرير طبيعة الرب النيرغونا (nirguṇa)—غير مولود، بلا تعلّق مادي ولا كراهية—موضحاً أن الخلق يجري عبر الغونات الثلاث تحت إشرافه بوصفه البرماتما (Paramātmā). حين يغلب السَتْفَ (sattva) تزدهر الديفا؛ وحين ترتفع الرَجَس (rajas) والتَمَس (tamas) تتسع قوى الأسورا والراكشاسا. و«تفضيل» الرب للديفا إنما هو بقدر ما يقوّي الزمان (kāla) السَتْفَ، مع بقاء الرب غير متحيّز يعمل لخير الكون. وللتوضيح يروي شوكاديفا جواب نارادا ليودهيشثيرا عن دهشته من تحرّر شيشوبالا: إن المدح والذم من شؤون جهل المتجسّد، أما الرب فلا يتأثر ويحوّل حتى التوبيخ إلى منفعة. ويعلّم نارادا أن التذكّر الشديد لكريشنا—بالمحبة التعبدية (bhakti)، أو بالخوف، أو بالشهوة، أو بالمودّة، أو بالعداوة—قد يمنح التحرّر، مستشهداً بمثال bhramara-kīṭa. ثم تُعرض الخلفية اللاهوتية: شيشوبالا ودانتافاكرا هما جايا وفيجايا، لُعِنا من الكومارا أن يأخذا ثلاث ولادات (هيرانيياكشا/هيرانيياكاشيبو، ثم رافانا/كومبهكرنا، ثم شيشوبالا/دانتافاكرا) ويعودا بعد أن يقتلهما الرب. ويُختتم الفصل بالانتقال إلى السؤال التالي: لماذا صار هيرانيياكاشيبو معادياً لابنه العابد براهلادا، وكيف نشأت بهاكتي براهلادا، تمهيداً لقصة براهلادا القادمة.
Verse 1
श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥
سأل الملك باريكشيت: أيها البرهمن الجليل، إنّ الرب الأعلى فيشنو هو بنفسه مُحسنٌ إلى جميع الكائنات، متساوٍ معهم ومحبوبٌ لديهم. فكيف إذن، من أجل مصلحة إندرا، صار متحيّزًا كإنسانٍ عادي وقتل الديتْيَة أعداء إندرا؟ كيف لمن هو سواءٌ للجميع أن يميل إلى قومٍ ويعادي آخرين؟
Verse 2
न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥
إنّ الرب فيشنو نفسه، وهو الشخصية الإلهية العليا، خزانةُ كلّ لذّةٍ وروحُ الخلاص الأسمى. فأيُّ نفعٍ يجنيه من الانحياز إلى الديفات؟ وأيُّ مصلحةٍ تُقضى له بذلك؟ ولأنّ الرب متعالٍ فوق الصفات المادّية (نيرغونا)، فلماذا يخاف من الأسورا، وكيف يمكن أن يحسدهم أو يبغضهم؟
Verse 3
इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥
يا أيها البرهمن العظيم الحظّ والعلم، لقد نشأ في قلوبنا شكٌّ كبير بشأن صفات نارايانا: أهو متحيّز أم غير متحيّز؟ فالتمس منك أن تقطع شكي بدليلٍ قاطع، وتبيّن أن نارايانا دائمًا محايدٌ ومتساوٍ تجاه الجميع.
Verse 4
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
قال الحكيم: أيها الملك العظيم، لقد سألتَ سؤالًا مباركًا؛ إن لِيلَا هَري العجيبة ومجد «شريمَد بهاگوتَم» يزيدان البهاكتي للبهگوان. هذا الفضل الأسمى ينشده الحكماء مثل نارَدَ؛ وبعد أن أنحني لفياسا (كريشنا-دڤايبايانا) أبدأ بسرد هري-كثا.
Verse 5
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
هذا الفضل الأسمى ينشده الحكماء مثل نارَدَ؛ وبعد أن أنحني لفياسا (كريشنا-دڤايبايانا) سأروي هري-كثا التي تنمّي البهاكتي بالسماع والإنشاد.
Verse 6
निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥
البهگوان متعالٍ عن صفات الطبيعة، غير مولود وغير متجلٍّ؛ ومع ذلك، بقوة يوغا-مايا الخاصة به، يُجري ليلاته كأنه المقيَّد وكأنه المُقيِّد.
Verse 7
सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥
أيها الملك، السَّتْوَة والرَّجَس والتَّمَس هي صفات البركرتي، لا صفات ذات البهگوان. وهذه الغونات الثلاث لا يمكن أن تزداد أو تنقص جميعًا في آنٍ واحد.
Verse 8
जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥
عندما تسود السَّتْوَة يزدهر الدِّيوَة والريشي؛ وعندما تسود الرَّجَس يزدهر الأسورا؛ وعندما يسود التَّمَس تقوى الياكشا والراكشاسا. والبهگوان ساكن في القلب، يمدّ الثمار وفق الزمان والغونا الغالبة.
Verse 9
ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥
الباراماتما، شخصية الله العليا، كائن في قلب كل حيّ وسارٍ في كل شيء. وكما يُدرك وجود النار في الخشب أو الماء في الإناء، كذلك يدرك الحكيم من أعمال البهاكتي مقدار نعمة الربّ على الإنسان.
Verse 10
यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥
حين يريد الربّ الأعلى أن يخلق الأجساد المتنوعة، يوقظ بوساطة ماياه رَجو-غونا ويمنح كل جِيفا جسدًا بحسب طبيعته وفعله. ثم بصفته باراماتما يدخل كل جسد، فيجعل السَتْفَة للحفظ، والرَجَس للخلق، والتَمَس للفناء.
Verse 11
कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥
أيها الملك العظيم! إن الربّ الأعلى، المتحكّم في الطاقات المادية والروحية وخالق الكون، يخلق عامل الزمان لكي تعمل البركرتي والجيوا ضمن حدوده. لكنه هو نفسه لا يخضع للزمان ولا للطاقة المادية قطّ.
Verse 12
य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥
أيها الملك! إن عامل الزمان يزيد السَتْفَة، ولذا يبدو كأن الربّ يفضّل الديفات القائمين في السَتْفَة. ثم تُفنى الأسُرات المتأثرون بالتَمَس. غير أن الربّ غير متحيّز؛ أعماله مجيدة، ولذلك يُدعى «أُروشرَوا».
Verse 13
अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥
أيها الملك! في هذا الشأن، قديمًا أثناء إقامة يودهيشتِهيرا لذبيحة الراجاسويا العظمى، روى الديفارشي نارَد بمحبةٍ خبرًا تاريخيًا. جوابًا لسؤال «أجاتشترُو» يودهيشتِهيرا، قدّم مثالًا حيًّا يبيّن أن الربّ يبقى غير متحيّز حتى حين يقتل الشياطين.
Verse 14
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
في قربان الرّاجاسويا العظيم رأى الملك يودهيشثيرا ابن باندو أعجوبةً كبرى: إذ نال شيشوبالا ملكُ تشيدي سَايُوجْيَا فاندَمَجَ في بهَغَفان فاسوديفا، شري كريشنا. فامتلأ دهشةً وسأل عن السبب الدِّيوَرِشي نارَد الجالس هناك، وسمع جميعُ المونِيّين الحاضرين سؤاله.
Verse 15
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
في الرّاجاسويا العظيم رأى يودهيشثيرا ابن باندو أن شيشوبالا ملكَ تشيدي قد نال سَايُوجْيَا واندَمَجَ في بهَغَفان فاسوديفا، شري كريشنا. فبدهشةٍ سأل عن السبب الدِّيوَرِشي نارَد الجالس هناك، وسمع جميعُ المونِيّين سؤاله.
Verse 16
श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥
قال مهاراجا يودهيشثيرا: «آهٍ، ما أعجب هذا! إن سَايُوجْيَا-مُكْتِي التي يعسر نيلها حتى على العابدين ذوي الإخلاص التام، كيف نالها شيشوبالا عدوُّ الرب، حتى اندمج في فاسوديفا، الحقيقة العليا؟»
Verse 17
एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥
أيها الحكيم الجليل، نحن جميعًا نرغب في معرفة السبب. لقد سمعتُ أن ملكًا يُدعى فينا قد جدّف على بهَغَفان، فألزمَه البراهمة بالسقوط في الجحيم. وشيشوبالا أيضًا كان مُجدِّفًا؛ كان ينبغي أن يُرسَل إلى الجحيم—فكيف إذن اندمج في وجود الرب؟
Verse 18
दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥
كان شيشوبالا ابنُ دَمَغهوṣا آثمًا منذ الصغر؛ فمنذ طفولته—بل قبل أن يحسن الكلام—شرع يسبّ غوڤيندا، وبقي حاسدًا معاديًا لشري كريشنا حتى الموت. وكذلك أخوه دنتفاكرا، سيّئ الرأي، واصل العادات نفسها.
Verse 19
शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥
مع أنّ شيشوبالا ودنتافكرا كانا يكرّران سبَّ الربّ فيشنو (كريشنا)، البرهمان الأعلى الذي لا يفنى، فقد بقيا أصحّاء. لم تُصب ألسنتهما بالبرص الأبيض، ولم يدخلا ظلمات الجحيم—وإنّا لَنَعجب من ذلك غاية العجب.
Verse 20
कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥
كيف أمكن لشيشوبالا ودنتافكرا، على مرأى من الجميع، أن يدخلا بسهولة في جسد كريشنا، ذي المقام الذي يصعب بلوغه؟
Verse 21
एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥
إن هذا لأعجبُ العجب؛ لقد اضطرب عقلي كما تضطرب شعلة السراج إذا هبّت الريح. يا نارَد مُني، أنت العارف بكل شيء؛ فتفضّل ببيان سبب هذا الحدث العجيب.
Verse 22
श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: لما سمع نارَد مُني—الريشي العارف بكل شيء وذو القدرة العظيمة—طلبَ مهاراج يودهيشثيرا، سُرَّ سرورًا بالغًا، فأجاب مخاطبًا إياه أمام جميع الحاضرين في اليَجْن.
Verse 23
श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥
قال شري نارَد: أيها الملك، إن الذمّ والمدح، والإهانة والإكرام، إنما تُدرَك بسبب غياب التمييز (الجهل). وجسدُ الروح المقيَّدة قد رتّبه الربّ بواسطة طاقته الخارجية (مايا) لتذوق العذاب في العالم المادي.
Verse 24
हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥
أيها الملك، إنّ النفس المقيَّدة بسبب توهّم الجسد ترى الجسد هو «أنا» وترى كل ما يتعلّق به «لي»؛ ومن هذا التصوّر الباطل تقع في الثنائيات كالثناء والذمّ، والعقاب والغلظة.
Verse 25
यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥
بسبب التصوّر الجسدي يظنّ الكائن المقيَّد أنّه إذا أُبيد الجسد أُبيدت الحياة أيضًا. أمّا الربّ فيشنو—شخصيّة الألوهة العُليا، المتحكّم الأعلى والباراماتما في جميع الكائنات—فلا يملك جسدًا مادّيًا وهو في صفاءٍ محض؛ لذا لا يوجد فيه وهم «أنا ولي». ومن ثمّ فليس صحيحًا أن يُتوهَّم أنّه يتلذّذ أو يتألّم بالمدح أو بالسبّ. لا عدوّ له ولا صديق؛ فإذا وبّخ الأَسورا فذلك لخيرهم، وإذا قبل صلوات العابدين فذلك لخيرهم. وهو لا يتأثّر لا بالمدح ولا بالازدراء.
Verse 26
तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥
لذلك، سواءٌ بالعداوة أو بالخدمة التعبّدية، بالخوف أو بالمودّة أو بالرغبة—بأيٍّ من هذه السبل—إذا ركّزت النفس المقيَّدة ذهنها على الربّ على أيّ نحو كان، فالنتيجة واحدة؛ لأنّ الربّ قائم في مقام السعادة، فلا تؤثّر فيه عداوة ولا صداقة.
Verse 27
यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥
وتابع نارَد مُني: إنّ الامتصاص الشديد الذي يبلغه الإنسان الفاني برباط العداوة لا يُنال بالقدر نفسه عبر بهكتي‑يوغا—هذا رأيي الجازم.
Verse 28
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
إنّ دودة العشب التي تحبسها النحلة في ثقب الجدار تظلّ تذكر النحلة بغضبٍ وخوف، ثمّ تصير نحلةً لمجرّد ذلك التذكّر. وكذلك إذا فكّرت النفوس المقيَّدة على أيّ نحو في شري كريشنا—بهگوان، الإيشڤرا الذي يظهر كإنسان تحت سلطان المايا—حتى لو كان التفكير بعداوة، فإنّ الذكر الدائم يطهّر خطاياهم ويعيد إليهم الجسد الروحي، سواء رأوه ربًّا معبودًا أم عدوًّا.
Verse 29
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
كما أنّ الدودة إذا حُبِسَتْ في ثقب الجدار بوساطة النحلة ظلت تذكر النحلة بخوفٍ وعداوة حتى تنتهي إلى صورة النحلة، كذلك من يداوم على تذكّر بهاگافان شري كريشنا، الإله الذي تجلّى في هيئة إنسان بقوة المايا، سواء ببهكتي أو حتى بعداوة، يتطهّر من الآثام ويستعيد هيئته الروحية.
Verse 30
कामाद् द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥
بالشهوة أو بالبغض أو بالخوف أو بالمودة أو بالبهكتي: من أودع قلبه في الإله وترك الإثم، فقد بلغ كثيرون الغاية العليا. والآن سأبيّن كيف تُنال رحمة كريشنا بمجرد تركيز الذهن عليه.
Verse 31
गोप्य: कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥
يا ملك يودهيشتِهيرا العزيز: نالت الغوبيات ذلك بدافع الحبّ المتّقد، وناله كَمْسَة بدافع الخوف، وناله شيشوبالا (الچَيدي) وسائر الملوك بدافع البغضاء، وناله آل فِرِشني بدافع القرابة، ونلتم أنتم الباندافا بدافع المودة، ونلناه نحن عامة البهاكتا بدافع البهكتي—وهكذا نلنا جميعًا رحمة شري كريشنا.
Verse 32
कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥
من بين الطرق الخمس يمكن للمرء أن يوجّه قلبه نحو البوروشا الأعلى؛ غير أنّ الملاحدة مثل الملك فينا لا يقدرون على تأمّل صورة كريشنا بأيٍّ من هذه السبل، فلا ينالون الخلاص. لذلك ينبغي، بأي وسيلة كانت—بصداقة أو بعداوة—أن يُثبَّت الذهن في شري كريشنا.
Verse 33
मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥
تابع نارادا مُني قائلاً: يا أفضل الباندافا، إنّ قريبيكما شيشوبالا (الچَيدي) ودنتافكرا، ابني خالتكما، كانا قديمًا من أرفع مرافقي الربّ فيشنو؛ لكن بسبب لعنة البراهمة سقطا من فايكونثا إلى هذا العالم المادي.
Verse 34
श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीदृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥
سأل الملك يودهيشتيرا: أيُّ لعنةٍ عظيمةٍ، ومن أيِّ شخصٍ، يمكن أن تمسّ حتى خُدّام هري؟ إن سقوطَ المخلصين المنقطعين للربّ هري إلى هذا العالم المادي أمرٌ مستحيل؛ لا أستطيع تصديقه.
Verse 35
देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥
إن أجساد سكان فايكونثا وحواسهم وأنفاسهم (البرانا) روحانية خالصة لا صلة لها بالمادة. فبيّن لنا، من فضلك، كيف لرفقاء الربّ أن يُلعنوا فيهبطوا إلى أجساد مادية كالعامة.
Verse 36
श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥
قال القدّيس العظيم نارَد: ذات مرة كان أبناء براهما الأربعة—سَنَكَ وسَنَندَنَ وسَناتَنَ وسَنَتْكُمار—يطوفون في العوالم الثلاثة، فبلغوا مصادفةً فيشنولوكا.
Verse 37
पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥
مع أن هؤلاء الحكماء الأربعة كانوا أقدم من أبناء براهما الآخرين مثل مريچي، فقد بدوا كأطفال صغار عراة في الخامسة أو السادسة. ولما حاولوا دخول فايكونثا، ظنّهما الحارسان جيا وفيجايا طفلين عاديين فمنعاهما من الدخول.
Verse 38
अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥
فلما صُدّوا على يد جيا وفيجايا غضب سنندنة وسائر الحكماء ولعنوهما قائلين: «يا حارسي الباب الأحمقين! إذ اضطربتما براجس وتامس، فلستما أهلًا للإقامة عند ملجأ قدمي مدهودْوِشا اللوتسيتين الخاليتين من تلك الصفات. فاذهبا حالًا إلى العالم المادي وولدا في سلالة أسورية أشدّ إثمًا.»
Verse 39
एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥
وهكذا، إذ كان جايا وفيجايا—وقد لُعِنا من قِبَل الحكماء—يهويان من مقامهما، خاطبهما أولئك الحكماء أنفسهم برحمة قائلين: «يا حُرّاس الباب، بعد ثلاث ولادات تنقضي مدة اللعنة، فتعودان إلى منصبكما في فايكونثا»
Verse 40
जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥
ثم وُلِد الاثنان ابنين لديتي، وكانا مكرَّمين بين الديتيا والدانافا؛ فكان هيرانيكاشيبو الأكبر، ثم هيرانيياكشا الأصغر بعده.
Verse 41
हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥
ظهر شري هري في هيئة نرسِمهاदेفا فقتل هيرانيكاشيبو. وحين أنقذ الربُّ الأرض التي سقطت في محيط غَربهودَكا، حاول هيرانيياكشا إعاقته؛ فقتلَه الربُّ في هيئة فَرَاهَا (الخنزير الإلهي).
Verse 42
हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥
رغبةً في قتل ابنه برهلادا، المحبوب لدى كيشافا والعبد المخلص، عذّبه هيرانيكاشيبو بشتّى صنوف العذاب.
Verse 43
तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥
الربّ هو البرماتما في جميع الكائنات—رصينٌ، مسالمٌ، ينظر إلى الجميع بعين المساواة. ولأن برهلادا، العابد العظيم، كان ملامسًا ومحفوظًا بتجلّي قوة البهاغفان، عجز هيرانيكاشيبو عن قتله رغم محاولاته المتعددة.
Verse 44
ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥
ثم إنّ حارسي باب فيشنو، جايا وفيجايا، وُلدا من رحم كيشيني ابنين لفيشرافا، فصارا رافانا وكومبهكرنا، وكانا بلاءً عظيماً على جميع العوالم.
Verse 45
तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥
وهناك أيضاً، لأجل رفع اللعنة، ظهر الربّ في هيئة راغhava (رامتشندرا) فقتلهم. أيها الملك، من الأفضل أن تسمع أخبار بطولة راما وأعماله من فم الحكيم ماركاندييا.
Verse 46
तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥
وفي الميلاد الثالث وُلدا في أسرة كشتريا كابني خالتك، أي كقريبين لك. والآن إذ ضربهما قرصُ الربّ كريشنا، زالت آثار آثامهما وتحرّرا من اللعنة.
Verse 47
वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥
وبرباطٍ شديد من العداوة طال أمده، ظلّا يتأملان أچيوتا على الدوام حتى بلغا الاتحاد الروحي به. ثم عاد خادما فيشنو هذان إلى جوار هَري—رجعا إلى موطنهما، إلى دار الله.
Verse 48
श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥
سأل مهاراجا يودهيشتيرا: يا سيدي، أيها الناسك نارَد، كيف نشأت هذه العداوة في هيرانيكاشيبو تجاه ابنه الحبيب، برهلادا العظيم؟ وكيف صار برهلادا عابداً جليلاً لأچيوتا، الربّ كريشنا؟ تفضّل واشرح لي ذلك.
It distinguishes the Lord’s transcendental nature from His līlā: He has no material body and thus no material attachment or hatred, but by His internal potency He appears to act within dharma and social obligation. His governance occurs through the guṇas and kāla, not through personal bias.
Nārada’s point is about psychological intensity (smaraṇa-eka-tānatā): hatred and fear can force continuous, undistracted remembrance, as in the bee-and-grassworm analogy. The Bhāgavata does not recommend envy as a sādhana; it demonstrates the Lord’s power to purify even distorted fixation when it is constant and centered on Him.
The four Kumāras cursed them after being blocked at Vaikuṇṭha’s gate. The curse functions as a līlā arrangement: Jaya and Vijaya take three births as great antagonists, intensify remembrance through enmity, are slain by the Lord’s incarnations, and return to Vaikuṇṭha—thereby displaying the Lord’s impartial mercy and the supremacy of His devotee-protection.