
The Rise of Soma-vaṁśa: Budha’s Birth and Purūravā–Urvaśī; The Origin of Karma-kāṇḍa in Tretā-yuga
ينقل شُكاديفا الملكَ باريكشِت من سُوريَ-فَمْشَا إلى أمجاد سوما-فَمْشَا (السلالة القمرية) المُطهِّرة، مبتدئًا بالأنساب الكونية: من أَتْري ابنِ براهما ظهر سوما (تشاندرا). وبسبب فتوحاته وإقامته لِراجاسويا تضخّم كبرياؤه، فاختطف تارا زوجة بريهاسبتي، فاندلعت حربٌ مدمّرة بين الدِّيفات والآسورات غذّتها منافسةُ المُعلّمين (بريهاسبتي في مقابل شوكرا) والتحالفات. أعاد براهما النظام، وكشفت تارا أن سوما هو والد بودها، وبودها أنجب بورورافا من إيلا. ثم تُروى قصة حبّ بورورافا مع الحورية أورفشي بشروطٍ محددة؛ وحيلةُ الغاندارفات مع الحملان أدّت إلى الفراق ومراثي بورورافا. ومنحت أورفشي لقاءً سنويًا؛ فسعى بورورافا للوصال، وقصد الغاندارفات، وبالتأمل وفي مطلع تريتا-يوغا نشأت شعائر الفيدا، فأقام يَجْنَا الكَرما-كاندا باستخدام الأَرَني لإشعال النار، مُرضيًا هاري (الربّ فيشنو) ونايلًا غاندارفالوكَا. وهكذا يصل الفصل بين النسب ولاهوت الطقوس، ممهدًا لاتساع السلالة القمرية لاحقًا.
Verse 1
श्रीशुक उवाच अथात: श्रुयतां राजन् वंश: सोमस्य पावन: । यस्मिन्नैलादयो भूपा: कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तय: ॥ १ ॥
قال شري شوكاديفا: «أيها الملك، استمع الآن إلى الخبر المطهِّر والمجيد لسلالة القمر؛ ففيها يُذكر ملوكٌ مثل أيلا (بورورَفا) ذوي السيرة المباركة التي يُتَبَرَّك بسماعها»۔
Verse 2
सहस्रशिरस: पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात् । जातस्यासीत् सुतो धातुरत्रि: पितृसमो गुणै: ॥ २ ॥
إنَّ فيشنو، المعروف بالبُرُش ذي الألف رأس، أخرج من بحيرة سُرَّته زهرةَ لوتس؛ وعلى تلك الزهرة وُلد برهما الخالق (دھاتا). وكان أتري ابنُ برهما مماثلًا لأبيه في الصفات.
Verse 3
तस्य दृग्भ्योऽभवत् पुत्र: सोमोऽमृतमय: किल । विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पित: पति: ॥ ३ ॥
ومن دموع الفرح التي سالت من عيني أتري وُلد ابنٌ اسمه سوما، أي القمر، ممتلئًا بأشعةٍ مُلطِّفة كالأمريت. وعيّنه برهما سيدًا على البراهمة، والأعشاب الدوائية، والأنوار السماوية.
Verse 4
सोऽयजद् राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम् । पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात् तारां नामाहरद् बलात् ॥ ४ ॥
بعد أن قهر سوما العوالم الثلاثة أقام ذبيحة الراجاسويا العظمى؛ ولكن من شدة الكِبر اختطف بالقوة تارا زوجة بṛhaspati.
Verse 5
यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात् । नात्यजत् तत्कृते जज्ञे सुरदानवविग्रह: ॥ ५ ॥
ومع أن بṛhaspati، مُعلّم الآلهة، طلب منه مرارًا وتكرارًا، لم يُعِد سوما تارا بسبب كبريائه الزائف؛ فاندلع قتالٌ بين الديفا والدانافا.
Verse 6
शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत् सासुरोडुपम् । हरो गुरुसुतं स्नेहात् सर्वभूतगणावृत: ॥ ६ ॥
بسبب العداوة بين بْرِهَسْپَتِي وشُكْرَة، انحاز شُكْرَة إلى جانب إله القمر سوما، وانضمّت إليه جموعُ الأسورا. أمّا الربّ شِيفا، فبدافع المودّة لابنِ مُعلّمه الروحي، انحاز إلى بْرِهَسْپَتِي، تحفّ به جماعاتُ البهوتا والأرواح.
Verse 7
सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात् । सुरासुरविनाशोऽभूत् समरस्तारकामय: ॥ ७ ॥
وانضمّ مهيندرا إندرا، ومعه جميع أصناف الديوات، إلى جانب بْرِهَسْپَتِي اتباعًا لحقّ المعلّم. وهكذا اندلعت معركة عظيمة تُدعى «تاراكامايا» من أجل تارا، فهلك فيها الديوات والأسورا معًا هلاكًا شديدًا.
Verse 8
निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत् । तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत् पति: ॥ ८ ॥
فلما أخبر أنْغِيرَا برهما، خالقَ العالم، بكل ما جرى، وبّخ برهما سوما إله القمر توبيخًا شديدًا. ثم سلّم برهما تارا إلى زوجها بْرِهَسْپَتِي، فعلم الزوج عندئذٍ أنها كانت حاملاً.
Verse 9
त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञे मत्क्षेत्रादाहितं परै: । नाहं त्वां भस्मसात् कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥ ९ ॥
قال بْرِهَسْپَتِي: يا قليلةَ العقل! إن رحمك الذي كان حقلاً لي قد لُقِّح بغيري؛ أخرجي الولد عاجلاً، عاجلاً. وبعد أن يولد الطفل لن أحرقك حتى تصيري رمادًا؛ فأنتِ وإن كنتِ غير عفيفة، فقد أردتِ نسلًا، لذلك لا أعاقبك.
Verse 10
तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम् । स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥ १० ॥
تابع شُكاديفا غوسوامي: بأمر بْرِهَسْپَتِي، وضعت تارا—وقد غمرها الخجل—ولدًا في الحال، بالغَ الجمال، يلمع بجسدٍ ذهبيّ. وقد اشتهى ذلك الطفلَ البهيَّ كلٌّ من بْرِهَسْپَتِي (من نسل أنْغِيرَس) وسوما معًا.
Verse 11
ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन् विवदमानयो: । पप्रच्छुऋर्षयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥ ११ ॥
اندلع القتال من جديد بين بْرِهَسْپَتي وسوما إله القمر، إذ كان كلٌّ منهما يقول: «هذا الطفل ابني لا ابنُك!» فسأل الحكماء والآلهة الحاضرون تارا: لمن هذا المولود حقًّا؟ لكنها من شدة الخجل لم تستطع أن تجيب في الحال.
Verse 12
कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया । किं न वचस्यसद् वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥ १२ ॥
فغضب الطفل وقال لأمّه: «ما نفع هذا الخجل الكاذب؟ يا من ساء سلوكها، اعترفي بخطئك، وأخبِريني حالاً بالحقيقة عن تصرّفك المعيب!»
Verse 13
ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्त्वयन् । सोमस्येत्याह शनकै: सोमस्तं तावदग्रहीत् ॥ १३ ॥
ثم أخذ الربّ براهما تارا إلى موضعٍ خفيّ، وبعد أن هدّأها سألها: لمن هذا الطفل؟ فأجابت ببطء: «إنه ابن سوما، إله القمر». عندئذٍ تولّى إله القمر أمر الطفل في الحال.
Verse 14
तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप । बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम् ॥ १४ ॥
يا مهاراجا باريكشِت، لما رأى براهما—المولود من ذاته—أن الغلام عميق الذكاء، سمّاه «بُدها». فابتهج سوما، سيّد الكواكب والنجوم، فرحًا عظيمًا بهذا الابن.
Verse 15
तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥
ثم من بُدها، عبر رحم إيلَا، وُلد ابنٌ اسمه بُرورَفا، وقد ذُكر في مطلع الكانتو التاسع. ولما أنشد نارَد في بلاط إندرا وصفَ جماله وخصاله وسَعة كرمه وسلوكه وثروته وبأسه، انجذبت الأبسرا أُروَشي، وقد أصابها سهم كَامَديفا، فتقدّمت إليه.
Verse 16
तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥
ثم وُلِد من بُدها، عبر رحم إِلا، ابنٌ اسمه بورورَفا، وقد ذُكر في مطلع النشيد التاسع. ولما أنشد نارَدَ في بلاط الإله إندرا وصفَ جماله وفضائله وسعة صدره وسيرته وغناه وبأسه، انجذبت الحورية أوروَشي؛ إذ أصابها سهمُ كاما إله الهوى، فتقدّمت إليه.
Verse 17
मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥
وبسبب لعنة مِترا وفَرونا اكتسبت أوروَشي طباع البشر في عالم الناس. فلما رأت بورورَفا، خيرَ الرجال، جميلًا ككاما، تماسكت ثم تقدّمت إليه. ولمّا أبصرها الملك بورورَفا انفرجت عيناه فرحًا، واقشعرّ بدنه، وخاطب الإلهة بكلام لطيف عذب.
Verse 18
मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥
وبسبب لعنة مِترا وفَرونا اكتسبت أوروَشي طباع البشر في عالم الناس. فلما رأت بورورَفا، خيرَ الرجال، جميلًا ككاما، تماسكت ثم تقدّمت إليه. ولمّا أبصرها الملك بورورَفا انفرجت عيناه فرحًا، واقشعرّ بدنه، وخاطب الإلهة بكلام لطيف عذب.
Verse 19
श्रीराजोवाच स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम् । संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वती: समा: ॥ १९ ॥
قال الملك: «مرحبًا بكِ أيتها الحسناء الرشيقة؛ اجلسي هنا. ماذا أصنع لكِ؟ تَنعّمي معي؛ ولتدم رَتينا سنينَ طويلة».
Verse 20
उर्वश्युवाच कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो दृष्टिश्च सुन्दर । यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥ २० ॥
قالت أوروَشي: «يا جميلَ الطلعة، أيُّ امرأةٍ لا يلتصق قلبُها وبصرُها بك؟ من احتمت بصدرِك لا تملك إلا أن تميل، رغبةً في لذّة الوصال».
Verse 21
एतावुरणकौ राजन् न्यासौ रक्षस्व मानद । संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्य: स्त्रीणां वर: स्मृत: ॥ २१ ॥
يا أيها الملك بورورافا، احمِ هذين الحملين اللذين سقطا معي، يا من يكرم الناس. وإن كنتُ من العوالم السماوية وأنت من الأرض، فسأتمتع يقينًا معك باتحاد الزوجين. لا اعتراض عندي على قبولك زوجًا، لأنك أسمى في كل وجه.
Verse 22
घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात् । विवाससं तत् तथेति प्रतिपेदे महामना: ॥ २२ ॥
قالت أورفشي: «يا أيها البطل، لن يكون طعامي إلا ما أُعِدَّ بالسمن المصفّى، ولا أريد أن أراك عاريًا في أي وقت إلا وقت المعاشرة». فقبل الملك بورورافا العظيم النفس هذه الشروط قائلاً: «ليكن كذلك».
Verse 23
अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम् । को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम् ॥ २३ ॥
أجاب بورورافا: «آهٍ ما أروع جمالك وما أروع إشاراتك وحركاتك؛ إنك تفتنين عالم البشر كله. فبما أنك أتيتِ بنفسك من العوالم السماوية، فمن على الأرض لا يرضى بخدمة إلهة مثلك؟»
Verse 24
तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हत: । रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥ २४ ॥
وتابع شُكاديفا غوسوامي: إن بورورافا، خيرَ البشر، أخذ يتمتع بحرية بصحبة أورفشي، وهي تُسعده بما يليق، في متنزّهات الآلهة مثل تشيترَرَثا ونندن-كانانا وغيرها حيث يلهو الديفا.
Verse 25
रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया । तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान् बहून् ॥ २५ ॥
كان جسد أورفشي يفوح بعطرٍ كزعفران اللوتس. وقد انتعش بورورافا بعبير وجهها وجسدها، فابتهج وتمتع بصحبتها أيامًا كثيرة بفرح عظيم.
Verse 26
अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान् समचोदयत् । उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥ २६ ॥
لما لم يرَ إندرا أُرفشي في مجلسه قال للغندرفا: «إن مجلسي بلا أُرفشي لا يزدهي؛ أعيدوها سريعًا إلى سوَرغا».
Verse 27
ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते । उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥ २७ ॥
نزل الغندرفا إلى الأرض، وفي جوف الليل حين اشتدّ الظلام، ظهروا في بيت بورورَفا وسرقوا الحملين اللذين أودعتهما أُرفشي عند الملك.
Verse 28
निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयो: । हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥ २८ ॥
كانت أُرفشي تعدّ الحملين كابنين لها، فلما سمعت صراخهما وهما يُساقان وبّخت زوجها قائلة: «ها أنا أُقتل تحت حماية زوجٍ غير جدير، يظن نفسه بطلًا وهو جبانٌ عاجز!»
Verse 29
यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभि: । य: शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान् ॥ २९ ॥
«لأنني اعتمدت عليه هلكتُ؛ فقد سلبني اللصوص ابنيَّ—هذين الحملين. إنه يضطجع ليلًا مرتعدًا كالمرأة، وإن بدا نهارًا كرجل.»
Verse 30
इति वाक्सायकैर्बिद्ध: प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जर: । निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद् रुषा ॥ ३० ॥
طُعن بورورَفا «بسهام الكلام» من أُرفشي، فهاج غضبًا كالفيل الذي يُوخَز بعصا سائسه الحادّة. وفي الليل تناول سيفه، ومن غير أن يلبس على وجهٍ لائق، اندفع شبه عارٍ يطارد الغندرفا الذين سرقوا الحملين.
Verse 31
ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युत: । आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम् ॥ ३१ ॥
بعد أن ترك الغندرفان الحملين، تلألأوا كالبَرق فأضاءوا بيتَ بورورَفا. فرأت أُرفشي زوجَها عائدًا والحملان بيده، لكنه كان عاريًا، فتركته ومضت.
Verse 32
ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन् विमना इव । तच्चित्तो विह्वल: शोचन् बभ्रामोन्मत्तवन्महीम् ॥ ३२ ॥
لمّا لم يرَ زوجته على الفراش، اغتمّ إيلَ (بورورَفا) غمًّا شديدًا. وبسبب تعلّقه بها اضطرب قلبه؛ فأخذ ينوح ويجوب الأرض كالمجنون.
Verse 33
स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखी: । पञ्च प्रहृष्टवदन: प्राह सूक्तं पुरूरवा: ॥ ३३ ॥
وأثناء تجواله رأى بورورَفا أُرفشي في كوروكشيتر على ضفة نهر سرسوتي ومعها خمس رفيقات. وبوجهٍ مشرق بالفرح خاطبها بكلمات عذبة.
Verse 34
अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि । मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥ ३४ ॥
آه يا زوجتي، توقّفي توقّفي! يا لقسوتك، لا يليق بك أن تتركيني. أعلم أنّي لم أُسعدك إلى الآن، لكن ليس من الصواب أن تهجريني لهذا السبب. وإن كنتِ قد عزمتِ على مفارقتي، فدعينا نتحدّث قليلًا.
Verse 35
सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया । खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम् ॥ ३५ ॥
يا إلهة، إذ قد رفضتِني فسيسقط هذا الجسد الجميل هنا. ولأنه غير صالح لرضاك، ستأكله الذئاب والنسور الكاسرة.
Verse 36
उर्वश्युवाच मा मृथा: पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे । क्वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥ ३६ ॥
قالت أورفاشي: يا ملكي العزيز، أنت رجل وبطل. لا تمت ولا تدع الثعالب (الحواس) تأكلك. إن قلب المرأة مثل قلب الثعلب، ولا توجد صداقة مع النساء.
Verse 37
स्त्रियो ह्यकरुणा: क्रूरा दुर्मर्षा: प्रियसाहसा: । घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥ ३७ ॥
النساء كفئة بلا رحمة وماكرات. لا يمكنهن تحمل أدنى إساءة. ومن أجل متعتهن الخاصة، لا يخشين قتل حتى الزوج المخلص أو الأخ.
Verse 38
विधायालीकविश्रम्भमज्ञेषु त्यक्तसौहृदा: । नवं नवमभीप्सन्त्य: पुंश्चल्य: स्वैरवृत्तय: ॥ ३८ ॥
يتم إغواء النساء بسهولة بالغة. ولذلك، تتخلى النساء الفاسقات عن صداقة الرجل الذي يتمنى لهن الخير ويقمن صداقات كاذبة مع الحمقى، باحثات عن أصدقاء جدد واحداً تلو الآخر.
Verse 39
संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वर: । रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भो: ॥ ३९ ॥
يا ملكي العزيز، ستتمكن من الاستمتاع معي كزوج في نهاية كل عام، لليلة واحدة فقط. وبهذه الطريقة سيكون لديك أطفال آخرون.
Verse 40
अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम् । पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम् ॥ ४० ॥
عندما علم بورورافا أن أورفاشي حامل، عاد إلى قصره. وفي نهاية العام، هناك في كوروكشيترا، حصل مرة أخرى على رفقة أورفاشي، التي كانت آنذاك أماً لابن بطل.
Verse 41
उपलभ्य मुदा युक्त: समुवास तया निशाम् । अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम् ॥ ४१ ॥
عند انقضاء السنة، لما استعاد الملك بورورَفا أُروَشي امتلأ فرحًا، وتمتّع بصحبتها ليلةً واحدة. ثم لما خطر له ألم الفراق صار حزينًا مُتلهّفًا؛ فخاطبته أُروَشي قائلةً:
Verse 42
गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति । तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप । उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन् वने ॥ ४२ ॥
قالت أُروَشي: «يا أيها الملك، التجئ إلى الغندرفا؛ فهم قادرون أن يسلّموني إليك مرة أخرى». فمدحهم الملك وصلّى حتى رضوا عنه، ولما سُرّوا أعطوه فتاة تُدعى أغنيستھالي تشبه أُروَشي تمامًا. فظنّها أُروَشي وسار معها في الغابة، ثم أدرك بعد ذلك أنها ليست أُروَشي بل أغنيستھالي.
Verse 43
स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि । त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥ ४३ ॥
ثم ترك الملك أغنيستھالي في الغابة وعاد إلى بيته، وظلّ طوال الليل يتأمّل أُروَشي. وفي مجرى تأمّله ابتدأ عصر تريتا، فظهرت في قلبه مبادئ الفيدات الثلاث، بما فيها سنن إقامة اليَجْنَة لنيل ثمار الأعمال.
Verse 44
स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥
لما تجلّت في قلبه طريقة اليَجْنَة لثمار الأعمال، ذهب الملك بورورَفا إلى الموضع نفسه الذي ترك فيه أغنيستھالي. فرأى هناك شجرة أَشْوَتْثَة قد نبتت من جوف شجرة شَمِي. وبشوقه إلى بلوغ عالم أُروَشي أخذ من ذلك الخشب وصنع قطعتين من الأَرَني. وهو يترنّم بالمنترات، تأمّل الأَرَني السفلى على أنها أُروَشي، والعليا على أنها هو، والقطعة بينهما على أنها ابنه؛ وهكذا أوقد النار المقدّسة.
Verse 45
स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥
حين تجلّت في قلبه سنّة اليَجْنَة لثمار الأعمال، قصد الملك بورورَفا الموضع الذي ترك فيه أغنيستھالي، فرأى شجرة أَشْوَتْثَة قد خرجت من جوف شجرة شَمِي. وبشوقه إلى عالم أُروَشي صنع من ذلك الخشب قطعتين من الأَرَني؛ وهو يردد المنترات تأمّل السفلى أُروَشي، والعليا نفسه، والقطعة بينهما ابنه، فأنشأ النار المقدّسة.
Verse 46
तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसु: । त्रय्या स विद्यया राज्ञा पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत् ॥ ४६ ॥
من احتكاك عودَي الأَرَنيّ على يدِ بُرورَفا وُلِدَت نارٌ مقدّسة تُدعى «جاتافيدا فيبهافَسو». وبعلمِ الترايي المجموع في البرنَف «أ-و-م» تمنح تلك النارُ تمامَ النجاح في المتع الدنيوية وتُطهِّر طقوسَ الإخصاب والتلقين (الديكشا) وإقامةَ اليَجْيا؛ لذا عُدَّت تلك النارُ ابنًا للملك.
Verse 47
तेनायजत यज्ञेशं भगवन्तमधोक्षजम् । उर्वशीलोकमन् विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम् ॥ ४७ ॥
وبتلك النار أقام بُرورَفا—راغبًا في بلوغ عالم أُروَشي—قربانًا (يَجْيا) فأرضى بها بهغوان أدهوكشج، شري هري، مُتنعِّم ثمرات اليَجْيا، المتعالي عن إدراك الحواس، وخزانة جميع الآلهة.
Verse 48
एक एव पुरा वेद: प्रणव: सर्ववाङ्मय: । देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥ ४८ ॥
في عصر السَّتْيَ يوجا قديمًا كانت جميعُ تعاويذ الفيدا مندرجةً في تعويذةٍ واحدة هي «البرنَف» (أوم)، أصلُ كلِّ الكلام المقدّس. وكانت الألوهيةُ المعبودةُ الوحيدة هي نارايَنا؛ ولم تُوصَ عبادةُ سائر الدِّيوات. وكانت النارُ واحدة، وفي المجتمع الإنساني لم يكن إلا نظامُ حياةٍ واحد يُعرف بـ«هَمْسَ».
Verse 49
पुरूरवस एवासीत् त्रयी त्रेतामुखे नृप । अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान् ॥ ४९ ॥
يا مهاراجا باريكشِت، في مطلع تريتا يوجا انطلقت «الترايي» (قسم الكَرما-كاندا) من بُرورَفا نفسه. والملكُ الذي عدَّ نارَ اليَجْيا ابنًا له أقام سنّةَ القربان، فبلغ مع رعيته غاندھرفالوك كما اشتهى.
Soma’s abduction of Tārā follows his conquest and Rājasūya, which intensify false pride (mada). The Bhāgavata frames this as the ruinous effect of ego even in exalted beings: adharma in private conduct can ignite public catastrophe (a Deva–Asura war). The corrective intervention of Brahmā shows that cosmic order is restored through higher authority and truth, and that prestige or power cannot override dharma—especially regarding another’s spouse and the sanctity of guru relationships.
Budha is the son born from Tārā, later acknowledged as Soma’s child. The tension highlights the dharmic necessity of satya (truth) over shame and social concealment. Brahmā’s role in naming Budha underscores legitimization by higher wisdom, while the dispute between Soma and Bṛhaspati warns that possessiveness and rivalry—even among authorities—must submit to factual truth and cosmic adjudication.
Their separation dramatizes kāma’s instability and the psychological consequences of attachment. Urvaśī’s instruction about women’s ‘fox-like’ heart is not presented as a blanket metaphysics of gender but as a narrative device urging sobriety: do not let senses devour the self. The episode functions as vaṁśānucarita—teaching rulers and listeners that uncontrolled desire leads to humiliation, grief, and wandering, whereas regulated conduct and higher pursuit can redirect life toward dharma.
After failing to regain Urvaśī through ordinary means, Purūravā’s intense meditation coincides with the onset of Tretā-yuga, when Vedic ritual differentiation becomes manifest. He generates sacrificial fire through araṇis and performs yajña to satisfy Hari, the yajña-bhoktā. The text contrasts Satya-yuga’s unified praṇava-centric worship with Tretā’s expanded ritual system, showing yajña as a divinely sanctioned method for purification and regulated enjoyment—meant ultimately to please the Supreme Lord, not to inflate ego.