
Kṛṣṇa’s Impending Departure; Uddhava’s Surrender; King Yadu and the Avadhūta’s Twenty-Four Gurus (Beginnings)
يؤكّد الربّ كṛṣṇa فهمَ أُدّهافا بأن سلالة يادو ستُسحَب من المسرح، وأن الدِّيفات يصلّون لعودته إلى فايكونثا. ويتنبّأ بهلاك اليادويين بصراعٍ داخليّ بسبب لعنة البراهمة، ويخبر أنّ دوارَكا ستغمرها المياه خلال سبعة أيام. وإذ يرى سطوة كالي-يوغا المقبلة، يعلّم كṛṣṇa أُدّهافا أن يرحل، ويترك التعلّق بالأقارب وبالهوية الاجتماعية، ويُنمّي نظرة المساواة، ويرى العالم مايا—أشياء زائلة يُساء فهمها عبر ثنائية الخير والشر. يعترف أُدّهافا بأنه مقيّد بالتطابق مع الجسد، ويلتمس طريقة يسيرة لتحقيق الزهد؛ فيستسلم لكṛṣṇa بوصفه المعلّم الكامل الوحيد. ثم يقدّم الربّ تعليماً مثالياً: أحياناً تصبح فطنة المرء الحادّة نفسها غورو مُرشداً، وينتقل إلى روايةٍ قديمة—لقاء الملك يادو بأفادهوتا براهمي. يعلن الأفادهوتا أنه تعلّم من أربعةٍ وعشرين غورو في الطبيعة والمجتمع، بدءاً من الأرض والريح والسماء والماء والنار والقمر والشمس، ويختم هنا بمثل الحمامة محذّراً من الإفراط في التعلّق بالأسرة. وهكذا يصل هذا الفصل بين وصايا كṛṣṇa الأخيرة لأُدّهافا وتعاليم الأفادهوتا المطوّلة التي تتواصل في الفصول التالية.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥
قال بهاگوان: يا أُدّهافا ذو الحظ العظيم، لقد كشفتَ بدقّة مرادي: أن أسحب سلالة يدو من الأرض وأعود إلى مقامي في فايكونثا؛ لذلك فإن برهما وبهافا (شيفا) وسائر حكّام العوالم يصلّون كي أستأنف الإقامة في فايكونثا.
Verse 2
मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥
لقد أنجزتُ هنا عمل الآلهة على التمام؛ فالغاية التي من أجلها نزلتُ استجابةً لابتهال برهما، ومعي جزئي التامّ الرب بلَديفا، قد اكتملت الآن.
Verse 3
कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥
بسبب لعنة البراهمة ستفنى سلالة يادو لا محالة باقتتالهم فيما بينهم؛ وفي اليوم السابع من اليوم سيعلو البحر ويغمر مدينة دواركا.
Verse 4
यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥
يا أُدهافا القدّيس، حين أترك هذه الأرض قريبًا ستغمرها حقبة كالي، فتُحرم من كل برّ وتقوى وبركة.
Verse 5
न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥
يا أُدهافا الحبيب، بعد أن أترك هذه الأرض لا ينبغي لك أن تمكث هنا. يا عبدي الطاهر، ففي عصر كالي سيُدمن الناس شتى الآثام؛ لذلك لا تُقِم هنا.
Verse 6
त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समदृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥
أنتَ فدعْ كلَّ تعلّقٍ بمحبّة الأقارب والأصدقاء، واثبّت قلبك فيَّ تثبيتًا تامًّا؛ ثم انظر إلى الأشياء بعينٍ متساوية، وسِرْ في الأرض سائحًا.
Verse 7
यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥
يا أُدهافا، إن هذا الكون المادي الذي تدركه بالعقل والقول والعينين والسمع وسائر الحواس، فاعلم أنه صنيعُ المايا وزائل؛ فكل موضوعات الحواس مؤقتة لا بقاء لها.
Verse 8
पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥
مَن كان وعيُه مُشوَّشًا بالمَايَا يرى في الأشياء المادّية فروقًا كثيرة في القيمة والمعنى؛ فيُقيَّد بتصوّر الخير والشر، ويظلّ يتأمّل الكَرما واللاكرما والڤيكرما.
Verse 9
तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥
لذلك، اضبط حواسّك كلّها وأخضع ذهنك، وانظر إلى هذا العالم كلّه قائمًا في الآتمان المنتشر في كل مكان؛ وانظر أيضًا إلى هذا الآتمان الفردي قائمًا فيَّ أنا، الربّ الأعلى.
Verse 10
ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥
إذا اكتملت لك المعرفة اليقينية مع التحقّق العملي، أدركتَ الآتمان الطاهر في جميع ذوي الأجساد؛ وحين يرضى قلبك بتجربة الذات، لن تعوقك اضطرابات الحياة.
Verse 11
दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥
مَن تجاوز ثنائية الخير والشر لا يميل إلى المحرَّم، ولا يعمل المأمور به بدافع حساب «الفضل»؛ بل يسلك الدَّرما عفوًا كطفل بريء.
Verse 12
सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥
مَن كان مُحسنًا إلى جميع الكائنات، ساكنًا، راسخًا في العلم والتحقّق، يرى الكون كلَّه متجلّيًا بي؛ فمثل هذا العابد لا يعود يسقط في دورة الميلاد والموت.
Verse 13
श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥
قال شري شوكاديفا غوسوامي: أيها الملك، هكذا علَّم الربُّ بهغافان شري كريشناَ عبدهَ الطاهر أُدّهافا، المتشوّق لمعرفة الحقيقة. فخرَّ أُدّهافا ساجدًا لأچيوتا وتكلّم على النحو الآتي.
Verse 14
श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥
قال شري أُدّهافا: يا يوغيشا، يا مُرتِّبَ مناهج اليوغا، يا روحَ اليوغا ومصدرَ كلِّ القوى الغيبية؛ من أجل خيري الأسمى شرحتَ لي التياگا، أي الزهدَ الذي سِمَتُه السَّنياسا (التجرّد).
Verse 15
त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥
يا بُهومان، إن هذا التياگ صعبٌ على من غلبت عليهم الشهوات وتعلّقت قلوبهم بموضوعات الحسّ، ولا سيّما يا سَرواتمن على من لا يملكون بهاكتي لك؛ هذا هو رأيي.
Verse 16
सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥
يا بهغافان، إنني أحمق حقًّا لأن وعيي غارقٌ في الجسد وروابطه المصنوعة بماياك، فأقول: «أنا هذا» و«هؤلاء لي». فارجُ يا ربّ أن تُؤدِّب عبدك الفقير وتُعلِّمه كيف أُنجز بسهولة ما أمرتَ به.
Verse 17
सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥
يا إيشا، أنتَ الحقُّ المطلق، والشخصُ الإلهيُّ الأسمى، وتُظهِر ذاتك لعبّادك. ولا أرى غيرك من يستطيع أن يشرح لي المعرفة الكاملة، حتى بين الدِّيوات. حقًّا إن جميع الكائنات المتجسِّدة، وعلى رأسهم براهما، قد أُربِكت عقولهم بماياك، فاعتبروا الأمور الخارجية هي الحقيقة العليا.
Verse 18
तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥
لذلك يا ربّ، وقد سئمتُ الحياة المادّية وأحرقتني آلامها، ألوذ بك وأستسلم لك. أنت منزّه عن العيب، لا حدّ لك، عليم بكل شيء، ربٌّ أعلى؛ ومقامك في فايكونثا خالٍ من كل اضطراب. أنت نارايانا، الصديق الحقّ لجميع الكائنات.
Verse 19
श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥
قال الربّ الأعلى: غالبًا ما يستطيع أولئك البشر الذين يُحسنون تحليل حقيقة حال هذا العالم أن يرفعوا أنفسهم بأنفسهم، بعقولهم، متجاوزين الحياة المشؤومة القائمة على التمتّع المادّي الغليظ.
Verse 20
आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥
بالنسبة للإنسان، وعلى وجه الخصوص، يكون المرءُ نفسُه معلّمَه؛ إذ بفضل الإدراك المباشر والاستدلال السليم يهتدي إلى الخير الحقيقي.
Verse 21
पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥
في الهيئة الإنسانية، يرى الحكماء المتحكّمون في أنفسهم، الماهرون في علم السانكھيا-يوغا، ذاتي رؤيةً مباشرةً مع جميع قواي (شَكتي) التي تُعظّمها.
Verse 22
एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्व्य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥
في هذا العالم أبدانٌ مخلوقة شتّى: منها ذو قدم واحدة، وذو قدمين، وثلاث، وأربع، وكثير الأقدام، ومنها ما لا قدم له؛ غير أنّ الهيئة الإنسانية هي الأحبّ إليّ حقًّا.
Verse 23
अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥
أنا الربّ الأعلى لا تُدركني الحواسّ العادية قطّ؛ ومع ذلك يستطيع الناس بعقولهم وسائر قواهم الإدراكية أن يلتمسوني عبر العلامات الظاهرة وتلك التي تُستنبط بالاستدلال.
Verse 24
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥
وفي هذا الشأن يورد الحكماء خبراً قديماً: حواراً بين الملك يدو عظيم البأس وبين أودھوتٍ زاهد.
Verse 25
अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥
رأى مهاراجا يدو برهمنًا أودھوتًا يجوب بلا خوف، يبدو فتىً وعالِمًا كالشاعر الحكيم. وكان الملك عارفًا بالدارما فاغتنم الفرصة وسأله.
Verse 26
श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्लोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥
قال شري يدو: أيها البرهمن، أراك غير منخرط في أعمال دينية عملية، ومع ذلك فقد نلت فهماً بالغ الإتقان لكل ما في هذا العالم. فبربك أخبرني: كيف حصلت على هذه الحكمة العجيبة، ولماذا تطوف حراً كأنك طفل؟
Verse 27
प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥
عادةً ما يجتهد الناس في تحصيل الدارما والأرثا والكاما، وكذلك معرفة النفس؛ ودافعهم الغالب هو إطالة العمر، ونيل الشهرة، والتمتع بالثراء المادي.
Verse 28
त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥
أنت قادرٌ، عالمٌ، حاذقٌ، حسنُ الطلعة، وكلامُك كالرحيق؛ ومع ذلك لا تفعل شيئًا ولا تشتهي شيئًا، بل تبدو كالمذهول المجنون كأنك كائنٌ شبحِيّ.
Verse 29
जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥
والناس يحترقون بنار غابة الشهوة والطمع، أما أنت فمتحرّر لا تمسّك تلك النار. أنت كالفيل الذي يحتمي من حريق الغابة بالوقوف في مياه نهر الغانغا.
Verse 30
त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥
أيها البرهمن، نرى أنك منزّه عن ملامسة لذّات المادة، قائمٌ في الذات الخالصة، تسير وحيدًا بلا صاحب ولا أهل. ولأننا نسألك بإخلاص، فحدّثنا عن سبب النشوة العظمى التي تجدها في داخلك.
Verse 31
श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥
وتابع الربّ كṛṣṇa: إن الملك يدو الذكي، الموقّر للبراهمة دائمًا، لما سأل هكذا أكرم ذلك البرهمن المبارك. ولما سُرَّ الدِّوِج بتواضع الملك المنحني، شرع يجيب.
Verse 32
श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् शृणु ॥ ३२ ॥
قال البرهمن: أيها الملك، لي معلمون كثيرون قد اتخذتهم ملجأً بعقلي. ومنهم نلت الفهم المتعالي، فأنا الآن أطوف في الأرض في حال التحرّر. فاسمع مني وصفهم.
Verse 33
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
أيها الملك، لقد احتميتُ بأربعةٍ وعشرين مُعلِّمًا: الأرض، والهواء، والسماء، والماء، والنار، والقمر، والشمس، والحمامة، والأجغر (الثعبان العظيم)؛ والبحر، والعُثّة، والنحلة، والفيل، وسارق العسل؛ والغزال، والسمكة، والبغيّ بينغلا، وطائر الكُرَرا، والطفل؛ وكذلك الفتاة، وصانع السهام، والحية، والعنكبوت، والدبور. ومن تأمّل أفعالهم تعلّمتُ علمَ الذات.
Verse 34
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
أيها الملك، لقد احتميتُ بأربعةٍ وعشرين مُعلِّمًا: الأرض، والهواء، والسماء، والماء، والنار، والقمر، والشمس، والحمامة، والأجغر (الثعبان العظيم)؛ والبحر، والعُثّة، والنحلة، والفيل، وسارق العسل؛ والغزال، والسمكة، والبغيّ بينغلا، وطائر الكُرَرا، والطفل؛ وكذلك الفتاة، وصانع السهام، والحية، والعنكبوت، والدبور. ومن تأمّل أفعالهم تعلّمتُ علمَ الذات.
Verse 35
पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥
أيها الملك، هؤلاء هم معلموني الأربعة والعشرون الذين احتميتُ بهم. ومن خلال طبائعهم وأفعالهم تعلّمتُ هنا علمَ حقيقة الذات (الآتمن).
Verse 36
यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥
يا ابن نهوشة، يا نمرَ الرجال، أَصغِ كما هو لما تعلمته من كلِّ واحدٍ من هؤلاء المعلّمين؛ سأقصّه عليك وأبيّنه.
Verse 37
भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥
الإنسان الرزين، وإن أُوذِيَ من كائناتٍ أخرى، فليعلم أن المعتدين يعملون عاجزين تحت سلطان الله؛ فلا ينحرف عن طريقه في السعي. هذا العهد تعلمته من الأرض.
Verse 38
शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥
ينبغي للقدّيس أن يتعلّم من الجبل: أن يكرّس جهده كلّه على الدوام لخدمة خير الآخرين، وأن يجعل رفاههم السبب الوحيد لوجوده. وكذلك، كالتلميذ للشجرة، يهب نفسه للغير.
Verse 39
प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मन: ॥ ३९ ॥
على الحكيم الزاهد أن يكتفي بحفظ الحياة في أبسط حدودها، وألا يطلب الرضا بإشباع الحواس المادية. فليعتنِ بالجسد بحيث لا تُدمَّر المعرفة العليا، ولا تنحرف الكلمة والقلب عن تحقيق الذات.
Verse 40
विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥
حتى لو أحاطت باليوغي أشياء مادية لا تُحصى تحمل صفات حسنة وسيئة، فإن من تجاوز الخير والشر لا يتورّط ولا يتعلّق حتى عند الملامسة؛ بل يتصرّف كالريح، غير متشبّث.
Verse 41
पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥ ४१ ॥
مع أن النفس المتحققة قد تعيش في أجساد مادية شتى في هذا العالم وتختبر صفاتها ووظائفها، فإنها لا تتورّط فيها قط؛ كما أن الريح تحمل روائح متعددة ولا تمتزج بها حقيقةً.
Verse 42
अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥
على الحكيم المتأمّل، وإن كان يعيش داخل جسد مادي، أن يدرك نفسه روحًا خالصة في وعي البرهمان. وليَرَ أن الروح الفردية تدخل جميع صور الحياة، المتحركة والساكنة، وأن شخصيّة الله العليا، بوصفه البرماتما (الروح العليا)، حاضرة في كل شيء في آنٍ واحد كالسّاكن في الداخل. وكلاهما يُفهمان بمثال السماء: تمتد في كل مكان وكل شيء قائم فيها، لكنها لا تختلط بشيء ولا يمكن أن تُقسَّم.
Verse 43
तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥
كما أنّ السحبَ والعواصفَ التي تسوقها الرياح لا تُلوِّث السماء، كذلك الروحُ لا تتبدّل ولا تتدنّس حقًّا بمماسّة الغونات التي يخلقها الزمان.
Verse 44
स्वच्छ: प्रकृतित: स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥
أيها الملك، إنّ القدّيس كالماء: صافٍ، لطيفٌ بطبيعته، وكلامه عذبٌ كجريان النهر. فبمجرد رؤيته أو لمسه أو سماع كيرتنَه في تمجيد الربّ يتطهّر الكائن؛ فهو كالتيرثا يقدّس كل من يقترب منه.
Verse 45
तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥
بالزهد والتقشّف يصير القدّيس متألّقًا ثابتًا لا يُقهر؛ لا يطلب لذّات الدنيا. يقبل الطعام الذي يأتي به القضاء، وإن وقع في طعامٍ ملوّث فلا يتدنّس، كالنار التي تحرق الدنس.
Verse 46
क्वचिच्छन्न: क्वचित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥
كالنار، يظهر القدّيس تارةً مستترًا وتارةً جليًّا. ولخير من يطلب السعادة الحقّة قد يتقبّل مقام المعلّم الروحي المعبود؛ وبقبوله القرابين برحمة يحرق، كالنار، آثار الذنوب الماضية والمستقبلة لعبّاده.
Verse 47
स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥
في هذا العالم ذي سمات السَّتّ والأَسَتّ الذي خلقه بقدرة ماياه، يدخل الروحُ العليا الكلّية القدرة في الأجساد؛ وكما تتجلّى النار على نحوٍ مختلف في أخشابٍ شتّى، كذلك يبدو كأنه يتقمّص هوية كلّ واحد.
Verse 48
विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥
مراحل الحياة المادية، من الولادة إلى الموت، هي من خصائص الجسد لا الروح. كما يبدو القمر في زيادة ونقصان بفعل مسير الزمان الخفي، دون أن يمسّ ذلك القمرَ ذاته.
Verse 49
कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥
بتيار الزمن الجارف يحدث نشوء الكائنات وفناؤها على الدوام، ومع ذلك لا يُلتفت إليه؛ كما أن ألسنة النار تظهر وتختفي في كل لحظة دون أن يلاحظها الناس. كذلك أمواج الزمن تُحدث خفيةً ولادة الأجساد ونموّها وموتها بلا عدد، والروح لا تدرك فعل الزمن.
Verse 50
गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥
اليوغي يتناول الأشياء بحواسه وفق الغونات، ثم يتركها في وقتها؛ لكنه لا يتعلّق بها. كما أن راعي البقر يكون بين الأبقار ولا يُقيَّد بها، كذلك يبقى غير متورّط بين الغونات.
Verse 51
बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥
الشمس، وإن انعكست في أشياء كثيرة، لا تنقسم ولا تذوب في انعكاسها؛ إنما يظن ذلك أصحاب العقول الغليظة. كذلك الروح، وإن بدت كأنها تنعكس عبر أجساد متعددة، تبقى غير منقسمة وغير مادية، ثابتة كالشمس.
Verse 52
नातिस्नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्वापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥
لا ينبغي للمرء أن يستسلم لمحبّة مفرطة أو تعلّق شديد بأي أحد أو بأي شيء؛ وإلا ذاق ألماً عظيماً. كما يتعذّب الحمام الأحمق بسبب تعلّقه، كذلك الإنسان.
Verse 53
कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥
كان في الغابة حمامٌ بنى عُشَّه في شجرة، وأقام مع زوجته الحمامة سنينَ عديدة.
Verse 54
कपोतौ स्नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥
كان الحمامان قائمين بواجبات البيت؛ وقلوبهما معقودة بالمودّة، يجذب كلٌّ منهما نظرَ الآخر وهيئتَه وحالَ فكره، حتى تقايَدا بالمحبة تمامًا.
Verse 55
शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥
وبثقةٍ ساذجةٍ بالمستقبل، عاشا كزوجين محبّين بين أشجار الغابة؛ يضطجعان ويجلسان ويمشيان ويقِفان ويتحادثان ويلعبان ويأكلان وسائر شؤون العيش بطمأنينة.
Verse 56
यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥
يا أيها الملك، كلما اشتهت شيئًا دلّلته الحمامةُ بلطفٍ واستعطاف؛ وهو، إذ لم يقهر حواسَّه، كان يقضي لها كل رغبة ولو بكلفةٍ عظيمة على نفسه.
Verse 57
कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥
ثم حملت الحمامةُ لأول مرة؛ فلما جاء الأوان وضعت الزوجة العفيفة بيضًا كثيرًا في العشّ بحضور زوجها.
Verse 58
प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । शृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥
لما آن الأوان خرجت من تلك البيوض فراخُ حمامٍ رقيقةُ الأعضاء والريش، مُتكوِّنةٌ بقدرات الربّ التي لا تُدرَك.
Verse 59
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
وبملمس أجنحة صغارها الناعمة، وبزقزقتهم العذبة، وحركاتهم البريئة، وباندفاعهم لاستقبالها، امتلأ الأبوان الحمامان فرحًا عظيمًا.
Verse 60
तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥
برؤية أجنحة صغارهم الناعمة، وزقزقتهم، وحركاتهم البريئة في العش ومحاولاتهم القفز للطيران، فرح الوالدان؛ ولما رأيا الصغار سعداء سعدا هما أيضًا.
Verse 61
स्नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥
وبقلوبٍ موثوقةٍ بالمودّة المتبادلة، ظلّ الطائران الجاهلان، وقد أضلّتهما مَايَا شري فيشنو إضلالًا تامًّا، يعتنيان بصغارهما بعقلٍ واهن.
Verse 62
एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥
وذات يوم خرج الزوجان، وهما قائدا الأسرة، يلتمسان الطعام لصغارهما؛ وبقلقٍ شديد على إطعامهم كما ينبغي طافا أرجاء الغابة زمنًا طويلًا.
Verse 63
दृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यदृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥
في ذلك الحين رأى صيّادٌ كان يتجوّل في الغابة مصادفةً فراخَ الحمام تتحرّك قرب عشّها. فبسط شبكته وأمسك بها جميعًا.
Verse 64
कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥
كان ذكرُ الحمام وأنثاه دائمَي القلق على إعالة صغارهما، فيطوفان في الغابة طلبًا للقوت. فلما حصلا على طعامٍ مناسب عادا إلى عُشّهما.
Verse 65
कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥
فلما رأت الحمامةُ صغارَها محبوسين في شبكة الصيّاد غمرها حزنٌ شديد. صاحت واندفعت نحوهم، وهم أيضًا كانوا يصرخون منادينها.
Verse 66
सासकृत्स्नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥
كانت الحمامةُ قد قيّدت نفسها منذ زمن بحبال التعلّق المادي الشديد، فغمر قلبَها الأسى. وتحت قبضة طاقة الوهم لدى الربّ نسيت ذاتها، وما إن اندفعت نحو صغارها العاجزين حتى علقت فورًا في الشبكة.
Verse 67
कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥
فلما رأى ذكرُ الحمام صغارَه—الأحبَّ إليه من حياته—موثوقين في الشبكة، ورأى زوجته العزيزة التي كان يعدّها كَنَفْسِه أسيرةً معهم، أخذ المسكين ينوح نواحًا مريرًا من شدة الحزن.
Verse 68
अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥
يا للأسف، انظر كيف دُمرت الآن! أنا أحمق كبير قليل الحسنات. لم أستطع إشباع نفسي ولا تحقيق غاية الحياة. عائلتي، التي كانت أساس ديني ودنياي، قد دُمرت الآن بلا رجعة.
Verse 69
अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥
كانت زوجتي نعم الرفيق والمطيع لي، بل كانت تتخذني معبوداً لها. لكنها الآن تركتني في بيت موحش وذهبت إلى الجنة مع أطفالنا الصالحين.
Verse 70
सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥
أصبحت الآن بائساً أعيش في بيت خالٍ. ماتت زوجتي ومات أطفالي. فلماذا أرغب في الحياة؟ لقد أصبح قلبي يتألم بشدة لفراق عائلتي حتى صارت الحياة نفسها مجرد معاناة.
Verse 71
तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥
بينما كان الأب يحدق بأسى في أطفاله المساكين العالقين في الشبكة وعلى وشك الموت، وهم يكافحون بشكل مثير للشفقة لتحرير أنفسهم، ذهب عقله، وهكذا سقط هو نفسه في شبكة الصياد.
Verse 72
तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥
انطلق الصياد القاسي إلى بيته وقد حقق رغبته بالقبض على الحمامة الأب وزوجته وجميع أطفالهما.
Verse 73
एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥
هكذا فإنّ من تعلّق تعلّقًا شديدًا بحياة الأسرة يضطرب قلبه. وكالحمامة يلهو بالثنائيات ويطلب لذّة الشهوة؛ ومنشغلًا بإعالة أهله، يُقدَّر للبخيل أن يذوق عذابًا عظيمًا مع جميع أفراد أسرته.
Verse 74
य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥
من نال عالم البشر فقد فُتحت له أبواب التحرّر على مصاريعها. أمّا إن انغمس في البيت كطائر هذه القصة الأحمق، فليُعَدّ كمن صعد إلى موضع عالٍ ثم تعثّر فسقط.
Kṛṣṇa indicates that after His disappearance Kali-yuga will overwhelm society, and people will become addicted to sinful life. Although Uddhava is personally sinless, remaining amid pervasive Kali influences would distract his realization and service. Therefore the Lord instructs him to renounce social attachments, maintain equal vision, and wander with exclusive remembrance of Bhagavān—preserving Poṣaṇa (divine protection) through obedience to the Lord’s final directive.
The Lord explains that a human being capable of sober analysis and sound logic can discern the miseries and instability of sense gratification and thereby rise beyond it. This does not replace śāstra and sādhus; rather, it describes buddhi refined by experience, scriptural principles, and self-control, which can instruct one inwardly to abandon inauspicious habits and seek the Supreme through direct and indirect symptoms.
The avadhūta is a liberated brāhmaṇa mendicant encountered by King Yadu. His method is distinctive because he presents ‘nature and ordinary beings’ as instructors—twenty-four gurus—extracting spiritual axioms from their behaviors. This frames Vedic wisdom as universally legible: the world itself becomes a classroom when viewed through viveka (discernment) and detachment.
The list establishes a structured curriculum of realization: endurance and non-retaliation (earth), non-entanglement (wind/sky), purity and beneficence (water), austerity and transformative power (fire), non-identification amid change (moon/time), and so on. It also signals that the avadhūta’s discourse will unfold progressively across following verses/chapters, making 11.7 the narrative gateway to one of the Bhāgavata’s most cited renunciation and wisdom sections.
The pigeon allegory warns against excessive affection and identity-absorption in spouse and offspring, which produces blindness to mortality and leads to ruin when inevitable loss arrives. The teaching is not a blanket condemnation of household life; rather, it critiques gṛhastha-āsakti (possessive attachment) that eclipses dharma and self-realization. The ‘doors of liberation’ are open in human life, but they close experientially when one lives only for maintenance and sensual bonding.