Adhyaya 3

Verse 1

श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥

قال الملك نِمي: أيها السادة الأجلّاء، نرغب أن نعرف «مايا» القدرة الوهمية للربّ الأعلى شري ڤِشنو، التي تُحيّر حتى كبار أهل السلوك والرياضة. فتفضّلوا وبيّنوا لنا هذا الأمر.

Verse 2

नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥

مع أنّي أرتشف رحيقَ حري-كثا من كلماتكم، فإنّ ظمئي لم يَرتوِ بعد. فأنا بشرٌ فانٍ أحرقتْه حرارةُ السَّمسارا؛ وهذه الأوصافُ العذبة للربّ وعباده هي الدواءُ الحقّ لذلك الحريق.

Verse 3

श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥

قال شري أنترِيكشا: أيها الملك عظيم الساعد، إنّ الروحَ الأولى، روحَ جميع الكائنات، حرّكتَ العناصرَ العظمى فأنشأت الأحياء في مراتب عليا ودنيا، لكي يسلكوا بحسب رغبتهم طريقَ التمتّع أو طريقَ الموكشا (التحرّر).

Verse 4

एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥

وهكذا يدخل البرماتما في أجساد المخلوقات المصنوعة من العناصر الخمسة، فيُنشِّط العقلَ والحواس؛ ومع أنه واحد، فكأنه يقسّم الذات إلى عشر وظائف، فيجعل النفسَ المقيّدة تُقبل على الغونات لطلب لذّة الحسّ.

Verse 5

गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥

إنّ الجِيفا، مستخدمًا حواسَّه التي أنارها البرماتما، يحاول التمتّع بموضوعاتٍ مؤلَّفة من الغونات الثلاث. وهكذا يخلط بين الجسد المخلوق والذات، فيعلّق الآتمان غير المولود والأبدي بالجسد، ويقع في شِراك مايا الربّ.

Verse 6

कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥

مدفوعًا برغباتٍ متجذّرة، ينخرط الكائنُ المتجسّد بحواسّه في أعمالٍ ذات ثمر؛ ثم يتلقّى نتائجها، فيتجوّل في هذا العالم بين ما يُسمّى سعادةً وشقاءً.

Verse 7

इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्न‍ुतेऽवश: ॥ ७ ॥

وهكذا، إذ يمضي الإنسان في مسالك الكارما يحمل كثيرًا من الشؤم؛ وبفعل تفاعلات أعماله هو، يُساق عاجزًا إلى تكرار الولادة والموت من بدء الخلق إلى الفناء الكوني (برلايا).

Verse 8

धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥

عندما يقترب فناء العناصر المادية، فإنَّ البهَغَفان، في صورة الزمان الأزلي الذي لا بدء له ولا نهاية، يسحب الكون الظاهر المؤلَّف من الجوانب الغليظة واللطيفة، فيغيب كلُّه في غير المتجلّي (الأفيَكتا).

Verse 9

शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥

عند اقتراب الفناء الكوني يقع على الأرض جفافٌ مروّعٌ لمدة مئة سنة. وحينئذٍ تزداد حرارة الشمس تدريجياً، فتبدأ لهيبها يعذّب العوالم الثلاثة.

Verse 10

पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥

ابتداءً من باتالالوكَا تنبعث نارٌ من فم الرب سنكرشن. وبفعل رياحٍ عاتية ترتفع ألسنتها إلى أعلى، وتحرق كلَّ شيء في جميع الجهات.

Verse 11

संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥

تُهطِل جموعُ السُّحُب المسماة «سَموَرتَكَ» أمطاراً غزيرة لمدة مئة سنة. وتهبط القطرات في سيولٍ بطول خرطوم الفيل، حتى يغمر الطوفانُ الكونَ كلَّه بالماء.

Verse 12

ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥

ثم، أيها الملك، يترك وَيْراج براهما—روح الهيئة الكونية—جسده الكوني، ويدخل في الطبيعة اللطيفة غير المتجلّية، كالنار التي نفد وقودها.

Verse 13

वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्‍धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥

إذا سلبت الريحُ من الأرض صفةَ الرائحة تحوّلت الأرضُ إلى عنصر الماء؛ وإذا سلبت الريحُ نفسها من الماء صفةَ الطعم اندمج الماءُ في عنصر النار.

Verse 14

हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥

إذا سلب الظلامُ من النار صفةَ الشكل ذابت النارُ في عنصر الهواء. وإذا فقد الهواءُ صفةَ اللمس بتأثير الفضاء اندمج الهواءُ في الأثير. وإذا جرّد البرماتما في صورة الزمان الأثيرَ من صفته اندمج الأثيرُ في الأنا الكاذبة التامسية.

Verse 15

इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥

يا أيها الملك، إن الحواس المادية والعقل تندمجان، مع خصائصهما، في الأنا الكاذبة الراجسية التي نشآ منها؛ وأما الذهن، مع الديفات، فيذوب في الأنا الكاذبة الساتّفية. ثم إن الأنا الكاذبة الكلية، مع جميع صفاتها، تندمج في المَهَت-تَتْوَة.

Verse 16

एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥

هذه هي مايا للبهاغافان، القوة التي تُنجز الخلق والبقاء والفناء. وقد وصفنا هذه المايا ذات الغونات الثلاث؛ فماذا تريد أن تسمع بعدُ؟

Verse 17

श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥

قال الملك: أيها الحكيم العظيم، بيّن لنا كيف يستطيع حتى الماديُّ الغليظُ الفهم أن يعبر بسهولة مايا الإلهية لربٍّ أعلى، وهي على الدوام عصيّة على من لا يضبطون أنفسهم.

Verse 18

श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥

قال شري برابودها: حين يتقمّص المقيَّدون دور الذكر والأنثى يتّحدون في علاقة الشهوة، ويكدحون دائمًا في مساعٍ مادية لقتل الحزن وزيادة اللذة؛ لكن ينبغي أن يُرى انقلاب الثمرة—فالسرور يضمحل، ومع تقدّم العمر تزداد المعاناة المادية.

Verse 19

नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥

الثروة تُورِث الضيق على الدوام، وهي عسيرة المنال، وللروح كأنها موت. فأيّ رضا حقيقي يُنال من المال؟ وكذلك كيف يُرجى سرورٌ نهائي أو دائم من بيتٍ وأولادٍ وأقاربَ ودوابّ منزلية، وكلّها تُصان بمالٍ كُسب بمشقة؟

Verse 20

एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥

لذلك فليُعلَم أن عالم السماء في الآخرة أيضًا زائل، مصنوع من الكارما. هناك تنافس مع الأنداد، وحسدٌ لمن هو أعلى، وحين ينفد ثمر البرّ يخاف أهل السماء زوال مقامهم؛ كالملوك الذين يُعجَب بهم الناس لكنهم مُطارَدون بملوكٍ أعداء فلا ينالون سعادة حقيقية.

Verse 21

तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥

لذلك فمَن يطلب الخير الأسمى حقًّا فليلتجئ إلى مُعلِّمٍ روحيٍّ أصيلٍ وليأخذ مأواه عنده بالتلقين (الديكشا). فالغورو الحقّ هو المتمكّن من كلام الشاسترا ومن الحقيقة المتعالية، قد أدرك خلاصات الكتب بالتأمّل والتمحيص، واتّخذ ملجأه في الربّ الأعلى تاركًا الاعتبارات المادية، ساكنًا في السكينة.

Verse 22

तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥

هناك ينبغي للتلميذ أن يتخذ الغورو روحَه وحياتَه وإلهَه المعبود، ويتعلّم منه «دَرمَ البهاگڤتا» أي طريق الخدمة التعبدية الخالصة. فليخدم بلا خداع وبإيمانٍ ورضىً موافق، لكي يرضى هَري، روحَ الأرواح؛ إذ إن هَري إذا رضي وهبَ نفسَه لعبده الطاهر.

Verse 23

सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥

على التلميذ الصادق أن يتعلّم فصلَ الذهن عن كل تعلّقٍ مادي، وأن يُنمّي صحبةَ معلّمه الروحي وسادهو البهاكتا. يرحم من هو دونه، ويُوادّ من هو بمستواه، ويخدم بتواضع من هو أرفع روحًا؛ وهكذا يتعامل على الوجه اللائق مع جميع الكائنات.

Verse 24

शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥

ولخدمة المعلّم الروحي ينبغي للتلميذ أن يتعلّم الطهارة، والزهد، والصبر، والصمت، ودراسة المعرفة الفيدية، والبساطة، والعفّة (برهماچاريا)، واللاعنف، والتوازن أمام ثنائيات المادة كالحَرّ والبرد، والسرور والشدة.

Verse 25

सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥

ينبغي أن يمارس المرء التأمل بأن يرى نفسه دائمًا روحًا واعية أزلية، وأن يرى الربّ المتعالي المتحكّم المطلق في كل شيء. ولزيادة التأمل فليسكن في موضع خلوة، وليترك التعلّق الزائف بالبيت ولوازم المعيشة. وبترك زينة الجسد الزائل، فليلبس خِرَقًا تُلتقط من أماكن مهجورة أو لحاء الشجر، وليتعلّم القناعة في أي حال.

Verse 26

श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥

ينبغي أن تكون له ثقة راسخة في شاسترا البهاگڤاتا: فباتباع الكتب التي تصف أمجاد بهگوان ينال المرء كل نجاح في الحياة. وفي الوقت نفسه يتجنب التجديف على سائر الكتب. وليضبط ذهنه وكلامه وأعماله ضبطًا صارمًا، وليقل الحق دائمًا، وليُخضع العقل والحواس لسيطرة تامة (شَمَ-دَمَ).

Verse 27

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

ينبغي أن يُصغي المرء ويُسبّح ويتأمّل أعمال هري العجيبة المتعالية؛ وأن ينغمس خصوصًا في ظهور بهگوان وليلاه وصفاته وأسمائه المقدّسة. وبذلك الإلهام فليجعل كل أعماله اليومية قربانًا للرب. وليقم باليَجْن، والصدقة، والزهد، والجَپَ، وسائر الأعمال الدينية لرضاه وحده؛ وكل ما يستلذه فليقدّمه فورًا للرب الأعلى، بل حتى الزوجة والأولاد والبيت ونَفَس الحياة، فليُسَلِّمها عند قدميه اللوتسيتين، قدمي الشخص الأسمى.

Verse 28

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

ينبغي للمرء أن يصغي ويُسبّح ويتأمّل في الأعمال العجيبة المتعالية للربّ هري. وعليه أن يُغرق قلبه على وجه الخصوص في ظهور الربّ، وليلاه، وصفاته، وأسمائه المقدّسة، ثم يجعل جميع أعماله اليومية قربانًا له. وليكن القربان (اليَجْنَة) والصدقة والزهد (التَّبَس) وترديد الجَپَا كلّها لرضا الربّ وحده، ولا يُتلى إلا ما يمجّد بهاء البهغفان. وكلّ ما يجده محبوبًا ومُبهجًا فليقدّمه فورًا للعلّيّ—حتى الزوجة والأبناء والبيت ونَفَس الحياة نفسه، فليُسلَّم عند قدمي شري بهغفان اللوتسيتين.

Verse 29

एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥

من يبتغي مصلحته القصوى فليُنمِّ المودّة مع الذين اتخذوا كṛṣṇa ربًّا لحياتهم. وليُطوِّر كذلك روح الخدمة تجاه جميع الكائنات الحيّة. وليجتهد خصوصًا في إعانة من هم في صورة الإنسان، ومن بينهم من يقبلون مبادئ السلوك الديني (الدارما). وبين أهل التديّن، فليخصّ بخدمته المخلصين الأطهار للذات الإلهية العليا.

Verse 30

परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥

ينبغي أن يتعلّم المرء صحبةَ المخلصين بالاجتماع معهم لترديد أمجاد الربّ والحديث عنها؛ فهذه العملية هي الأشدّ تطهيرًا. وهكذا تنمو بينهم مودةٌ محبّة، فيشعرون بسعادة ورضا متبادلين. وبما يشجّع بعضهم بعضًا، يقدرون على ترك لذّات الحسّ المادّية، وهي سبب كلّ معاناة.

Verse 31

स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥

يتحادث المخلصون فيما بينهم على الدوام عن أمجاد البهغفان. وهكذا يذكرون الربّ باستمرار ويُذكّر بعضهم بعضًا بصفاته وليلاه. وبالعبادة المحبّة المنبثقة من مبادئ بهكتي-يوغا يُرضون هري، مُزيل سيل الشؤم كلّه. وبعد أن يتطهّروا من العوائق، تستيقظ فيهم محبة الله الخالصة، وحتى في هذا العالم تظهر على أجسادهم علامات النشوة المتعالية، كوقوف الشعر.

Verse 32

क्व‍‍चिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्व‍‍चि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥

بعد بلوغ محبة الله، يبكي المخلصون أحيانًا بصوت عالٍ وهم غارقون في التفكّر بأچْيُوتا، الذي لا يخطئ. وأحيانًا يضحكون ويفرحون ويتحدّثون إلى الربّ بكلامٍ غير مألوف. وأحيانًا يرقصون ويغنّون؛ وأحيانًا، اقتداءً باللامولود، يُجسّدون ليلاته كأنهم يمثّلونها. وأحيانًا، حين ينالون حضوره الشخصي، يمكثون هادئين، منصرفين عن الدنيا، صامتين.

Verse 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥

هكذا، بتعلّم تعاليم الدharma البهاغفاتية وممارستها بالمحبة التعبدية، يبلغ العابد مقام محبة الله الخالصة. وبالإخلاص التام لنارايانا يعبر بسهولة طاقة الوهم «مايا» التي يصعب تجاوزها للغاية.

Verse 34

श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥

قال الملك نِمي: أرجو أن تبيّنوا لي المقام المتعالي للربّ الأعلى نارايانا، فهو الحقّ المطلق وهو البرماتما في قلوب الجميع. أنتم أتمّ الناس خبرةً بالمعرفة الروحية، لذا أنتم أهلٌ لبيان ذلك.

Verse 35

श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भ‍वप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥

قال شري پِپّبالايانا: إنّ الشخصية الإلهية العليا هي سبب الخلق والبقاء والفناء لهذا الكون، ومع ذلك فليس لها سبب سابق. إنها تسري في حالات اليقظة والحلم والنوم العميق، وهي أيضًا متعالية عنها. بدخولها في جسد كل كائن بوصفها البرماتما تُحيي الجسد والحواس والأنفاس والحركة الذهنية؛ يا أيها الملك، اعرفه هو الأعلى.

Verse 36

नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यद‍ृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥

لا يستطيع العقل ولا الكلام ولا البصر ولا الذكاء ولا البرانا ولا الحواس أن تنفذ إلى تلك الحقيقة العليا، كما لا تؤثر الشرارات الصغيرة في النار الأصلية التي خرجت منها. وحتى لغة الفيدا الموثوقة لا تقدر أن تصفها وصفًا تامًا، لأن الفيدا نفسها تنفي إمكان التعبير عن الحقيقة بالكلمات. ومع ذلك، بالإشارة غير المباشرة يصبح الصوت الفيدي دليلًا على تلك الحقيقة؛ فلو لم تكن موجودة لما كان لقيود الفيدا وأحكامها غاية نهائية.

Verse 37

सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥

في الأصل كان البرهمان الواحد يُعرَف على أنه ثلاثيّ: ساتّفا وراجس وتامس. ثم يوسّع البرهمان قدرته فتظهر السوترا والمهت والأهَنْكار، فتغطي هوية النفس المقيّدة. وبهيئة المعرفة والفعل والموضوع والنتيجة تتجلّى قوّته الواسعة في صورة الديفات (تجسيد المعرفة)، والحواس وموضوعاتها، وثمرات الكارما: السعادة والشقاء. وهكذا يتجلّى العالم سببًا لطيفًا وأثرًا كثيفًا؛ ومع ذلك فالبرهمان، مصدرهما، متعالٍ عنهما معًا، مطلقٌ كامل.

Verse 38

नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥

الآتْمَن ذو الطبيعة البرهمانية لم يولد قط ولن يموت؛ لا ينمو ولا يضمحل. هو الشاهد والعارف لمرحلة الطفولة والشباب والشيخوخة والموت في الجسد. إنه وعيٌ خالص حاضر في كل مكان وكل زمان، لا يُدمَّر. وكما أنَّ برانا واحدة، مع أنها واحدة، تبدو كثيرة عند اتصالها بالحواس، كذلك تبدو النفس الواحدة كأنها تتقمّص تسميات مادية متعددة عند اتصالها بالجسد.

Verse 39

अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥

سواء وُلدت الكائنات من البيض أو من الأجنّة أو من بذور النبات أو من العَرَق، فإنَّ البرانا تتبع الجيفا من جسد إلى جسد. البرانا ثابتة لا تتبدّل؛ وحتى عند انتقالها لا تتغيّر طبيعتها. وكذلك الروح تبقى أبدًا على حالها. وهذا معلوم بالتجربة: ففي النوم العميق بلا أحلام تخمد الحواس، ويغفو العقل والأنا الكاذبة كأنها مندمجة؛ ومع ذلك عند الاستيقاظ نتذكر: «لقد نمتُ بسلام»، لأن الآتمن الثابت كان حاضرًا في الداخل.

Verse 40

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलद‍ृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥

عندما ينخرط المرء بجدّ في خدمة البهاكتي، مُثبّتًا في قلبه قدمي اللوتس لِپَدْمَنابها شري كريشنا كغاية الحياة الوحيدة، تُزال سريعًا أدران القلب الناشئة من الغونات والكرم—رغبات لا طُهر فيها لا تُحصى. فإذا تطهّر القلب أُدرك مباشرةً الربّ الأعلى وحقيقة الذات ككيانات متعالية، كما تُدرَك أشعة الشمس مباشرةً ببصرٍ سليمٍ صافٍ.

Verse 41

श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥

قال الملك: «يا أيها الحكماء العظام، حدّثونا عن طريق كَرْما-يوغا الذي به يتطهّر الإنسان. فبهذا اليوغا، حتى في هذه الحياة، يطرح المرء سريعًا كل الأعمال المادية ويبلغ نَيْشْكَرْمْيَا العليا، فيحيا حياةً طاهرة على المقام المتعالي».

Verse 42

एवं प्रश्न‍मृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥

فيما مضى، بحضرة والدي مهاراجا إكشواكو، طرحتُ سؤالًا مماثلًا على أربعة من الحكماء العظام، أبناء براهما، لكنهم لم يجيبوا عن سؤالي. فبيّنوا لنا السبب: لِمَ لزموا الصمت؟

Verse 43

श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥

أجاب شري آويرهوترا: إن تمييز الكَرْما والأكَرْما والڤِكَرْما لا يُفهم على وجهه إلا بسلطان الفيدا، ولا تناله ظنون الدنيا. فالفيدا هي تجلّي بهاغافان في صورة الصوت، لذا فالمعرفة الفيدية كاملة؛ وحتى أعظم العلماء يَحارون في علم العمل إذا أهملوا حجّية الفيدا.

Verse 44

परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥

هذا الفيدا يُعلِّم على نحوٍ غير مباشر لتأديب ذوي العقول الطفولية. ولأجل التحرر من قيد الكَرْما يشرع أولاً أعمالاً دينية ذات ثمرات—كما يعد الأبُ طفلَه بالحلوى كي يتناول الدواء.

Verse 45

नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥

إن كان المرء جاهلاً غيرَ قاهرٍ لحواسه ولم يلتزم بما ورد في الفيدا، فإنه لا محالة ينخرط في الڤِكَرْما والأدْهَرْما؛ فيكون جزاؤه «موتاً فوق موت»، أي ولادات ووفيات متكررة.

Verse 46

वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥

بأداء الأعمال المنظَّمة التي نصّت عليها الفيدا بلا تعلّق، مع إهداء ثمراتها إلى الربّ الأعلى، ينال المرء كمال النَّيشكَرْمْيَة: التحرر من قيد العمل المادي. أمّا ما تذكره النصوص من ثمرات دنيوية فليس هو الغاية، بل هو لإثارة رغبة الممارس وتشجيعه.

Verse 47

य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥

من أراد أن يقطع سريعاً «عُقدة القلب»—قيد الأنا الزائفة الذي يربط الروح—فليعبد الربّ الأعلى كيشافا وفق القواعد الواردة في المؤلفات الفيدية كالتنترا.

Verse 48

लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥

بعد نيل رحمة المعلّم الروحي الذي يكشف لتلميذه أحكام الكتب المقدّسة، ينبغي للمتعبّد أن يعبد الشخصية الإلهية العليا في الصورة الشخصية التي يجدها أحبَّ إلى قلبه.

Verse 49

शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥

بعد أن يتطهّر ويجلس أمام المعبود، ويطهّر الجسد بتمارين ضبط النفس كالبِراناياما وغيرها، ويضع علامة التيلاكا للحماية، ينبغي له أن يعبد شري هري.

Verse 50

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

على المتعبّد أن يجمع ما تيسّر من لوازم العبادة، ويهيّئ القرابين والمكان والقلب والمعبود؛ ويرشّ مقعده بالماء للتطهير ويعدّ ماء غسل القدمين وسائر الأدوات. ثم يُقيم المعبود في موضعه، ظاهرًا وفي قلبه، ويجمع ذهنه، ويجري النْياس/التيلاكا على القلب وسائر الأعضاء، ثم يعبد بالمانترا الأصلية.

Verse 51

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

على المتعبّد أن يجمع ما تيسّر من لوازم العبادة، ويهيّئ القرابين والمكان والقلب والمعبود؛ ويرشّ مقعده بالماء للتطهير ويعدّ ماء غسل القدمين وسائر الأدوات. ثم يُقيم المعبود في موضعه، ظاهرًا وفي قلبه، ويجمع ذهنه، ويجري النْياس/التيلاكا على القلب وسائر الأعضاء، ثم يعبد بالمانترا الأصلية.

Verse 52

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

ينبغي أن تُعبد المعبودَةُ مع أعضائه وأجزائه، ومع أسلحته كقرص سودرشَن، ومع سماته الإلهية وأصحابه المقرّبين. ويُكرَّم كل جانب بمانتراه الخاص، مع تقديم ماء غسل القدمين، والماء المعطّر، وماء المضمضة، وماء الاستحمام، واللباس الحسن والحُليّ، والطيب، والأكاليل، والحبّ غير المكسور، وأطواق الزهور، والبخور والمصابيح. وبعد إتمام العبادة على وجهها، يُمجَّد شري هري بالأدعية ويُقدَّم له السجود والانحناء.

Verse 53

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

ينبغي أن تُعبَدَ هيئةُ الربّ هري مع أعضائه المتعالية وسلاحه وأصحابه، ولكلّ جانبٍ مَنترته الخاصة. ويُقدَّم ماءُ غسل القدمين، والأرغيا، وماءُ المضمضة، وماءُ الاستحمام، واللباسُ الفاخرُ والحُليّ، والعطورُ والأكاليلُ والحبوبُ غيرُ المكسورة، وأطواقُ الزهور، والبخورُ والمصابيح. فإذا اكتملت العبادةُ وفقَ الشرع، فليُسبَّحْ بأناشيدَ وليُسجَدْ انحناءً للربّ هري.

Verse 54

आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥

على العابد أن يتأمّل نفسه خادمًا أبديًّا للربّ، فيتوحّد قصده به، وبذلك يعبد مُورتي هري عبادةً تامّة، ذاكرًا أن الإله قائمٌ أيضًا في القلب. ثم يضع بقايا القرابين كالأكاليل على رأسه، ويُعيد الإله إلى مقامه الخاص باحترام، وبذلك يختتم العبادة.

Verse 55

एवमग्‍न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥

وهكذا، من أدرك أن الربّ الأعلى نافذٌ في كل شيء وعبده من خلال حضوره في النار والشمس والماء وسائر العناصر، وفي قلب الضيف الذي يُستقبل في البيت، وكذلك في قلبه هو، فإنه ينال التحرّر سريعًا.