Adhyaya 5

Verse 1

श्रीशुक उवाच अत्रानुवर्ण्यतेऽभीक्ष्णं विश्वात्मा भगवान् हरि: । यस्य प्रसादजो ब्रह्मा रुद्र: क्रोधसमुद्भ‍व: ॥ १ ॥

قال شُكاديفا: في هذا الشريمد بهاگوتَم وُصِف مراراً عبر روايات شتّى هَري، البهغوان، روحُ الكون؛ فمن رضاه يولد برهما، ومن غضبه ينبثق رودرا.

Verse 2

त्वं तु राजन् मरिष्येति पशुबुद्धिमिमां जहि । न जात: प्रागभूतोऽद्य देहवत्त्वं न नङ्‌क्ष्यसि ॥ २ ॥

أيها الملك، اترك هذه العقلية الحيوانية: «سأموت». لست مولودًا كالجسد؛ لم يكن زمنٌ لم تكن فيه موجودًا، ولن تُفنى.

Verse 3

न भविष्यसि भूत्वा त्वं पुत्रपौत्रादिरूपवान् । बीजाङ्कुरवद् देहादेर्व्यतिरिक्तो यथानल: ॥ ३ ॥

لن تولد من جديد في صورة الأبناء والأحفاد كما تنبت البادرة من البذرة ثم تُنتج بذرة أخرى. بل أنت مباين للجسد ولوازمه، كما أن النار مباينة لوقودها.

Verse 4

स्वप्ने यथा शिरश्छेदं पञ्चत्वाद्यात्मन: स्वयम् । यस्मात् पश्यति देहस्य तत आत्मा ह्यजोऽमर: ॥ ४ ॥

كما أن المرء في المنام قد يرى رأسه يُقطع فيدرك أن ذاته الحقيقية قائمة خارج تجربة الحلم، كذلك في اليقظة يرى أن الجسد مركّب من العناصر الخمسة. فاعلم أن النفس الحقيقية (الآتْما) مباينة للجسد، غير مولودة وخالدة.

Verse 5

घटे भिन्ने घटाकाश आकाश: स्याद् यथा पुरा । एवं देहे मृते जीवो ब्रह्म सम्पद्यते पुन: ॥ ५ ॥

إذا انكسر الإناء بقي الفضاء الذي بداخله فضاءً كما كان من قبل. وكذلك إذا مات الجسد الكثيف والجسد اللطيف عاد الكائن الحي إلى هويته الروحية، إلى برهمن من جديد.

Verse 6

मन: सृजति वै देहान् गुणान् कर्माणि चात्मन: । तन्मन: सृजते माया ततो जीवस्य संसृति: ॥ ६ ॥

العقل المادّي ينسج للروح الأجساد والصفات والأعمال. وهذا العقل نفسه تخلقه قدرة الوهم (مايا) للربّ الأعلى؛ ومن ثمّ يقع الجيفا في الوجود المادّي ودوران السمسارة.

Verse 7

स्‍नेहाधिष्ठानवर्त्यग्निसंयोगो यावदीयते । तावद्दीपस्य दीपत्वमेवं देहकृतो भव: । रज:सत्त्वतमोवृत्त्या जायतेऽथ विनश्यति ॥ ७ ॥

كما أنّ المصباح لا يكون مصباحًا إلا باجتماع الزيت والوعاء والفتيلة والنار، كذلك فإنّ الوجود المادّي الناشئ من التماهي مع الجسد ينشأ ويفنى بفعل الغونات الثلاث: السَّتْفَة والرَّجَس والتَّمَس۔

Verse 8

न तत्रात्मा स्वयंज्योतिर्यो व्यक्ताव्यक्तयो: पर: । आकाश इव चाधारो ध्रुवोऽनन्तोपमस्तत: ॥ ८ ॥

الروح (الآتْمان) نورٌ بذاته، متعالٍ عن الجسد الكثيف المرئي والجسد اللطيف غير المرئي. يبقى أساسًا ثابتًا لوجود الجسد المتحوّل، كما أنّ الأثير خلفية لا تتبدّل للتحوّلات؛ لذلك فالروح لا نهاية لها ولا تُقاس بمثالٍ ماديّ۔

Verse 9

एवमात्मानमात्मस्थमात्मनैवामृश प्रभो । बुद्ध्यानुमानगर्भिण्या वासुदेवानुचिन्तया ॥ ९ ॥

يا أيها الملك، داوم على التفكّر في الربّ الأعلى فاسوديفا، وبعقلٍ صافٍ قائمٍ على الاستدلال، تأمّل بتؤدةٍ حقيقتك وكيف تستقرّ داخل الجسد المادّي۔

Verse 10

चोदितो विप्रवाक्येन न त्वां धक्ष्यति तक्षक: । मृत्यवो नोपधक्ष्यन्ति मृत्यूनां मृत्युमीश्वरम् ॥ १० ॥

حتى تَكْشَكَةُ المبعوثُ بلعنةِ البراهمة لن يقدر أن يُحرق حقيقتك. ولا أعوانُ الموت يقدرون أن يُحرقوا من كان سيّدَ نفسه مثلك، لأنك احتميتَ بالربّ الذي هو «موتُ الموت».

Verse 11

अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् । एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले ॥ ११ ॥ दशन्तं तक्षकं पादे लेलिहानं विषाननै: । न द्रक्ष्यसि शरीरं च विश्वं च पृथगात्मन: ॥ १२ ॥

تأمّل هكذا: «أنا برهمن، المقام الأسمى؛ وذلك البرهمن، الغاية العليا، غير منفصلٍ عني». فإذا أسلمتَ نفسك للبرماتما المنزّه عن كلّ تماهِ ماديّ، فلن تلتفت حتى إلى تَكْشَكَةَ وهو يلعق أنيابه المسمومة ويعضّ قدمك؛ ولن ترى جسدك المحتضر ولا هذا العالم المادّي، لأنك ستدرك أنك منفصل عنهما.

Verse 12

अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् । एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले ॥ ११ ॥ दशन्तं तक्षकं पादे लेलिहानं विषाननै: । न द्रक्ष्यसि शरीरं च विश्वं च पृथगात्मन: ॥ १२ ॥

«أنا هو البرهمن، المقام الأعلى؛ وذلك البرهمن هو الغاية العليا، غير منفصل عني». فإذا تأملت ذاتك هكذا وأودعتها في البرماتما الطاهر، فلن تشعر حتى بتكشكا حين يعض قدمك بأنيابه المملوءة سُمًّا؛ ولن ترى جسدك المحتضر ولا العالم المادي من حولك، لأنك أدركت أنك منفصل عنها.

Verse 13

एतत्ते कथितं तात यदात्मा पृष्टवान् नृप । हरेर्विश्वात्मनश्चेष्टां किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १३ ॥

يا بُنيّ، أيها الملك: ما سألتَ عنه من أعماق النفس—ألعاب الرب هري، روح الكون العليا—قد قصصته عليك. فماذا تريد أن تسمع بعدُ؟