
Yoga-māyā Appears as Durgā; Kaṁsa’s Repentance and the Demonic Policy of Persecuting Vaiṣṇavas
بعد التبادل الإلهي في الليلة السابقة—نُقِل كṛṣṇa إلى غوكولا وجيء بيوغا-مايا إلى ماثورا—أُغلِقت أبواب السجن من جديد واستيقظ الحراس على بكاء المولود. فأخبروا كامسا، فاندفع مذعورًا يظنّ أن هذه الولادة هي كالا (الزمن/الموت) متجسّدًا ليقضي عليه. توسّلت ديفاكي أن يرحم الطفلة، لكن كامسا خطفها بعنف وحاول قتلها. فانفلتت من يديه وتجلّت في السماء كالإلهة ذات الأذرع الثمانية (يوغا-مايا/دورغا)، معلنةً أن قاتل كامسا قد وُلد في مكان آخر، ومحذّرةً إياه من الاستمرار في قتل الرضّع. ارتعد كامسا فأطلق سراح ديفاكي وفاسوديفا، وأبدى ندمًا وتكلّم بكلامٍ فلسفيّ ذي نبرة غير شخصية عن الجسد والروح والكارما والعناية الإلهية؛ فهدّأه الزوجان الصالحان. لكن السرد ينقلب: يستشير كامسا وزراءه، فيدفعه رأيهم الآسوري إلى عنفٍ منظّم—قتل الأطفال، والأخطر اقتلاع “أساس” فيشنو عبر اضطهاد البراهمة، والأبقار، والقرابين الفيدية، والتقشّف، وأتباع فيشنو (الفايشنفا). وهكذا يصل هذا الفصل بين فشل القتل في ماثورا وبين تصاعد الاضطهاد الذي يمهّد لتدخّلات كṛṣṇa الحامية في فراجا وما بعدها.
Verse 1
श्रीशुक उवाच बहिरन्त:पुरद्वार: सर्वा: पूर्ववदावृता: । ततो बालध्वनिं श्रुत्वा गृहपाला: समुत्थिता: ॥ १ ॥
قال شوكاديفا غوسوامي: أغلقت الأبواب الداخلية والخارجية كما كانت من قبل. وعندئذ، سمع الحراس بكاء الطفل فاستيقظوا.
Verse 2
ते तु तूर्णमुपव्रज्य देवक्या गर्भजन्म तत् । आचख्युर्भोजराजाय यदुद्विग्न: प्रतीक्षते ॥ २ ॥
ذهب الحراس مسرعين إلى الملك كامسا، وأبلغوه بنبأ ولادة طفل ديفاكي، وهو الخبر الذي كان ينتظره بقلق شديد.
Verse 3
स तल्पात् तूर्णमुत्थाय कालोऽयमिति विह्वल: । सूतीगृहमगात् तूर्णं प्रस्खलन् मुक्तमूर्धज: ॥ ३ ॥
نهض كامسا من سريره فزعاً وهو يظن "هذا هو هلاكي!"، وبشعر أشعث وخطوات متعثرة، أسرع نحو غرفة الولادة.
Verse 4
तमाह भ्रातरं देवी कृपणा करुणं सती । स्नुषेयं तव कल्याण स्त्रियं मा हन्तुमर्हसि ॥ ४ ॥
توسلت ديفاكي بائسة إلى كامسا: يا أخي العزيز، أتمنى لك كل التوفيق. لا تقتل هذه الفتاة. إنها بمثابة زوجة ابنك. في الواقع، لا يليق بك أن تقتل امرأة.
Verse 5
बहवो हिंसिता भ्रात: शिशव: पावकोपमा: । त्वया दैवनिसृष्टेन पुत्रिकैका प्रदीयताम् ॥ ५ ॥
يا أخي العزيز، بتأثير القدر قتلت بالفعل العديد من الأطفال، كل منهم مشرق وجميل كالنار. لكن أرجوك أن ترحم هذه الابنة. أعطني إياها كهدية منك.
Verse 6
नन्वहं ते ह्यवरजा दीना हतसुता प्रभो । दातुमर्हसि मन्दाया अङ्गेमां चरमां प्रजाम् ॥ ६ ॥
يا سيدي، يا أخي، أنا بائسة للغاية، فقد حرمت من كل أطفالي، لكني ما زلت أختك الصغرى، ولذلك يجدر بك أن تعطيني هذا الطفل الأخير كهدية.
Verse 7
श्रीशुक उवाच उपगुह्यात्मजामेवं रुदत्या दीनदीनवत् । याचितस्तां विनिर्भर्त्स्य हस्तादाचिच्छिदे खल: ॥ ७ ॥
تابع شوكاديفا جوسوامي: وهي تحتضن ابنتها وتبكي بحرقة، توسلت ديفاكي إلى كامسا من أجل الطفلة، لكنه كان قاسيًا لدرجة أنه وبخها وانتزع الطفلة من يديها بالقوة.
Verse 8
तां गृहीत्वा चरणयोर्जातमात्रां स्वसु: सुताम् । अपोथयच्छिलापृष्ठे स्वार्थोन्मूलितसौहृद: ॥ ८ ॥
بعد أن قطع كل علاقاته مع أخته بسبب الأنانية الشديدة، أمسك كامسا بالطفلة حديثة الولادة من ساقيها وحاول تحطيمها على سطح حجر.
Verse 9
सा तद्धस्तात् समुत्पत्य सद्यो देव्यम्बरं गता । अदृश्यतानुजा विष्णो: सायुधाष्टमहाभुजा ॥ ९ ॥
انزلقت الطفلة، يوجا-مايا-ديفي، الأخت الصغرى للرب فيشنو، من يدي كامسا وظهرت في السماء كالإلهة دورجا، بثمانية أذرع ومجهزة بالكامل بالأسلحة.
Verse 10
दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता । धनु:शूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥ सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सर:किन्नरोरगै: । उपाहृतोरुबलिभि: स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥
كانت الإلهة دورجا مزينة بأكاليل الزهور، ومدهونة بمعجون خشب الصندل، وترتدي مجوهرات ثمينة. وكانت تحمل في يديها قوسًا، ورمحًا ثلاثيًا، وسهامًا، ودرعًا، وسيفًا، ومحارة، وقرصًا، وهراوة، وبينما كانت الكائنات السماوية تسبح بحمدها، تحدثت قائلة.
Verse 11
दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता । धनु:शूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥ सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सर:किन्नरोरगै: । उपाहृतोरुबलिभि: स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥
كانت الإلهة دورجا مزينة بأكاليل الزهور، ومدهونة بمعجون خشب الصندل، وترتدي مجوهرات ثمينة. وكانت تحمل في يديها قوسًا، ورمحًا ثلاثيًا، وسهامًا، ودرعًا، وسيفًا، ومحارة، وقرصًا، وهراوة، وبينما كانت الكائنات السماوية تسبح بحمدها، تحدثت قائلة.
Verse 12
किं मया हतया मन्द जात: खलु तवान्तकृत् । यत्र क्व वा पूर्वशत्रुर्मा हिंसी: कृपणान् वृथा ॥ १२ ॥
يا كامسا، أيها الأحمق، ما الفائدة من قتلي؟ إن عدوك القديم الذي سيقتلك بالتأكيد قد ولد بالفعل في مكان آخر. لذلك، لا تقتل الأطفال الأبرياء دون داع.
Verse 13
इति प्रभाष्य तं देवी माया भगवती भुवि । बहुनामनिकेतेषु बहुनामा बभूव ह ॥ १३ ॥
بعد التحدث إلى كامسا بهذه الطريقة، ظهرت الإلهة دورجا، يوجا-مايا، في أماكن مختلفة وأصبحت مشهورة بأسماء مختلفة، مثل أنابورنا، ودورجا، وكالي، وبادرا.
Verse 14
तयाभिहितमाकर्ण्य कंस: परमविस्मित: । देवकीं वसुदेवं च विमुच्य प्रश्रितोऽब्रवीत् ॥ १४ ॥
بعد سماع كلمات الإلهة، أصيب كامسا بالدهشة الشديدة. فحرر ديفاكي وفاسوديفا من قيودهما وتحدث بتواضع شديد.
Verse 15
अहो भगिन्यहो भाम मया वां बत पाप्मना । पुरुषाद इवापत्यं बहवो हिंसिता: सुता: ॥ १५ ॥
واحسرتاه يا أختي! واحسرتاه يا صهري! أنا آثم حقًا، تمامًا مثل آكل البشر (راكشاسا) الذي يأكل طفله، لقد قتلت العديد من أبنائكما.
Verse 16
स त्वहं त्यक्तकारुण्यस्त्यक्तज्ञातिसुहृत् खल: । कान्लोकान् वै गमिष्यामि ब्रह्महेव मृत: श्वसन् ॥ १६ ॥
ولكوني قاسيًا وعديم الرحمة، فقد تخليت عن كل أقاربي وأصدقائي. لذلك، مثل الشخص الذي قتل براهمانًا، لا أعرف إلى أي عالم سأذهب، سواء بعد الموت أو أثناء التنفس.
Verse 17
दैवमप्यनृतं वक्ति न मर्त्या एव केवलम् । यद्विश्रम्भादहं पाप: स्वसुर्निहतवाञ्छिशून् ॥ १७ ॥
واحسرتاه، ليس البشر فقط، بل أحيانًا حتى العناية الإلهية تكذب. وأنا آثم جدًا لدرجة أنني صدقت نذير العناية الإلهية وقتلت العديد من أطفال أختي.
Verse 18
मा शोचतं महाभागावात्मजान् स्वकृतंभुज: । जान्तवो न सदैकत्र दैवाधीनास्तदासते ॥ १८ ॥
أيتها الأرواح العظيمة، لقد عانى أطفالكما من سوء حظهم (الكارما). لذلك، من فضلكما لا تحزنا عليهم. جميع الكائنات الحية تحت سيطرة الخالق، ولا يمكنهم العيش معًا دائمًا.
Verse 19
भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च । नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भू: ॥ १९ ॥
كما أن الأواني والدمى وسائر ما صُنع من التراب يظهر ثم ينكسر ويعود فيمتزج بالأرض، كذلك الأجساد تفنى؛ أمّا الآتمان فكالتراب نفسه ثابت لا يتبدّل ولا يهلك.
Verse 20
यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्यय: । देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥ २० ॥
ما دام المرء لا يدرك الفرق بين الجسد والآتمان، ويقع في قلب المعنى فيتعلق بالجسد، فإن دوران السَّمسارة لا ينقطع، إذ يُساق باتحاد العلاقات الجسدية وانفصالها.
Verse 21
तस्माद् भद्रे स्वतनयान् मया व्यापादितानपि । मानुशोच यत: सर्व: स्वकृतं विन्दतेऽवश: ॥ २१ ॥
فلذلك يا ديفكي المباركة، لا ترثي أبناءك وإن كنتُ قد قتلتهم؛ فإن كلَّ أحدٍ تحت سلطان القضاء الإلهي يذوق حتماً ثمرة عمله هو.
Verse 22
यावद्धतोऽस्मि हन्तास्मीत्यात्मानं मन्यतेऽस्वदृक् । तावत्तदभिमान्यज्ञो बाध्यबाधकतामियात् ॥ २२ ॥
ما دام الجاهل في ظلمة التعلّق بالجسد يظنّ: «أنا أُقتل» أو «أنا قتلتُ»، فإنه يتوهم نفسه قاتلاً أو مقتولاً؛ فيبقى مقيّداً برباط الكارما ويذوق ثمار السرور والألم.
Verse 23
क्षमध्वं मम दौरात्म्यं साधवो दीनवत्सला: । इत्युक्त्वाश्रुमुख: पादौ श्याल: स्वस्रोरथाग्रहीत् ॥ २३ ॥
تضرّع كَمْسَة قائلاً: «أنتما قدّيسان رحيمان بالمساكين؛ فاعفوا عن خبثي ووحشيتي.» ثم قال ذلك ووجهه مبلّل بدموع الندم، فسقط ممسكاً بقدمي فاسوديفا وديفكي.
Verse 24
मोचयामास निगडाद् विश्रब्ध: कन्यकागिरा । देवकीं वसुदेवं च दर्शयन्नात्मसौहृदम् ॥ २४ ॥
إذ وثق كانسا تمامًا بكلمات الإلهة دورغا، أظهر مودّته العائلية لديفكي وفاسوديفا فأطلق سراحهما حالًا من قيودهما الحديدية.
Verse 25
भ्रातु: समनुतप्तस्य क्षान्तरोषा च देवकी । व्यसृजद् वसुदेवश्च प्रहस्य तमुवाच ह ॥ २५ ॥
لما رأت ديفكي أخاها نادمًا حقًّا زال غضبها؛ وكذلك تحرّر فاسوديفا من السخط. ثم ابتسم وخاطب كانسا قائلاً هكذا.
Verse 26
एवमेतन्महाभाग यथा वदसि देहिनाम् । अज्ञानप्रभवाहंधी: स्वपरेति भिदा यत: ॥ २६ ॥
يا كَنس ذا الحظ العظيم، الأمر كما تقول: فبأثر الجهل يتولد لدى ذوي الأجساد وهمُ الأنا المتعلق بالجسد، ومنه ينشأ التفريق بين «هذا لي» و«ذاك لغيري».
Verse 27
शोकहर्षभयद्वेषलोभमोहमदान्विता: । मिथो घ्नन्तं न पश्यन्ति भावैर्भावं पृथग्दृश: ॥ २७ ॥
أصحابُ رؤيةِ التفريق ممتلئون بالحزن والفرح والخوف والبغض والطمع والوهم والغرور. وتحت سلطان هذه الانفعالات يرون بعضهم بعضًا منفصلين ولا يدركون أنهم يؤذون بعضهم بعضًا.
Verse 28
श्रीशुक उवाच कंस एवं प्रसन्नाभ्यां विशुद्धं प्रतिभाषित: । देवकीवसुदेवाभ्यामनुज्ञातोऽविशद् गृहम् ॥ २८ ॥
وتابع شُكاديفا غوسوامي: هكذا، بعدما خوطب كانسا بكلام طاهر من ديفكي وفاسوديفا وقد هدآ واطمأنا، سُرَّ كانسا، وبإذنهما دخل بيته.
Verse 29
तस्यां रात्र्यां व्यतीतायां कंस आहूय मन्त्रिण: । तेभ्य आचष्ट तत् सर्वं यदुक्तं योगनिद्रया ॥ २९ ॥
بعد انقضاء تلك الليلة، استدعى كانسا وزراءه وأخبرهم بكل ما قالته يوغامايا.
Verse 30
आकर्ण्य भर्तुर्गदितं तमूचुर्देवशत्रव: । देवान् प्रति कृतामर्षा दैतेया नातिकोविदा: ॥ ३० ॥
بعد سماع بيان سيدهم، قام الشياطين الحسودون، أعداء أنصاف الآلهة والذين لم يكونوا حكماء جداً، بتقديم المشورة لكانسا.
Verse 31
एवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु । अनिर्दशान् निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून् ॥ ३१ ॥
إذا كان الأمر كذلك، يا ملك سلالة بوجا، فسنقوم ابتداءً من اليوم بقتل جميع الأطفال الذين ولدوا في جميع القرى والمدن والمراعي خلال الأيام العشرة الماضية أو أكثر قليلاً.
Verse 32
किमुद्यमै: करिष्यन्ति देवा: समरभीरव: । नित्यमुद्विग्नमनसो ज्याघोषैर्धनुषस्तव ॥ ३२ ॥
يخاف أنصاف الآلهة دائمًا من صوت وتر قوسك. إنهم في قلق دائم، خائفون من القتال. لذلك، ماذا يمكنهم أن يفعلوا بمساعيهم لإيذائك؟
Verse 33
अस्यतस्ते शरव्रातैर्हन्यमाना: समन्तत: । जिजीविषव उत्सृज्य पलायनपरा ययु: ॥ ३३ ॥
بينما كانت سهامك التي أطلقتها في كل جانب تخترقهم، فر بعضهم، الذين أصيبوا بوابل من السهام ولكنهم رغبوا في العيش، من ساحة المعركة عازمين على الهرب.
Verse 34
केचित् प्राञ्जलयो दीना न्यस्तशस्त्रा दिवौकस: । मुक्तकच्छशिखा: केचिद् भीता: स्म इति वादिन: ॥ ३४ ॥
بعضُ أنصافِ الآلهةِ، وقد هُزموا وسُلِبوا السلاح، كفّوا عن القتال وراحوا يسبّحونك بأيدٍ مطبقة؛ وآخرون بثيابٍ مرتخية وشعورٍ منثورة حضروا أمامك قائلين: «يا ربّ، إنّا نخافك خوفًا شديدًا».
Verse 35
न त्वं विस्मृतशस्त्रास्त्रान् विरथान् भयसंवृतान् । हंस्यन्यासक्तविमुखान् भग्नचापानयुध्यत: ॥ ३५ ॥
يا صاحبَ الجلالة، إنك لا تقتل أنصافَ الآلهة إذا صاروا بلا مركبات، أو نسوا استعمال السلاح، أو أحاط بهم الخوف، أو انصرفوا لتعلّقٍ بغير القتال، أو انكسرت أقواسهم فعجزوا عن القتال.
Verse 36
किं क्षेमशूरैर्विबुधैरसंयुगविकत्थनै: । रहोजुषा किं हरिणा शम्भुना वा वनौकसा । किमिन्द्रेणाल्पवीर्येण ब्रह्मणा वा तपस्यता ॥ ३६ ॥
ممَّ الخوفُ من آلهةٍ لا تُظهر شجاعتها إلا بعيدًا عن ساحة القتال، فتتباهى عبثًا؟ أمّا هريّ (فيشنو) فمعتزلٌ في كهف قلوب اليوغيين؛ وأمّا شَمبھو (شِڤا) فقد مضى إلى الغابة؛ وأمّا برهما فغارقٌ في الزهد والتأمّل؛ وسائرُ الآلهة وعلى رأسهم إندرا ضعيفو البأس—فلا خوفَ عليك.
Verse 37
तथापि देवा: सापत्न्यान्नोपेक्ष्या इति मन्महे । ततस्तन्मूलखनने नियुङ्क्ष्वास्माननुव्रतान् ॥ ३७ ॥
ومع ذلك، بسبب عداوتهم نرى أنه لا ينبغي إهمالُ أنصافِ الآلهة. لذلك، لاجتثاثهم من الجذور، كلِّفْنا—نحن أتباعك المخلصين—بالقتال ضدهم.
Verse 38
यथामयोऽङ्गे समुपेक्षितो नृभि- र्न शक्यते रूढपदश्चिकित्सितुम् । यथेन्द्रियग्राम उपेक्षितस्तथा रिपुर्महान् बद्धबलो न चाल्यते ॥ ३८ ॥
كما أن المرضَ في الجسد إذا أُهمِل في بدايته ترسّخ وصار عسيرَ العلاج، وكما أن الحواس إذا لم تُضبط أولًا تعذّر ضبطُها لاحقًا—كذلك العدوّ إذا أُهمِل في أول الأمر يكبر، وتشتدّ قوّتُه، ويغدو عصيًّا على الزحزحة.
Verse 39
मूलं हि विष्णुर्देवानां यत्र धर्म: सनातन: । तस्य च ब्रह्म गोविप्रास्तपो यज्ञा: सदक्षिणा: ॥ ३९ ॥
أساس كل أنصاف الآلهة هو اللورد فيشنو، الذي يقيم ويُعبد حيثما توجد المبادئ الدينية، والفيدا، والأبقار، والبراهمة، والتقشف، والتضحيات.
Verse 40
तस्मात् सर्वात्मना राजन् ब्राह्मणान् ब्रह्मवादिन: । तपस्विनो यज्ञशीलान् गाश्च हन्मो हविर्दुघा: ॥ ४० ॥
لذلك أيها الملك، سنقتل البراهمة الفيديين، والأشخاص المنخرطين في تقديم التضحيات والتقشف، والأبقار التي تدر الحليب الذي يُستخرج منه السمن للتضحية.
Verse 41
विप्रा गावश्च वेदाश्च तप: सत्यं दम: शम: । श्रद्धा दया तितिक्षा च क्रतवश्च हरेस्तनू: ॥ ४१ ॥
البراهمة، والأبقار، والمعرفة الفيدية، والتقشف، والصدق، والسيطرة على العقل والحواس، والإيمان، والرحمة، والتسامح، والتضحية هي أجزاء مختلفة من جسد اللورد فيشنو.
Verse 42
स हि सर्वसुराध्यक्षो ह्यसुरद्विड् गुहाशय: । तन्मूला देवता: सर्वा: सेश्वरा: सचतुर्मुखा: । अयं वै तद्वधोपायो यदृषीणां विहिंसनम् ॥ ४२ ॥
اللورد فيشنو هو قائد كل أنصاف الآلهة، وعدو الأسورا، ويقيم في قلب كل شخص. يعتمد عليه جميع أنصاف الآلهة، بمن فيهم شيفا وبراهما. لذلك، فإن اضطهاد الحكماء هو الطريقة الوحيدة لقتل فيشنو.
Verse 43
श्रीशुक उवाच एवं दुर्मन्त्रिभि: कंस: सह सम्मन्त्र्य दुर्मति: । ब्रह्महिंसां हितं मेने कालपाशावृतोऽसुर: ॥ ४३ ॥
قال شوكاديفا جوسوامي: وهكذا، بعد النظر في نصيحة وزرائه الأشرار، قرر كامسا، المقيد بقوانين الموت والمجرد من الذكاء الجيد، اضطهاد البراهمة باعتباره السبيل الوحيد لتحقيق مصلحته.
Verse 44
सन्दिश्य साधुलोकस्य कदने कदनप्रियान् । कामरूपधरान् दिक्षु दानवान् गृहमाविशत् ॥ ४४ ॥
كان شياطينُ كَنسَ أتباعَه بارعين في اضطهاد الآخرين، ولا سيما أتباعَ فيشنو، وكانوا يتخذون ما شاءوا من الصور. وبعد أن أذن لهم أن يذهبوا في كل الجهات ليؤذوا الصالحين، دخل كَنسُ قصرَه.
Verse 45
ते वै रज:प्रकृतयस्तमसा मूढचेतस: । सतां विद्वेषमाचेरुरारादागतमृत्यव: ॥ ४५ ॥
كانوا ذوي طبيعة الرَّجَس ومغمورين بالتَّمَس، فغدت عقولهم مُضلَّلة؛ وهؤلاء الأسورا الذين دنا أجلهم شرعوا في بغض الصالحين واضطهادهم.
Verse 46
आयु: श्रियं यशो धर्मं लोकानाशिष एव च । हन्ति श्रेयांसि सर्वाणि पुंसो महदतिक्रम: ॥ ४६ ॥
يا أيها الملك، إن من يضطهد العظماء تُدمَّر جميع بركاته: طول العمر، والبهاء والثراء، والسمعة، والدارما، والنِّعَم، والارتقاء إلى العوالم العليا.
Yoga-māyā is the Lord’s divine potency that arranges and protects His līlā (poṣaṇa). By manifesting as Devī Durgā, she both escapes Kaṁsa’s violence and delivers a decisive revelation: Kṛṣṇa—the destined slayer—has already been born elsewhere. The appearance establishes śakti-tattva: the Goddess acts under the Supreme Lord’s will, shielding devotees and ensuring the avatāra narrative proceeds according to divine plan rather than demonic control.
The chapter illustrates that philosophical speech without transformed character can be superficial. Kaṁsa’s remorse is triggered by fear and astonishment, not stable sattva or bhakti. When he returns to his political environment, his ministers amplify envy and violence, and his prior “knowledge” does not mature into repentance as a lived ethic. The Bhāgavata thus distinguishes between verbal jñāna and realized wisdom grounded in devotion and purified intent.
They identify Viṣṇu’s presence where dharma is maintained: brāhmaṇas, Vedic learning, yajña, austerity, truthfulness, sense control, cows, and Vaiṣṇavas. Their logic is that these uphold divine order and invite Viṣṇu’s protection; therefore, persecuting them is a strategic attempt to weaken dharma itself. The Bhāgavata frames this as asuric policy: attacking the Lord by attacking His devotees and the institutions of sacred culture.
Devakī appeals to social and dharmic norms to restrain Kaṁsa: killing a female child is adharma, and in dynastic terms the girl could become connected to Kaṁsa’s lineage through marriage. The text highlights Devakī’s helplessness and moral reasoning, contrasting saintly compassion with Kaṁsa’s severing of familial bonds due to selfish fear.