Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

هكذا، في «أغني مهابورانا»، يُسمّى الفصل الثامن والسبعون بعد الثلاثمائة «برهما-جْنانا (معرفة برهمن)». والآن يبدأ الفصل التاسع والسبعون بعد الثلاثمائة «أدفايتا-برهما-فيجْنانا (المعرفة غير الثنائية ببرهمن)». قال أغني: «سأبيّن معرفة برهمن غير الثنائية كما سألتم. (السالك) أقام التنسّك في شالاغراما، مواظبًا على عبادة فاسوديفا وما شابهها»۔

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

بسبب التعلّق بغزالٍ صار غزالًا؛ وعند ساعة الموت، إذ تذكّر ذلك الغزال، وُلِد من جديد غزالًا—غير أنّه احتفظ بذكرى مولده السابق. ثم إنّ ذلك الغزال، لما ترك جسده، بلغ بقوة اليوغا حالته الحقيقية من جديد.

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

مع أنّه كان قائمًا في برهمن غير الثنائي، كان يخالط الناس كأنّه جامدٌ لا مبالٍ. أمّا الخَصّتّا (kṣattā)، حاجبُ الملك فيراراجا، فعدَّ ذلك حالَ السُّخرة والخدمة القسرية (viṣṭi-yoga).

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

وبإيعازٍ من أمر الخَصّتّا، حمل الحكيم محفةَ (śivikā) شيفيكراما. وقد أُخِذ بالسُّخرة (viṣṭi) فحملها—حتى آل الأمر إلى هلاكه هو نفسه.

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

كان بطيءُ الخطى يسير خلفهم، أمّا الآخرون فمضَوا مسرعين. فلمّا رأى الملكُ السريعين يسرعون، قال لذلك البطيء: «لا تكن متباطئًا هكذا».

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

قال الملك: «أأنت مُتعب؟ لقد حملتَ محملي مسافةً يسيرةً فقط. أتعجز عن احتمال المشقّة؟ إنّي إذا نظرتُ إليك لا أراك قويَّ البنية».

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

قال البراهمن: «لستُ سكرانَ الشراب، ولستُ عاجزًا عن حمل الثقل. هذا المحملُ لك ينبغي أن أحمله أنا. لستُ متعبًا ولا مُنهكًا. أنتَ الذي تُحمَل، أيها الملك».

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

على الأرض تُوضَع القدمان معًا؛ وعلى القدمين تقوم الساقان. والفخذان فوق الساقين؛ وفوق ذلك السند يقوم البطن كذلك.

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

الصدر والذراعان، والكتفان أيضًا، قائمةٌ على البطن؛ وهذا المحمل يستقرّ على الكتفين—فماذا أنجزتْ هنا نيّتي (أو جهدي) أنا؟

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

إن كان هذا الجسدُ الجالسُ في المحمل تُعرِّفه أنتَ بأنه «أنت»، فهناك، في السياق نفسه، يُقال هنا أيضًا «أنا»؛ وإلا صار التعبير متناقضًا.

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

«أنا وأنتَ وغيرُنا كذلك تُساقُنا عناصرُ الجسد، أيها الملك. فإن هذا المجموعَ من الغونات (guṇa)، إذ سقط في تيار الغونات، يُحمَل حقًّا إلى الأمام.»

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

يا ربَّ الأرض، إن هذه الغونات—السَّتْفَة (sattva) وما سواها—تعمل تحت سلطان الكارما؛ والكارما المتراكمة بسبب الأڤيديا (avidyā، الجهل) قائمةٌ في جميع الكائنات الحيّة بلا استثناء.

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

الآتمن (Ātman) طاهرٌ، غيرُ فانٍ، ساكنٌ؛ منزَّهٌ عن الصفات (nirguṇa) ومتجاوزٌ للبراكريتي (Prakṛti). ولذاك الآتمن الواحد، الحاضر في جميع الكائنات، لا زيادةَ له ولا نقصان.

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

أيها الملك، إذا لم يكن له ازديادٌ ولا نقصان، فبأيِّ حُجّةٍ قلتَ أنتَ نفسُك: «إذن فهو مُغتذٍّ ممتلئ (pīvānas)»؟

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

هذه «الشِّفيكا» (śivikā، الموضع/المنطقة الحيوية المسمّاة بهذا الاسم) قائمةٌ في الذراعين، والساقين، والقدمين، والخصر، والفخذين، والبطن وما شابه؛ وهي كذلك (موجودة) على الكتف. وهكذا فقد بُيِّن البيانُ التامّ على لسانك/لأجلك.

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

أيها الملك، فالحكم نفسه يجري إن كان ذلك ناشئًا عن كائنات حية أخرى—سواء نتج عن فعل رفع المحفّة (شيفيكا)، أو نتج عن الحجر والمواد والأشياء أو عن البناء، بل وحتى إن نشأ من الأرض نفسها.

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

أيها الملك، كما أن إحساس الإنسان بانفصاله وفرادته يُحتمل بواسطة قواه وأدواته الطبيعية، كذلك ينبغي احتمال ذلك العبء العظيم. فأخبرني، يا سيد الملوك: أيُّ عبءٍ يجب أن أحتمله أنا؟

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

أيًّا كانت المواد التي تتكوّن منها هذه المحفّة، فهذه المواد بعينها هي التي تتكوّن منها جماعة الكائنات. يا ربّ، بقوتك قد أُسنِد هذا الكلّ (العالم/المجموع) ونُمِّي على وجه المساواة بلا محاباة.

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

فلما سمع ذلك قال الملك: «آخذٌ بقدميك ومعتذرٌ طالبٌ الصفح؛ فتفضّل عليّ بالرضا. اترك هذه المحفّة وأخبرني—فإني مُصغٍ—من أنت، ولأي غرض، وما سبب مجيئك؟»

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

قال البراهمن: «اسمعوا. لا يمكن البتّة أن يُقال: “من أنا؟” على هذا النحو. هذه القراءة غير سديدة؛ والمقصود أن إجراء “الذهاب/الاقتراب” يُمارَس في كل موضع لأجل التمتّع، أي لاختبار النتائج (ثمار الكَرْما).»

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

إن اختبار اللذة والألم—الناشئَين عن الدارما والأدارما—يُحدِّد أحوال المرء كموضع الميلاد ونحوه؛ ولأجل تذوّق تلك النتائج يبلغ الكائن المتجسِّد مكانًا مخصوصًا وسائر الشروط.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

قال رَجَس: «يا براهمن، كيف يُعجز المرء عن النطق بـ‘أنا هو (so’ham)’؟ فإن من استقرّ في الذات لا يكون لفظُ ‘أنا’ عليه عيبًا—يا ذا الميلادين».

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

قال البراهمن: «إن توهّمَ ‘أنا هو الصوت/الكلمة’ يفضي إلى الخطأ؛ وكذلك فذلك لا يخصّ الذات. إن إدراكَ الذات في ما ليس بذات—أو اتخاذَ الألفاظ وحدها حقيقة—علامةٌ على الوهم والضلال».

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

إذا استقرّ الشخص الواحد (الذات) في جميع الأجساد، غدت العبارة: «من أنت؟ ومن أنا؟» كلامًا عبثًا لا ثمرة له.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

«أنت الملك؛ وهذه المحفّة؛ ونحن الحَمَلة المتقدّمون؛ وهذا حاشيتك. غير أنّ هذا القول ليس قولًا صحيحًا على الحقيقة؛ فلذلك لا ينبغي أن يُتحدَّث عن الملك بألفاظ تُعلي الأنا على هذا النحو».

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

من الشجرة يخرج الخشب؛ وهذه المحفّة (شيفيكا) التي تركبها صُنعت من ذلك الخشب. فكيف تبقى تُسمّى «شجرة»، أم الأَولى أن تُدعى «خشبًا»، أيها الملك؟

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

لا يُقال: «إن الملك العظيم راكبٌ على الشجرة»؛ فذو الإدراك لا ينطق بهذا. وليس كل الناس أيضًا يخاطبونك بغلظة قائلين: «الآتي بالمحفّة (شيفيكا)».

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

المحفّة (شيفيكا) مؤلَّفة من اجتماع أخشابٍ كثيرة، مُثبَّتة بحسب ترتيبها ومواضعها في البنية. أيها الملك الأفضل، مُرْ بفحصها؛ فبتمييز أجزائها ستدرك تركيب المحفّة (وما قد يكون فيها من خلل).

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

«رجل»، «امرأة»، «بقرة»، «حصان»، «فيل»، «طائر»، و«شجرة»—هذه الألفاظ تُفهم على أنها تسمياتٌ اصطلاحية دنيوية تُطلق على الأشكال المتجسدة؛ وأما التعيّن في جسدٍ مخصوص فيُعرف أنه ناشئٌ عن عللٍ قوامها الكارما (العمل).

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

«يقول اللسان: أنا (المتكلّم)». وتقول الأسنان والشفتان والحنك (تالو): «ليس أنا (بل نحن)». أيها الملك، لأن جميع هذه الأعضاء أسبابٌ تُظهر الكلام إلى الوجود.

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

ما الحاجة إلى التعليلات؟ إنّ الكلام نفسه يصرّح: «أنا الكلام». ومع ذلك فقولُ «لستُ كلامًا» غيرُ لائق بوصفه نفيًا باطلًا؛ إذ لا يمكن تثبيته كإنكارٍ معتبر.

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

لما كان مجموعُ الجسد (پِنْدَه) للإنسان منفصلًا متميّزًا—موسومًا بالرأس والدبر ونحو ذلك—فأين في هذا المجموع أُطلق تسمية «أنا»؟ أيها الملك، كيف لي أن أُجري هذا التعيين؟

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

يا خيرَ الملوك، إن كان يوجد أحدٌ ما أرفعَ مني، فليكن هو—هذا «أنا» وذاك «الآخر»—راضيًا أن يتكلم على هذا النحو بعينه.

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

في الحقيقة القصوى لا تمايز: لا أفعى ولا بهيمة ولا حتى شجرة؛ وما يُرى هنا من أجسادٍ شتى وفروقٍ بينها إنما هو ولاداتٌ (صور) تنشأ من الكارما.

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

وأما ما يُسمّى في العالم «الملك»، وما يتكوّن من جندِ الملك وأتباعه، وكل ما كان من طبيعة المُلك—أيها الحاكم—فإذا فُحِص فحصًا صحيحًا وفق تعريفه القويم، لم يكن حقيقةً موجودًا على وجه الواقع.

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

أنتَ ملكُ جميعِ الناس—ابنُ أبيك، وعدوُّ العدوّ، وزوجُ زوجتك، وأبُ ابنِك. يا حاميَ الأرض، فمن أنا حتى أعلّمك أو أصفك؟

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

أأنتَ هذا الرأس؟ أم إنّ الرأسَ لك؟ وكذلك: أأنتَ هذا البطن؟ أم إنّ القدمين وسائر الأعضاء هي أنت؟ أخبرني يا أيها الملك: ما الذي هو «أنت»، وما الذي هو «لك»؟

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

إنك قائمٌ مستقرٌّ متميّزًا عن جميع المكوّنات (للجسد والعقل). فلتكن حاذقًا في هذه المسألة—«من أنا؟»—وتأمّلها بعمق، أيها الملك. فلمّا سمع ذلك، تكلّم الملكُ إلى ذلك الأوَدهوتا، البراهمن هاري.

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

قال راجو: «يا ذا الميلادين، لقد خرجتُ لأسأل الحكيم كَبِلا طلبًا للخير الأسمى (śreyas). وأنتَ جزءٌ من ذلك الحكيم كَبِلا؛ ومن أجلي أنتَ واهبُ المعرفة على ظهر الأرض. فبما أنّ موجةَ العلم قد نهضت منك، فقل لي ما هو الخير الأسمى حقًّا».

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

قال البراهمن: «تسأل مرةً أخرى: ما هو النافع (śreyas)؟ ولكنك لا تسأل عن الغاية القصوى (paramārtha). يا أيها الملك، إنّ كلَّ تلك المنافع التي ليست هي الغاية القصوى إنما هي، بلا استثناء، محدودة وثانوية».

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

بعد أداء عبادة الآلهة، يرغب المرء في المال والثراء؛ ويرغب في الأبناء وفي السيادة أيضًا—فأيُّ خيرٍ أسمى من ذلك، أيها الملك؟

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

أمّا لذوي التمييز فالاتحاد بالذات العُليا (البرماتمان) هو الخير الأسمى. ولا ينبغي الشروع في الأعمال الطقسية كاليَجْنَا، لأن الوسائل المادية المطلوبة ليست في الحقيقة مُتاحة، أو هي في النهاية غير ذات جوهر.

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

إنّ اليوغا، أي اتحاد الحقيقة العُليا بالذات الفردية، تُعلَن أنها البارامارثا، أي الحقيقة القصوى. فهو واحد، شاملٌ لكل شيء، سواءٌ تجاه الجميع، طاهر، نيرغونا (بلا صفات)، ومتجاوزٌ للبراكريتي (الطبيعة المادية).

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

الذات منزّهة عن الولادة والنموّ وما شابههما؛ وهي سارية في كل مكان وغير فانية—معرفةٌ عليا، قوامها الوعي، غير متعلّقة، غير محدودة بالصفات أو الطبقات (الجاتي) وسائر الأوصاف؛ وهي شاملةٌ لكل شيء.

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

أيها الثنائيّ الميلاد (دْوِجَا)، أصغِ إذ أروي لك حوار نيدادها وṛتو. كان Ṛتو، الحكيم ابن براهما، قد اتخذ ابن بولاستيا تلميذًا له.

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

كان نيداغا، وقد نال العلم، يقيم في مدينتنا، في تلك البلدة؛ وهناك على ضفة نهر ديفيكا، شرع رِتو حقًّا في محاورته بالاستدلال والجدال.

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

وبعد أن انقضت ألف سنةٍ إلهية، مضى لزيارة نيداغا. وكان نيداغا، بعدما تناول الطعام عند ختام قربان الفيشفاديفا، قد قال لتلميذه: «لقد أكلتَ؛ فنهضت فيك تṛpti (الشِّبع/الارتواء)، ولذلك فإن tuṣṭi (القناعة) التي تمنح تمامًا دائمًا ظاهرةٌ ظهورًا مباشرًا».

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

قال رِتو: «يا براهمن، إن الرضا ينشأ لمن كانت به جوعٌ حين يأكل الطعام. أما أنا فلم يقم بي جوع، فلا تقع لي tṛpti من الأكل. فلماذا تسألني إذن؟»

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

الجوع والعطش—وهما مما يُسمّى أحوال الجسد—ليسا لي، أيها المولود مرتين. ولأنك سألتني فسأقول لك: إن لي قناعةً دائمة على الدوام.

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

ولما كانت هذه «الشخص/الذات» شاملةً لكل مكانٍ ونافذةً في كل شيء—كالفضاء—فكيف يُقام معنى القول: «إذن فأنا الذات الباطنة (pratyagātman)»؟

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

أنا هو «ذلك»: لا أذهب ولا آتي، ولا أقيم في موضع واحد. وأنت لست غيري، ولا أنا غيرك.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

«استمع إلى حوار نيداغا ورِتو لإيقاظ الفهم غير الثنائي (أدفايتا).» (وتزيد بعض الروايات:) «ثم إن نشوء الجوع لا يقع.» (وكذلك:) «من أين، وإلى أين، وإلى أي موضع يذهب المرء؟—وهذا أيضًا ذو معنى؛ وكيف (يمكن أن يكون على غير ذلك)؟» (وكذلك:) «(من هو) المتمتّع؟» فكما أن البيت المصنوع من الطين إذا طُلي بالطين اشتدّ وثبت، كذلك هذا الجسد ترابيّ، لأنه مؤلَّف من ذرّات عنصر الأرض.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

أنا رِتو، معلّمك. يا ذا الميلادين (دْفِيجا)، جئتُ إلى هنا لأهبك الحكمة. سأمضي؛ فقد قيلت لك الحقيقة العليا.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

اعلم هذا بوصفه الحقيقة الوحيدة: إن العالم كله بلا انقسام. إنه عين طبيعة الذات العليا (البرماتمن) التي يُسمّى اسمها «فاسوديفا».

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

عند انقضاء ألف سنة، عاد رِتو إلى تلك المدينة. فلمّا رأى نيداغا قائمًا وحده عند أطراف البلدة في موضع خلوة، قال له: «يا نيداغا، لِمَ تقيم في العزلة؟»—هكذا خاطب رِتو نيداغا.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

قال نيداغا: «يا براهمن، يا سيد الناس، إن هذا جمعٌ عامّ عظيمٌ ومحادثةٌ جليلة. وقد جئتُ لأتأمل هذه المدينة البهيجة، فلذلك بعينه أقيم هنا».

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

قال رِتو: «من بين الناس هنا، من يُعَدُّ الملك، ومن هو الآخر (العامة)؟ أخبرني يا خيرَ ذوي الميلادين؛ فأنت عليمٌ، يا أرفعَ البراهمة».

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

هذا الملك هنا—راكبٌ على فيلٍ جليلٍ، هائجٍ (في زمن السَّعار) شامخٍ كقِمّة جبل—هو السلطان؛ وهؤلاء حاشيتُه وخَدَمُه، وأما الآخرون فهم التابعون من وراء.

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

«يا براهمن، الفيلُ الذي في الأسفل هو الملك، والذي في الأعلى هو ربُّ الأرض.» هكذا قال رِتو. فقال الملك: «أيُّهما هنا الفيل؟» فأجابه نيداغاكا.

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

قال رِتو لنيداغا: «وأنت راكبٌ على مركوبٍ، انظر هذا المثال: كما يكون الملكُ في الأعلى، تكون أنت في الأسفل—كالفيل الذي يحمله».

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

قال رِتو لِنِداغا: «بأيِّ اسمٍ أخاطبك؟» فلمّا سُئِل نِداغا ذلك انحنى إجلالًا وقال: «أنت حقًّا مُعلّمي الثابت الصادق».

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

«هذا الملك قد اعتلى الفيل؛ فهكذا يوجد العالم الآخر ويوجد هذا العالم أيضًا»—هكذا تَرِدُ القراءةُ المختلفة في مخطوطات kha- وña- وka-؛ وفي جميع تلك الكتب تظهر قراءة «ṛbhu» في الموضع الذي يكون فيه «ṛtu». إنّ الذهنَ المكيَّفَ بآثارِ الانطباعاتِ الكامنةِ للثنائية لا يدرك الحقيقة على غير ذلك. وقال رِتو لِنِداغا: «قد جئتُ لأجل إفاضة معرفةِ البراهمان. وقد أريتُك الأدفايتا، اللاثنائية، وهي لبُّ المعنى والحقيقةُ العليا».

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

قال البراهمن: إنّ نِداغا أيضًا، بتلك الوصية، صار متوجّهًا إلى اللاثنائية؛ ورأى جميع الكائنات بلا تمييز، على أنها عينُ ذلك الذات (الآتمن).

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

نال الخلاص بالمعرفة؛ وكذلك أنت ستنال الخلاص. الواحد هو الكلّ؛ أنت وأنا هو فيشنو الساري في كلّ شيء، لأنه حاضر في كل مكان.

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

كما يُرى السماء الواحدة متمايزةً بالأصفر والأزرق ونحو ذلك، كذلك الآتمن، وإن كان واحدًا، يُرى منفصلًا متعدّدًا بعيونٍ موهومةٍ مضلَّلة.

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

قال أغني: «حقًّا، بواسطتك نال الملكُ التحرّرَ بلبِّ المعرفة الحقّة. فتأمّل تلك المعرفة—وهي العدوّ الذي يقطع شجرةَ جهل السَّمسارة—على أنّها براهْمَن».