Adhyaya 378

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं

هكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل السابع والسبعون بعد الثلاثمائة المسمّى «سامادهي». والآن يبدأ الفصل الثامن والسبعون بعد الثلاثمائة: «براهما-جْنانا» (معرفة البراهمان). قال أغني: بالقرابين الطقسية (yajña) ينال المرء الآلهة وحالة فيراج (Virāj) الكونية؛ وبالزهد والتقشّف (tapas) ينال مقام براهما؛ وبترك الأفعال (karma-sannyāsa)—مع عدم التعلّق (vairāgya)—ينال الذوبان في براكريتي (Prakṛti)، الطبيعة الأولى.

Verse 2

ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता

بالمعرفة ينال المرء «كايفاليا» (kaivalya)، أي التحرر المطلق. وهذه المسالك الخمسة (gatayaḥ) مذكورة في التقليد؛ و«فيراكتاتا» (viraktatā) هي انقطاع أحوال مثل الابتهاج، والعذاب، والكآبة، وما إلى ذلك.

Verse 3

सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते

السَّنْياسا (sannyāsa) هو تركُ الأفعال، مع التخلّي عن الإحساس بما «فُعِل» وما «لم يُفْعَل بعد». وفي هذا المبدأ، من غير المتجلّي (avyakta) إلى غاية الخصوصيات المتمايزة، تنقطع جميع التحوّلات.

Verse 4

चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः

يُعرَّف العلم بأنه تمييزُ الفرق بين الواعي (chetana) وغير الواعي (achetana)؛ والذاتُ العليا (Paramātman) هي الربُّ الأعلى (Parameśvara)، سندُ جميع الكائنات وأساسُها.

Verse 5

विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ

يُنشَدُ له بين الآلهة وفي الفيدانتا باسم «فيشنو» (Viṣṇu)؛ وبصفته ربَّ القربان (Yajñeśvara)، وبصفته الشخصَ المتجسِّد في القربان (Yajña-Pumā́n)، فإنه يُعبَد حقًّا من قِبَل المشتغلين بالطقوس القربانية.

Verse 6

निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः

ومن انصرفوا (عن نشاط الحواس) بيوغا المعرفة، يُدرِكون حقًّا ذاك الذي صورتُه عينُ المعرفة. وأمّا الكلام (vāc)، ابتداءً من المقادير الصوتية: القصير والطويل والممدود (pluta)، فهو في الغاية ذلك الشخصُ الأعلى، بوروشوتّما (Puruṣottama).

Verse 7

तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते

يا أيها الحكيم العظيم، قد قيل إن المعرفة والعمل (karma) هما الوسيلتان لبلوغ «ذلك». كما قيل إن المعرفة نوعان: معرفةٌ تُعلِّمها الآغاما (āgama/النصوص) ومعرفةٌ تنشأ من التمييز الفارق (viveka).

Verse 8

शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्

إنَّ البراهمن الأسمى مُتَقَوِّمٌ بالآغامَات بوصفه «البراهمن في صورة الصوت» (śabda-brahman)، ويُدْرَكُ بمعرفة التمييز (viveka). لذلك ينبغي معرفة براهمنين: براهمن الكلمة/الصوت (brahma-śabda) والبراهمن الأعلى (param).

Verse 9

वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः

إنَّ علوم الفيدا وما يتصل بها تنتهي حقًّا إلى غير الفاني الأعلى—البراهمن، الحقيقة القصوى. وذاك بعينه (الأعلى) يُسمَّى، بحسب الاصطلاح التعبّدي، بلفظ «بهاگَفان» (Bhagavān) في سياق القرابين والعبادة الطقسية (arcana)، وكذلك في مواضع أخرى.

Verse 10

सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने

إنَّ المقطع «bha» ذو معنى مزدوج: «الجامع الحافظ المُقيم» (sambhartā) و«الحامل/الداعم» (bhartā). وأما «ga» فهو: القائد، والمُسيِّر للكائنات إلى المضيّ، والخالق—يا أيها الحكيم العظيم (mahā-muni).

Verse 11

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना

يُقال إن لفظ «bhaga» يدل على هذه الستة: السيادة التامة (aiśvarya)، والبأس/القدرة (vīrya)، والصيت (yaśas)، والنعمة والازدهار (śrī)، والمعرفة (jñāna)، والزهد/عدم التعلّق (vairāgya).

Verse 12

वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः

جميع الكائنات تقيم في فيشنو (Viṣṇu)، وهو العنصر الأساس (dhātu) ذو الطبيعة الثلاثية. لذلك فإن لفظ «بهاگَفان» (Bhagavān) يكون أصليًّا في حقّ هَري (Hari) وحده؛ وأما في غيره فلا يُستعمل إلا على وجه ثانويّ مجازيّ.

Verse 13

उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति

مَن يَعلَمُ نشأةَ الكائناتِ وفناءَها، ويَعلَمُ عدمَ مَسيرِها ومَسيرَها (عَجزَها ومسارَها الحقّ)، ويَعلَمُ كِلَا العِلمِ والجهلِ—فهو الذي يُسمّى «بَهَغَفان» (الربّ المبارك).

Verse 14

ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः

قوّةُ المعرفة، والسيادةُ الإلهيةُ العليا، والبأسُ (الڤيرْيَة)، والبهاءُ—على وجه الكمال—هي ما يدلّ عليه لفظُ «بَهَغَفان»؛ وذلك من غير صفاتٍ مذمومةٍ وما شابهها.

Verse 15

खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः

قديماً علَّم كِيشِدْهْفَجَةُ اليوغا لِخَانْدِكْيَة-جَنَكَة: أي إنَّ الإدراكَ الذي يُسقِطُ مفهومَ «الذات/آتمن» على ما ليس بذات، وفكرةَ «هذا لي»، هو الخطأُ الجذريّ.

Verse 16

अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः

الجهلُ (avidyā) ونشوءُ التكوُّنِ الدنيويّ (bhava) هما البذرة—وهذا ثابتٌ رسوخاً على وجهٍ ثنائيّ. وفي الجسدِ المؤلَّفِ من العناصرِ الخمسة، يقيمُ صاحبُ الجسد (dehī) مُلتجئاً إلى أغلظِ ظلمةِ الوهم.

Verse 17

अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च

إذ يظنّ: «أنا هذا الجسد حقّاً»، يُعلنُ سيّئُ الرأيِ ذلك بصوتٍ عالٍ؛ وعلى النحو نفسه تستمرّ هذه الغوايةُ في شأن الأبناءِ والأحفاد، حين تتولّدُ الأجسادُ من ذلك الجسدِ نفسه.

Verse 18

करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः

يحفظ الحكيم سكينةَ التساوي تجاه الجسد الذي ليس هو الذات؛ وعلى الإنسان أن يعمل الأعمال لخير جميع الكائنات المتجسدة.

Verse 19

देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः

إذا اعتبر المرءُ الجسدَ منفصلاً عن الذات، فإن ذلك التعلّق بعينه يصير سبباً للقيود. أمّا هذه الذات فحقيقتها من طبيعة النيرفانا—هي معرفةٌ (وعيٌ محض) وهي بلا دنس.

Verse 20

दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि

الأدهرما—المتصفة بالألم وسوء الإدراك—تنتمي إلى البركريتي لا إلى الذات. فالماء لا يلامس النار مباشرة؛ وإنما يبدو هذا الارتباط بسبب ملامسة الإناء (القدر).

Verse 21

शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः

تلك الأصوات—ابتداءً من «كا»—هي حقًّا الدهارما (القواعد المُعَرِّفة)، وقد بُيّنت، أيها الحكيم العظيم. وهكذا فإن الذات، بسبب التعلّق بالبركريتي، تُزَيَّن بإحساس الأنا (أهمكارة) وما شابهه.

Verse 22

भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये

قد يمارس الواجبات الدنيوية، ومع ذلك فهو في الحقيقة غيرُها—غيرُ فانٍ. التعلّق بموضوعات الحواس سبيلُ القيد؛ أمّا لأجل الحكمة فينبغي أن يُجعل الذهن بلا موضوعات.

Verse 23

विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने

بعد أن يُرجِع المرءُ ذهنَه من موضوعات الحواس، فليتذكّر هري ذي الطبيعة البرهمانية. أيها الحكيم، إن هذه الممارسة تقود المتأمّل في البرهمن إلى حالة الذات (آتمن).

Verse 24

विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः

كما يجذب المغناطيسُ الحديدَ بقوته الكامنة فيه، كذلك فإن الحركة المميّزة للذهن تعتمد على الجهد الشخصي (تطبيق النفس).

Verse 25

तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति

اتحادُها بالبرهمن يُسمّى «يوغا»؛ ومن استقرّ في السامادهي، متحرّرًا من كلّ اهتزاز (لنشاط الذهن)، بلغ البرهمن الأعلى.

Verse 26

यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः

باليَما وبالنيَما الراسختين؛ وبثبات الجلسة (آسنا)؛ وبالانسحاب (براتيَاهْرِتي)؛ وبقهر الريح الحيوية (ماروت)؛ وبالبراناياما وتنظيم تيارات الفايو؛ وبالبراتيَاهارا، أي كفّ الحواس وضبط قواها.

Verse 27

वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा

ثمّ، بعد إخضاع الحواس، ينبغي تثبيت الذهن على مَسندٍ مبارك. ومسند الذهن هو البرهمن، وهو على نوعين: ذو صورة (متجلٍّ) وبلا صورة (غير متجلٍّ).

Verse 28

सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः

سنندنا ومن على شاكلته موهوبون بتنمية (بهافانا) حالة البراهمان؛ وأما الآخرون—ابتداءً من الآلهة إلى الكائنات غير المتحركة—فيتصفون ببهافانا المتصلة بالفعل (كارما).

Verse 29

हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते

وفيما يتعلق بهيرانياغربها وسائر المبادئ/الآلهة الكونية، تُعلَّم البهافانا على أنها ثنائية: ذات طبيعة المعرفة (جنانا) وذات طبيعة الفعل (كارما)، كما تُذكر أيضًا ثلاثية؛ وبهذا يُتعبَّد للبراهمان بوصفه الكون.

Verse 30

प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्

تُسمّى تلك المعرفة «براهمان»: حيث تذوب جميع الفوارق، ولا يبقى إلا الوجود المحض، وهي فوق متناول الألفاظ، وتُدرَك إدراكًا مباشرًا بوعي الذات لذاتها.

Verse 31

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्

وتلك هي الصورة العليا لفيشنو—بلا صورة، غير مولود، وغير قابل للفناء—ولا يُستطاع التأمل فيها ابتداءً؛ لذلك ينبغي التفكر فيه بدءًا من صورة محسوسة (مورتي) وما يتبعها من صفات.

Verse 32

सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्

إذا دخل المرء في حالة الوجود الحق (سادبهافا) صار غير مغاير للذات العليا (برماتمان)؛ وأيُّ تمايز يُتوهَّم إزاء ذلك إنما ينشأ من الجهل (أفيديا) وحده.