Adhyaya 225

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

وهكذا في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل الرابع والعشرون بعد المئتين المسمّى «راجادهَرما». والآن يبدأ الفصل الخامس والعشرون بعد المئتين في «واجبات الملوك». قال بوشكرا: اعلموا أنّ ما يُسمّى «القدر» (daiva) ليس إلا فعلَ المرء نفسه، مُدَّخرًا في جسدٍ آخر (حياةٍ سابقة). لذلك يعلن الحكماء أنّ الجهدَ الشخصي (pauruṣa) هو śreṣṭha—الأسمى—في هذا العالم.

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

حتى القدرُ المعاكس يُقهر بسعي الإنسان؛ وقد تنشأُ النجاحةُ، ولو بلا كدٍّ، من أعمالٍ ساتّڤيكية (sāttvika) سابقةٍ أُنجزت من قبل.

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

يا بهارغافا، إنّ سعيَ الإنسان يُثمر في أوانه إذا ساندته العنايةُ الإلهية؛ وللإنسان فإنّ كِلَا الأمرين—التدبير الإلهي (daiva) وبذلُ الجهد (puruṣakāra)—معًا يجلبان الثمرة.

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

كما أن نجاح الزراعة ينشأ في أوانه من اجتماع الحراثة ونزول المطر، كذلك تُنجَز النتائج في وقتها. لذلك ينبغي للمرء أن يبذل الجهد الإنساني الموافق للدارما؛ فلا يكون كسولًا ولا يكتفي بالإيمان بالقدر وحده.

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

تُنجَز جميعُ المبادرات بنجاح بوسائل تبدأ بالمصالحة: sāma (الملاينة والمصالحة)، dāna (إعطاء العطايا)، bheda (إثارة الفرقة)، وdaṇḍa (العقوبة أو القوّة) هي الوسائل الأخرى أيضًا.

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

اسمع هذه الحِيَل السبع: māyā (الخداع)، upekṣā (اللامبالاة الاستراتيجية)، وindrajāla (الشعوذة/الإيهام)، وغيرها. وقد قيل إن sāma (المصالحة) نوعان: صادق وغير صادق.

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

ومع ذلك، فإن القول غير الصادق في حقّ الصالحين لا ينشأ إلا لغرض الشتم. فإن ذوي الحسب الرفيع مستقيمون، دائمون على الدارما، ضابطون لحواسّهم.

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

حتى الرّاكشاسا (rākṣasa) يمكن إخضاعهم بالسّاما (المصالحة) وكذلك بالأَتَثْيَا (الأقوال الكاذبة/الخداع). كما يَرِدُ وصفٌ لمختلف الأساليب والإجراءات التي تُؤدَّى لهذا الغرض.

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

وأمّا الذين يتعادون فيما بينهم—غضابًا أو خائفين أو مُهانين—فينبغي أن يُستعمل بينهم التفريق وإيقاع الشقاق (بِهيدا)، وأن يُظهَر لهم خوفٌ رادعٌ بالغُ الغاية.

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

ينبغي أن يُلوَّح للأقربين بأملٍ (في منفعة) عبر الإشارة إلى العيب نفسه الذي يخافونه؛ فبذلك الضعف عينه يمكن شقّ صفّهم. حقًّا، إن مُثيرَ الفرقة بين ذوي القربى ينبغي أن يُحمى ويُؤمَّن.

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

«الخزانة الخارجية» تتكوّن من رؤساء الإقطاع (السّامنتا) وموارد الحلفاء، ومعهم المستشارون والوزراء وأبناء الملك ونحوهم. فإذا أُسكِنت «الخزانة الداخلية» وأُحكِمت كذلك، فحينئذٍ يُقدَم على العدو ويُغلَب.

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

العطاء (dāna) هو حقًّا أَفْضَلُ الوسائل؛ وبالعطاء ينال المرء نصيبًا في العالمين (هذا العالم والآخرة). وليس ثمّة أحدٌ لا يلين ولا يُستمال بالهدايا.

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

«اجعل العدو يرى الخوف»—هكذا ترد القاعدة. و«(استعمل) المشورة، والوزراء، والحلفاء/الأقارب الأصغر سنًّا ونحوهم»—هكذا ترد قاعدة أخرى. ولا يقدر على تفريق الخصوم المتماسكين إلا ملكٌ ذو موارد وبصيرة. وما لا يُنال بالوسائل الثلاث (ساما، دانا، بهيدا) فليُنال بالداṇḍa (العقوبة/القوة) وبالتنفيذ العملي.

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

إنّ النظام كلَّه قائمٌ على «داندا» (سلطة العقاب/عصا الحكم). فإذا أُقيم العقاب على غير وجهه أهلك المملكة. ومن عاقب من لا يستحق العقاب هلك؛ وحتى الملك إن ترك عقاب من يستحق العقاب هلك كذلك.

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

لو لم تُصَن «داندا» (سلطة العقاب) على وجهها، لتجاوزت الآلهةُ والعفاريتُ والناگا والبشرُ والسِدّهاتُ والأرواحُ والطيورُ حدودَها المقرَّرة لها.

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

لأنه يَكُفُّ غيرَ المنضبطين، وقد يُنزل العقوبة حتى بمن لا يستحقها؛ ولأنه يجمع بين التأديب والزجر—فلذلك يدرك الحكماء أنه «داندا» (سلطة العصا).

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

بِتِجَسِه (جلاله وهيبته) ينبغي للملك أن يكون عسيرَ النظر كالشمس؛ غير أنه بمنح الدَّرشَنَة (darśana: الإذن بالمثول) ينال رضا الناس كالقمر.

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

وبواسطة الجواسيس يَنفُذُ الملكُ حقًّا إلى أرجاء المملكة كلّها ويراقبها؛ فلذلك يُسمّى «سَمِيرَنَة» (الريح). ولأنه يكبح العيوب والجرائم ويقمعها، فالملك هو السيد «فَيْفَسْوَتَ» (كَيَمَا، مُجري العدل).

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

إذا أحرق المرءُ الفهمَ الخبيثَ زالًا، صار كالنار المُطهِّرة (باڤَكَ). وإذا قدّم الصدقة للـ«ثنائيّ الولادة» (دڤيجا)، فمن ذلك العمل يصير سيّدَ الثروة.

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

لأنه يُمطر سيولَ الثروة، يُذكَر ذلك الإله أولًا باسم ڤارونا (Varuṇa). وأما الحاكم الأرضي—الحاملُ للعوالم بالحِلم والصبر—فإنه يصير حقًّا «بارثِڤا» أي ملكَ الأرض.

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

لأن الممارس يُحمى بالحماسة، وبالمانترا، وبالقوة (ونحو ذلك)، لذلك يُدعى هَري (ڤيشنو) «الحامي».