
Chapter 303: Mantras for Worship Beginning with the Five-syllable (Pañcākṣara) — पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः
يُعلِّم أغني نظامًا طقسيًّا تانتريًّا شيفيًّا للعبادة وللتلقين (ديكشا dīkṣā) مرتكزًا على مانترا «البنجاكشرا» ذات المقاطع الخمسة، مُبيِّنًا أن المانترا هي كوزمولوجيا ومنهج عمل معًا. يفتتح الفصل بتقرير شيفا بوصفه طبيعة المعرفة للبراهمن الأعلى الحاضر في القلب، ويربط مقاطع المانترا بالعناصر الخمسة، وأنفاس الحياة (برانا prāṇa)، والحواس، ومجال الجسد كله، مع بلوغ تمامٍ ذي ثمانية مقاطع. ثم ينتقل إلى الإجراءات: تطهير موضع الديكشا، إعداد caru وتقسيمه إلى ثلاثة أقسام، آداب النوم وتقرير الفجر، تكرار عبادة الماندالا، التلطخ بالطين والاغتسال في التيرثا مع تلاوة Aghamarṣaṇa، ممارسة البراناياما، التطهير الذاتي وطقس النْياسا (nyāsa). وتشتدّ الرؤيا التأملية: تتحول المقاطع إلى أطراف ملوّنة؛ وتُنصَّب الشاكتيات على بتلات اللوتس ولبّه؛ ويُستدعى شيفا أبيض كالكريستال، ذو أربعة أذرع وخمسة وجوه، مع وضع صور «البنجابراهما» (Tatpuruṣa وغيرها) بحسب الجهات. ثم تُذكر سلسلة الديكشا: adhivāsa، وgavyapañcaka، وختم العينين، والدخول، وضمّ التتڤات (tattva) إلى الأعلى ثم إعادة الخلق عبر sṛṣṭi-mārga، والطواف، ورمي الزهور لاختيار الاسم/المقعد، وإيقاد نار شيفا، وأعمال الهوما بعددٍ وصيغٍ محددة، وpūrṇāhuti وتقديمات astra، والكفّارة، وعبادة الكومبها (kumbha)، وabhiṣeka، ونذور السامايا (samaya)، وتكريم الغورو؛ ويُصرَّح بأن المنهج يُطبَّق كذلك على آلهة أخرى مثل فيشنو.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं
هكذا، في «أغني مهابورانا»، ينتهي الفصل المسمّى «أَنْغا-أكْشَرا-أَرْتْشَنا» (العبادة بحروف الأعضاء)، وهو الفصل الثلاثمائة والثاني. والآن يبدأ الفصل الثلاثمائة والثالث: «مَنترات العبادة ابتداءً من الخماسيّ المقاطع (pañcākṣara)». قال أغني: «مِيشا (الحَمَل) هو التسمية؛ وِشَ (viṣa) هو السُّمّ؛ سادْهْيَ (sādhya) هو ما ينبغي إنجازه/استرضاؤه؛ ديرغهودَك (dīrghodaka) هو “الماء الطويل”؛ رَسَ (rasa) هو الجوهر. هذا هو المَنتر ذو الخمسة المقاطع، المُنْعِم بشيفا، وهو من طبيعة شيفا ذاتها»۔
Verse 2
तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि
من عبد تَارَكَة (Tāraka) وسائرهم على الوجه اللائق نال الألوهية وما يتصل بها من الفضائل. إن البراهمن الأعلى ذو طبيعة المعرفة؛ وأسمى عقلٍ هو شيفا، الحاضر في القلب.
Verse 3
तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा
إن ربّ الجميع (Sarveśa)، وهو تجسيد تلك القدرة (Śakti)، يبدو متمايزًا في صورٍ تبدأ ببراهما وسواه. والعناصر العظمى الخمسة مؤلَّفة من مقاطع المَنتر (بذور الأصوات)، وكذلك فإن مَنتراتها الموافقة هي موضوعات الخبرة (مجالات الحس).
Verse 4
प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः
الرياح الحيوية الخمس ابتداءً من برانا (prāṇa)، وكذلك حواسّ المعرفة وحواسّ الفعل—كلّ ذلك مُنْدَرِج في البراهمن ذي الخمسة المقاطع (pañcākṣara). وعلى النحو نفسه يبلغ تمامه في المَنتر ذي الثمانية المقاطع (aṣṭākṣara) كخاتمة نهائية.
Verse 5
गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः
ينبغي أن يرشَّ ويطهِّر موضع الدِّكشا بمنتَجٍ بقريٍّ مُطهِّر، كما يأمر به المانترا؛ وقد تهيّأ بفاعليةٍ مُعتمدةٍ ناشئةٍ من التنترا، فعليه أن يعبد شِيفا وفق القاعدة المقرَّرة.
Verse 6
मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा
في المواضع الوسطى، بمانترا «toraṇadvahir» ومع المقاطع البذرية kha وja وña، وبعد إجراء الطقوس مثل نثر حبوب الأرز مع المانترا الجذرية ومانترا الإله الرئيس ومانترات الأعضاء (aṅga)، وبعد إعداد الـcaru (عصيدة القربان)، ينبغي أن يُقسَّم اللبن المستعمل لها مرةً أخرى إلى ثلاثة أقسام.
Verse 7
निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः
بعد أن يقدِّم أولاً قسماً واحداً نِويدْيَةً (تقدمة)، ثم يصبّ القسم التالي في النار بوصفه الهوتا الرئيسة، يتناول الغورو—مع التلميذ—القسم الباقي. وبعد أداء الآچامانا وإتمام طقس «سَكَلِي-كْرِتْيَا» (جعله كاملاً)، يسلِّمه المُعلِّم إلى التلميذ.
Verse 8
दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि
بعد تلاوة المانترا في القلب (japa)، يأخذ عودَ السِّواك المصنوع من أشجارٍ ذات عصارةٍ لبنيةٍ ونحوها. وبعد تنظيف الأسنان، يجمعه ويغسله جيداً ثم يطرحه على الأرض.
Verse 9
पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं
ثم من جهة الشرق عاد ذلك التلميذ، حسنَ النية مباركَ القصد، قادماً بما هو ميمون، ومحفوظاً من القيود والعوائق كالأربطة ونحوها.
Verse 10
कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं
بعد إعداد الفِدِيّ (vedī) مع الهَفِس (havis) المقرَّر، ينبغي للحكيم أن ينام على فراشٍ من عشب الدَّربها. فإذا رآه التلميذ نائمًا، فعليه عند الفجر أن يرفع إلى المعلّم تقريرًا بما لوحِظ من حلمٍ أو حال.
Verse 11
शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं
وبصيغٍ مباركة مانحةٍ للسِّدهي (siddhi) ومع التفاني، ينبغي إعادة عبادة الماندالا (maṇḍala). ولْتُكرَّم الماندالا المزوَّدة ببهدرَكا (Bhadrakā) وما يتصل بها من العناصر الميمونة، لأنها تمنح جميع المنال (السِّدهيات).
Verse 12
स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्
بعد الاغتسال ثم أداء الآچامانا (ācamana)، يتهيّأ المرء بدهن الجسد بطينٍ مطهِّر مع تلاوة المانترا. وفي تيرثا شيفا (Śiva-tīrtha) ينبغي للإنسان أن يغتسل بعد أن يسبق ذلك بطقس أغهمرشَنا (Aghamarṣaṇa)، أي التلاوة المبدِّدة للذنوب.
Verse 13
हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्
بعد إجراء غسل اليدين الطقسي، يمضي الممارس الحكيم إلى أعمال العبادة وما يتبعها. وبالمولا-مانترا (المانترا الجذرية) يتخذ هيئة الجلوس على اللوتس، وبهذه المانترا نفسها يؤدي البراناياما: بورَكا (الشهيق) وكومبهَكا (حبس النفس).
Verse 14
आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च
بعد توجيه الذات إلى العلو وتثبيتها عند نهاية الشِّخا (śikhā، قُصّة القمّة) على ارتفاع اثني عشر عرضَ إصبع، ينبغي تجفيف الجسد وكأنه يُحرَق، ثم يُغمر بالأمريتا (amṛta)، رحيق الخلود.
Verse 15
ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्
بعد أن يُنفَخ (طقسيًّا) في تلك الصورة المتخيَّلة جسدٌ إلهي، ينبغي أن يُعاد الأتمان (الذات) إليها من جديد. فإذا فُعِل ذلك تمّت طهارة الذات؛ ثم بعد إجراء النْياسا (وضع المانترا طقسيًّا) يبدأ طقس العبادة (أرشَنا).
Verse 16
क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः
على الترتيب، تُتَصوَّر مقاطع المانترا—ابتداءً من فئة «نا» وما يليها—بألوان: أسود، وأبيض، وأزرق داكن، وأحمر، وأصفر؛ وهي تُكوِّن أعضاء الإله دَنْدِن (Daṇḍin) حامل العصا. وفي تلك المقاطع/الأعضاء تُتأمَّل جميع الصور الإلهية على أنها حاضرة.
Verse 17
शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु
بعد أن يُؤمَر التلميذ بأداء الآتشَمَنا (ācamana)، يُرتَّب النْياسا من الإبهام إلى الخنصر؛ ثم بعد وضع المقاطع على جميع الأعضاء، تُثبَّت مقاطع المانترا على القدمين، والموضع السري، والقلب، والفم، والرأس.
Verse 18
व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्
بعد أن يُثبَّت أولًا المبدأ/المانترا الشامل (Vyāpaka)، تُوضَع نْياسا الأعضاء الجذرية ابتداءً من الرأس. ثم تُثبَّت البيثا (pīṭha) والبادة (pāda)—بالأحمر والأصفر والأزرق الداكن/الأسود والأبيض—كلٌّ منها ناشئ في وقته (kāla) المعيَّن.
Verse 19
स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्
بالمَانترا يُجرى النْياسا على أعضاء المرء نفسه؛ ويُوضَع أيضًا الأدهرما (adharma) وسائر المبادئ السلبية في الجهات. وهناك يُثبَّت اللوتس؛ وداخل ماندالات الشمس وغيرها تُثبَّت ثلاثية الغونات (guṇa).
Verse 20
पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी
على البتلات ابتداءً من الشرقية تُوضَع مجموعة التسع من الشَّكتيات (Śakti) ابتداءً بكامَا (Kāmā)؛ وعلى قلب الزهرة/الكَرْنِكَة (المِحْوَر المركزي) تُرتَّب على التوالي: فاما (Vāmā)، جييشثا (Jyeṣṭhā)، راودري (Raudrī)، كالي (Kālī)، وكالافيكاريني (Kalavikāriṇī).
Verse 21
बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी
بَلَفِيكَارِيني (Balavikāriṇī) هي التي تُحوِّل القوّة؛ وبَلَپْرَمَثَنِي (Balapramathanī) هي أيضًا التي تسحق القوّة؛ وسَرْوَبهوتَدَمَنِي (Sarvabhūtadamanī) هي التي تُخضع جميع الكائنات؛ ونَفَمِي (Navamī) هي التجلي التاسع؛ ومَنونْمَنِي (Manonmanī) هي التي ترفع الذهن فوق التفكير المألوف.
Verse 22
श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्
ينبغي أن يتأمّل المرء، على الترتيب، تلك الشَّكتيات (Śakti): البيضاء، والحمراء، والبيضاء الشاحبة، والصفراء، والداكنة (زرقاء مسوَّدة)، والمتلألئة كالنار، والسوداء المائلة إلى الحمرة؛ متصوِّرًا إيّاهنّ في هيئة ألسنة لهب.
Verse 23
अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्
ثم بعد استحضار (āvāhana) الربّ على مقعد اليوغا اللانهائية، ينبغي أن يُتَصوَّر ويُستَدعى من لوتس القلب شِفَا (Śiva): متلألئًا ببياضٍ بلّوري، ذا أربعة أذرع، يحمل الثمرة (مانح النِّعَم) ويحمل التريشولا، الرمحَ الثلاثي.
Verse 24
साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः
ويُصوَّر شِفَا (Śiva) مانحًا الأمان من الخوف (abhaya) والنعَم (vara)، ذا خمسة وجوه وثلاث عيون؛ وعلى أوراق الطقس تُنصَّب المورتِي الخمس، ابتداءً بتَتْپُرُوشَ (Tatpuruṣa)، وفق الترتيب.
Verse 25
पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे
في الشرق يكون تَتْبُورُوشَ (Tatpuruṣa) أبيضَ اللون. وأَغُورَا (Aghora) داكنٌ مائلٌ إلى السواد ذو ثمانية أذرع. (وفي الشمال) فَامَدِيفَا (Vāmadeva) أصفرُ اللون، ذو أربعة أذرع ووجهٍ مطابق؛ وفي الغرب يكون سَدْيُوجَاتَا (Sadyojāta).
Verse 26
वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः
فَامَدِيفَا (Vāmadeva) هو الذي يلتذّ بلعب الأنوثة، أي شَكْتِي (Śakti)؛ له أربعة وجوه وأربع أذرع، ولونه مائل إلى الحمرة. وفي هيئة سَوْمْيَا (Saumya) يكون ذا خمسة وجوه؛ وفي هيئة إِيشَانَا (Īśāna) يكون إِيشَانَا—أبيضَ اللون—مانحًا جميع المنال والإنجازات.
Verse 27
इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्
ينبغي أن تُؤدَّى العبادة على الوجه المقرَّر، مع الأجزاء/العناصر الطقسية المرغوبة، وأن تُقام عبادةٌ لطيفةٌ لـ أَنَنْتَا (Ananta)؛ كما ينبغي أن يُعبَد سِدِّهِيشفَرَا (Siddheśvara) ذو العين الواحدة، مع الجهات ابتداءً من الشرق.
Verse 28
एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः
إِيكَرُودْرَا (Ekarudra) وتْرِينِتْرَا (Trinetra) وشْرِيكَنْثَا (Śrīkaṇṭha) وشِخَنْدِين (Śikhaṇḍin) — هؤلاء هم الفِدْيِيشَا (Vidyeśa)، جالسون على عروش اللوتس، ومتمركزون في الجهات الفرعية ابتداءً من الشمال الشرقي (Aiśānya).
Verse 29
श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः
يُوصَفون بأنهم: بيضٌ، وصفرٌ، وشُحوبٌ، وحُمرٌ، وذوو لونٍ دخاني، ثم حُمرٌ ثانيةً، وذوو لونٍ أُرْجُوانيٍّ مائلٍ إلى السُّمرة، وذوو لمعانٍ حادّ. يحملون الرمح الثلاثي (شُولا)، والصاعقة (فَجْرَا/فَجْرَة vajra)، والسهم، والقوس، والمركوب—وهذه هي الهيئات ذات الوجوه الأربعة.
Verse 30
उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्
ثم ينبغي أن يُعبَد على الوجه اللائق أُمَا، وفَنْدِيشَ ونَنْدِيشَ، ومَهَاكَالَ وغَنِيشْوَرَ، وكذلك الثور المقدّس (ناندِن)، وبْهْرِنْغَرِيتِي وسْكَنْدَا—ابتداءً من جهة الشمال ثم على الترتيب.
Verse 31
कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च
وينبغي أن يُعبَد الفَجْرَة (vajra/كوليشا)، والرمح (śakti) والعصا (daṇḍa)؛ والسيف، والحبل/الكمند (pāśa) والراية؛ والهراوة (gadā)، والرمح الثلاثي (śūla) والقرص (cakra)؛ وكذلك اللوتس—بوضعها في جهة الشرق وسائر الجهات، ثم تُؤدَّى عبادة الإله أيضًا.
Verse 32
ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्
ثم بعد أن يُقيم التلميذ في الأدهيفاسا (adhivāsa: إقامة التقديس)، يُسقَى «غَفْيَپَنْچَكَ» أي منتجات البقرة الخمسة. وبعد أن يؤدي الآچامَنَة (ācāmana: ارتشاف ماء التطهير) ويُرشّ بالماء، تُختم العينان ختمًا طقسيًا بلمس زوايا العين، وتُؤمَّن كل عين بعمل/مانترا «نِتْرَ» الحامية نفسها.
Verse 33
द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः
يُدخِل التلميذ من الباب؛ ثم في الجهة الجنوبية من المَنْدَپَة (maṇḍapa: الجناح الطقسي)، يُجلَس على مقعد وعلى عشب الكوشا. وهناك يقوم الغورو بالـ«سَمْشودهَنَة» (saṃśodhana) المقرّرة، أي طقوس التطهير/التحقّق له.
Verse 34
आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः
بعد سحب المبادئ الأولى (tattva) ينبغي إذابتها تدريجيًا في الحقيقة العليا (paramārtha). ثم على المعلّم المُلقِّن (dīkṣā-guru) أن يُعيد إظهار التلميذ من جديد وفق «طريق الخلق» (sṛṣṭi-mārga).
Verse 35
न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्
ثم بعد إجراء (المانترا-)نياسا (nyāsa) على التلميذ، يُقاد ليدور طوافًا يمينيًا (pradakṣiṇa) حول الحيّز المقدّس. ثم يُؤتى به إلى الباب الغربي ويُجعل يلقي قبضةً من الزهور قربانًا (kusumāñjali).
Verse 36
यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले
الموضع الذي تسقط فيه الأزهار يُذكر اسمه/يُعيَّن أولًا. (ويكون ذلك) في موضع القربان الجانبي—عند حفرة النار المحفورة (kuṇḍa) المزوَّدة بعلامة السُّرّة المركزية (nābhi) وبالحزام الدائري المحيط (mekhalā).
Verse 37
शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्
بعد أن يُنشئ نار شيفا (Śivāgni) ويعبدها، ينبغي أن يجعل التلميذ يعبدها مرةً أخرى. ثم بالتأمل، مع سحب التلميذ وإرجاعه—حتى يصير مماثلًا للذات—تأتي حالة الانحلال (pralaya) على الترتيب المقرر.
Verse 38
पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः
ثم بعد أن يُعيد إنشاء (القوة الطقسية/البناء الذهني)، يضع في يده عيدان عشب الدَّربها (darbha) المُمكَّنة بالمانترا. ثم، ابتداءً من عنصر الأرض، يقدّم مبادئ العناصر (tattva) في النار مستخدمًا مانترا القلب (hṛdaya) وسائر مانترات الأعضاء (aṅga).
Verse 39
कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्
بصيغتي المقاطع “kamalānanā” (المعيَّنة ña) و“sandhādimekhale” (المعيَّنة kha) يُقدَّم لكل واحدة مئةُ قُربانٍ في الهَوما. ثم تُجرى القرابين بنص “Vyoma-mūla” (المانترا الجذرية التي تبدأ بـ vyoma). وبعد الإيقاد، تُؤدَّى القُربانُ الكاملة الختامية (pūrṇāhuti)، ثم تُقدَّم ثماني قرابين بمانترا الأسترا (Astra-mantra).
Verse 40
प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्
لأجل التطهير ينبغي أولًا إقامة طقس الكفّارة والتطهير (prāyaścitta)، ثم يُتمّ ما تبقّى من الإجراءات. وبعد أن يُقدَّس الكُمبه (إناء الماء) بالمانترا ويُعبَد على الوجه اللائق، يُجرى للطفل طقس الأبهشيكا (الاغتسال/السَّكب الطقسي) وهو على البيثا (المقعد الطقسي).
Verse 41
शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि
بعد أن يُعطى التلميذ السَّمايا، أي العهد المقرّر للانضباط، ينبغي أن يُعبَد المرءُ مُعلِّمَه (الغورو) بتقديم هباتٍ كالذهب ونحوه. وقد بُيّنت الدِّكشا (dīkṣā)، أي طقس الإجازة/الابتداء لمانترا الخمس مقاطع (pañcākṣara)؛ وكذلك تُطبَّق الطريقة نفسها على فيشنو وسائر (الآلهة/المانترات) أيضًا.
A full tantric workflow: site purification, maṇḍala construction and re-worship, layered nyāsa (vyāpaka and aṅga), deity/śakti directional installations, and a quantified homa sequence (including pūrṇāhuti and astra oblations) within a formal dīkṣā framework.
It converts metaphysics into practice: by mapping mantra to body, elements, and cognition, then purifying the self through prāṇāyāma, nyāsa, and tattva-saṃhāra, the rite aims at inner identification with Śiva (jñāna-svarūpa) while also conferring siddhi-oriented ritual competence.
The pañcabrahma set beginning with Tatpuruṣa—Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta, and Īśāna—installed directionally with specified colors and iconographic features.
Adhivāsa, administration of gavyapañcaka, protective sealing of the eyes, entry and purification, dissolution of tattvas into the Supreme (laya/saṃhāra), re-creation by sṛṣṭi-mārga, circumambulation and flower-casting for determination, Śiva-fire worship and homa, expiation, kumbha worship, abhiṣeka, samaya vow, and guru honoring with gifts.