Adhyaya 361

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अव्ययवर्गा नाम षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानार्थवर्गाः अग्निर् उवाच आकाशे त्रिदिवे नाको लोकस्तु भवने जने पद्ये यशसि च श्लोकःशरे खड्गे च सायकः

هكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل الحادي والستون بعد الثلاثمائة المسمّى «قسم الألفاظ غير المتصرفة (Avyaya-varga)». والآن يبدأ الفصل الثاني والستون بعد الثلاثمائة «قسم الألفاظ متعددة المعاني (Nānārtha-varga)». قال أغني: «لفظ nāka يدل على (1) السماء، (2) السماء الثالثة، و(3) الجنة نفسها. ولفظ loka يدل على (1) المسكن/الدار، (2) الناس، (3) قدمًا عروضية (pāda) في الوزن الشعري، و(4) الشهرة. ولفظ sāyaka يدل على (1) السهم، و(2) السيف».

Verse 2

आनकः पटहो भेरी कलङ्को ऽङ्कापवादयोः मारुते वेधसि व्रध्ने पुंसि कः कं शिरो ऽम्बुनोः

«Ānaka» يعني الطبل القدري (kettle-drum)؛ و«paṭaha» و«bherī» اسمان للطبول. و«kalaṅka» يدل على “اللطخة/العيب” كما يدل على “الافتراء/التعيير”. و«ka» يُستعمل لفايو Vāyu (إله الريح)، ولفيدهاس Vedhas (الخالق)، ولفِرِدْهْنا Vṛdhna، ويُستعمل أيضًا للرجل؛ و«kam» يعني الرأس، ويعني كذلك الماء.

Verse 3

स्यात् पुलाकस्तुच्छधान्ये संक्षेपे भक्तसिक्थके महेन्द्रगुग्गुलूलूकव्यालग्राहिषु कौशिकः

«Pulāka» يدل على الحبوب الرديئة؛ و«saṃkṣepa» يعني الاختصار الموجز؛ و«bhakta-sikthaka» هو القشرة/الرواسب النشوية المتبقية من الأرز المطبوخ. ويُستعمل لفظ «Kauśika» لمهيندرا Mahendra، وللغُغّولو guggulu، وللبومة، وللحية، ولمن يقبض أو يأسر (captor).

Verse 4

शालावृकौ कपिश्वानौ मानं स्यान्मितिसाधनं सर्गः स्वभावनिर्मोक्षनिश् चयाध्यायस्मृष्टिषु

«شالافṛكا» و«كابيشڤانا» يدلان على نوعٍ من ابن آوى. «مانا» هو ما تُنجَز به عملية القياس. «سَرْغا» يُستعمل بمعاني: الخلق، والطبيعة الملازمة، والتحرّر، والتحقّق/التعيين، والفصل، والمجموعة/المختصر الجامع.

Verse 5

योगः सन्नहनोपायध्यानसङ्गतियुक्तिषु भोगः सुखे स्त्र्यादिभृतावब्जौ शङ्कनिशाकरौ

لفظ «يوغا» يُستعمل بمعاني: الاستعداد/التسلّح (التجهيز)، والوسيلة أو المنهج، والتأمّل (دهيانا)، والاقتران/الاتحاد، والآلة أو الحيلة/الاستراتيجية. و«بهوغا» يدل على اللذّة والتمتّع، كما يدل على النفقة والإعالة (كإعالة الزوجة ونحوها). وأما «أبجا» («المولود من الماء») فيعني كلاً من الصدفة المحارية المقدّسة (الكونش) والقمر.

Verse 6

काके भगण्डौ करटौ दुश् चर्मा शिपिविष्टकः रिष्टं क्षेमाशुभाभावेष्वरिष्टे तु शुभाशुभे

في شأن الغراب (إذا ظهر بعلامات شاذّة)، فإن أحوالاً مثل bhagaṇḍa (ناسور)، وkaraṭa (تورّم متقرّح)، وduś-carman (جلد مريض أو نتن)، وśipiviṣṭaka تُعدّ ariṣṭa—نُذُراً تدل على الخطر أو الشؤم. أمّا إذا غابت الدلالات غير الميمونة وحصلت العافية، فالأمارات تُفهم على أنها مختلطة: ميمونة وغير ميمونة معاً.

Verse 7

व्युष्टिः फले समृद्धौ च दृष्टिर्ज्ञाने ऽक्ष्णि दर्शने निष्ठानिष्पत्तिनाशान्ताः काष्ठोत्कर्षे स्थितौ दिशि

«ڤيوشتي» تدل على الثمرة والتحقّق والازدهار. «دṛṣṭi» تعني المعرفة؛ و«أكṣṇi» (akṣi) تعني العين؛ و«دṛṣṭi» تعني أيضاً الرؤية. «نيṣṭhā» و«نيṣpatti» و«نَاشا» و«أنتا» تدل على الإتمام/الانقضاء. «كāṣṭha» تدل على الذروة (الحدّ الأقصى)، كما تدل على موضع ثابت وعلى جهة/ربع.

Verse 8

भूगोवाचस्त्विडा इलाः प्रगाढं भृषकृच्छ्रयोः भृशप्रतिज्ञयोर्वाढं शक्तस्थूलौ दृढौ त्रिषु

«bhū» و«go» يُسميان أيضاً «vāc»، وكذلك يدل عليهما اللفظان «iḍā» و«ilā». و«pragāḍha» يُستعمل بمعنى «شديد الصعوبة/بالغ العسر». و«vāḍha» يُقال لمن كان «ثابت العزم» و«شديد النذر». وفي الأجناس الثلاثة، تعني «śakta» و«sthūla» «قويّاً» و«غليظاً متيناً»، وتعني «dṛḍha» «راسخاً/صلباً».

Verse 9

विन्यस्तसंहतौ व्यूढौ कृष्णो व्यासे ऽर्जुने हरौ पणो दूयतादिषूत्सृष्टे भृतौ मूल्ये धने ऽपि च

لفظا «vinyasta» و«saṃhata» يدلان على «موضوع/مرتَّب»؛ و«vyūḍha» تعني «مصطفًّا في تشكيل». و«Kṛṣṇa» اسم يُطلق على فياسا (Vyāsa) وعلى أرجونا (Arjuna) وعلى هري (Hari/فيشنو). و«paṇa» يدل على الرهان في القمار ونحوه، كما يدل أيضًا على الأجرة/الدفع، وعلى الثمن/القيمة، وعلى المال والثروة.

Verse 10

मौर्व्यां द्रव्याश्रिते सत्वशुक्लसन्ध्यादिके गुणः श्रेष्ठे ऽधिपे ग्रामणीः स्यात् जुग्प्साकरुणे घृणे

«guṇa» يدل على: (1) وتر القوس المصنوع من ألياف mūrvā، (2) صفة قائمة بالمادة ومعتمدة عليها (خاصية كامنة في الجوهر)، (3) sattva أي الخيرية/الصفاء الوجودي، (4) البياض، و(5) الشفق وما شابهه. ويأتي أيضًا بمعنى «الأفضل/الأسمى»، و«السيد/المتسلّط»، و«رئيس القرية» (grāmaṇī). أما «ghṛṇā» فتعني الاشمئزاز والرحمة.

Verse 11

तृष्णा स्पृहापिपासे द्वे विपणिः स्याद्वणिक्पथे विषाभिमरलोहेषु तीक्ष्णं क्लीवे खरे त्रिषु

«tṛṣṇā» و«spṛhā» لفظان يُستعملان لمعنى العطش (pipāsā). و«vipaṇi» يدل على طريق التجار أو سوقهم. و«tīkṣṇa» في صيغة المحايد يُستعمل للسمّ والحديد وللأداة القاتلة؛ وفي صيغة المذكر يدل على الحمار.

Verse 12

प्रमाणं हेतुमर्यादाशास्त्रेयत्ताप्रमातृषु करणं क्षेत्रगात्रादावीरिणं शून्यमूषरं

«pramāṇa» (وسيلة المعرفة الصحيحة)، و«hetu» (السبب/العلّة)، و«maryādā» (الحدود/القيود) تُعرَّف في نظام الشاسترا بالرجوع إلى «pramātṛ» (العارف/المدرِك). و«karaṇa» (الأداة/الآلة) يُذكر في سياقات مثل الحقل والجسد. وتُسمّى الأرض «īriṇa» إذا كانت قاحلة، و«śūnya» إذا كانت خالية، و«ūṣara» إذا كانت سبخةً ملحية/قلوية غير منتجة.

Verse 13

यन्ता हस्तिपके सूते वह्निज्वाला च हेतयः स्रुतं शास्त्रावधृतयोर्युगपर्याप्तयोः कृतं

«yantrā» (المسيطر/الموجِّه) يُطلق على سائس الفيل (hastipaka) وعلى سائق العربة (sūta). والأسلحة كأنها ألسنة النار (vahni-jvālā). وقد نُقل هذا على سبيل التقليد، وثبّتته الشاسترا المعتبرة—وصيغ على أنه كافٍ للاستعمال القويم، ولو عبر عصور طويلة (yuga).

Verse 14

ख्याते हृष्टे प्रतीतो ऽभिजातस्तु कुलजे बुधे विविक्तौ पूतविजनौ मूर्छितौ मूड्सोच्छयौ

«خْيَاتَا» تعني “مشهورًا/ذا صيت”، و«هْرِشْطَا» تعني “مسرورًا”، و«بْرَتِيتَا» تعني “مقبولًا/مُعترَفًا به على أنه صحيح”. و«أَبْهِجَاتَا» تُطلق على “حَسَنِ المولد”، وكذلك «كُلَجَا» أي “المولود في أسرة صالحة”، و«بُوذَا» أي “العالِم الحكيم”. و«فِفِكْتَا» معناها “معتزل/منسحب”، و«بُوتَفِجَنَا» أي “من جماعة المطهَّرين ذوي الفضيلة”. و«مُورْچِيتَا» تعني “مُغشىً عليه/فاقد الوعي”، و«مُوذْهَ-سُوتْشَيَا» تدل على “كومة من الحمق (ضلال شديد)”.

Verse 15

अर्थो ऽभिधेयरैवस्तुप्रयोजननिवृत्तिषु निदानागमयोस्तीर्थमृषिजुष्टजले गुरौ

لفظ «أَرْثَا» (المعنى) يُستعمل أيضًا في دلالات: «أَبْهِدَيَا» (ما ينبغي التعبير عنه)، و«فَسْتُو» (الشيء/الواقع)، و«بْرَيُوجَنَا» (الغاية)، و«نِفْرِتِّي» (الانقطاع/الانسحاب)؛ وكذلك يُستعمل لـ«نِدَانَا» (السبب) و«آغَمَا» (الكتاب المقدّس ذو الحجّية). ويُستعمل أيضًا لـ«تِيرْثَا» (المَعبر المقدّس)، ولماءٍ يرتاده الرِّشيّون، ولـ«غورو» (المرشد الروحي).

Verse 16

प्राधान्ये राजलिङ्गे च वृषाङ्गे ककुदो ऽस्त्रियां स्त्री सम्बिज्ज्ञानसम्भाषाक्रियाकाराजिनामसु

في معنى “الأولوية/التفوّق”، وفي الصيغة الجندرية التشريفية الملوكية، وفي معنى عضوٍ من أعضاء الثور، فإن لفظ «ككودا» ليس مؤنثًا. أمّا في الأسماء الدالّة على امرأة، وفي معنى “التعارف/المعرفة المتبادلة التامة”، و“المحادثة”، و“الفعل”، و“الفاعل/الوكيل (kārājī)”، فهو مؤنث.

Verse 17

धर्मे रहस्युपनिषत् स्यादृतौ वत्सरे शरत् पदं व्यवसितित्राणस्थानलक्ष्माङ्घ्रिवस्तुषु

في شؤون الدَّرما، يدلّ لفظ «أوبانيشَد» على “سرٍّ/تعليمٍ باطني”. وفي سياق الفصول والسنة، فإن «شَرَت» هو اسم “الخريف”. وأمّا لفظ «پَدَا» فيُستعمل بمعاني: “الحسم/التقرير”، و“الحماية”، و“المكان/المقام”، و“الازدهار (لاكشمي)”، و“القدم”، و“الشيء/الموضوع (vastu)”.

Verse 18

त्रिष्वष्टमधुरौ स्वादू मृदू चातीक्ष्णकोमलौ सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्ते ऽभ्यर्हिते च सत्

في المعاني الثلاثة (الذوق، واللمس، والكلام/الصفة)، تُستعمل ألفاظ “حلو” و“مستساغ/مُرضٍ”؛ وكذلك “لين” و“رقيق”، وأيضًا “غير حادّ”. ولفظ «سَت» (أي “خير/حق”) يُستعمل بمعاني: صادق، فاضل، موجود/حاضر، محمود، وجدير بالإكرام.

Verse 19

विधिर्विधाने दैवे ऽपि प्रणिधिः प्रार्थने चरे वधूर्जाया स्नुषा च सुधालेपो ऽमृतं स्नुही

«ڤِدهي» يعني القاعدة أو الشعيرة المقرَّرة، ويعني أيضًا القدر أو الحكم الإلهي. و«برَنِدهي» يدلّ على الابتهال والدعاء الملحّ. و«چَرا» تُطلق على العروس والزوجة والكنّة. و«سُدها-لِبَ» هو «أمرتَه» (رحيق الخلود)، و«سْنُهي» (نبات الفربيون) يُسمّى أيضًا أمرتَه.

Verse 20

स्पृहा सम्प्रत्ययः श्रद्धा पण्डितम्मन्यगर्वितौ ब्रह्मबन्धुरधिक्षेपे भानू रष्मिदिवाकरौ

«سْپْرِها» تعني الرغبة والحنين. و«سَمْپْرَتْيَيا» تعني الثقة واليقين. و«شْرَدّها» هي الإيمان. و«پَنْدِتَ-مَنْيَ» و«غَرْڤِتَ» يدلان على من يظن نفسه عالمًا وعلى المتكبّر. و«بْرَهْمَ-بَنْدْهُو» لفظُ توبيخٍ (للبراهمي الذي هو براهمي بالولادة فقط). و«بهانو» و«رَشْمي» و«دِڤاكَرا» أسماءٌ للشمس.

Verse 21

ग्रावाणौ शैलपाषानौ मूर्खनीचौ पृथग्जनौ तरुशैलौ शिखरिणौ तनुस्त्वग्देहयोरपि

«غْراڤان» و«شَيْلَ-پاشان» لفظان للحجارة والكتل الصخرية. و«مورْخَ» و«نِيتشَ» يُستعملان للغبيّ الدنيء وللشخص الوضيع. و«پْرِثَغْ-جَنَ» يدلّ على عامة الناس. و«تَرُ» و«شَيْلَ» يُستعملان أيضًا لـ«شِخَرِين» (الجبل ذو القمم). و«تَنُ» يُقال كذلك لـ«تْڤَچ» (الجلد) و«دِهَ» (الجسد).

Verse 22

आत्मा यत्नो धृतिर्वुद्धिः स्वभावो ब्रह्मवर्ष्म च उत्थानं पौरुषे तन्त्रे व्युत्थानं प्रतिरोधने

الذات، والجهد، والثبات، والذكاء، والطبع الفطري، والقوة الروحية—هذه كلها تُسمّى «أُتْثانَ» (utthāna) أي المبادرة في مذهب السعي الرجولي (pauruṣa). وفي سياق المعارضة تصبح هذه المبادرة نفسها «ڤْيُتْثانَ» (vyutthāna)، أي المبادرة المضادّة: مقاومة فعّالة.

Verse 23

निर्यातनं वैरशुद्धौ दाने न्यासार्पणे ऽपि च व्यसनं विपदि भ्रशे दोषे कामजकोपजे

«نِرْياتَنَ» يُستعمل بمعنى تطهير العداوة وتسويتها، ويُستعمل أيضًا في سياق العطاء وفي تسليم الوديعة أو ما أُودِع أمانة. و«ڤْيَسَنَ» يدلّ على النازلة والبلاء—سواء في الشقاء، أو في السقوط، أو في ذنبٍ ينشأ من غضبٍ مولودٍ من الشهوة.

Verse 24

मृगयाक्षो दिवास्वप्नः परिवादः स्त्रियो मदः तौर्यत्रिकं वृथाट्या च कामजो दशको गणः

الصيد؛ إدمان القمار بالنرد؛ النوم نهارًا؛ القذف والوشاية؛ الانغماس في النساء (اللذة الحسية)؛ السُّكر؛ ثلاثية الفنون الموسيقية: الغناء والعزف والرقص؛ والتجوال بلا غاية—هذه هي زمرة الرذائل العشر الناشئة من الشهوة (كاما).

Verse 25

पैशून्यं साहसं द्रोह ईर्ष्यासूयार्थदूषणम् वाग्दण्डश् चैव पारुष्यं क्रोधजो ऽपि गणो ऽष्टकः

الغيبة الخبيثة؛ العنف المتهوّر؛ الغدر؛ الحسد؛ الانتقاص الحاقد؛ تحريف مقصد الغير تحريفًا مؤذيًا؛ الاعتداء باللسان؛ وخشونة القول—هذه هي مجموعة العيوب الثمانية الناشئة من الغضب (كرودها).

Verse 26

अकर्मगुह्ये कौपीनं मैथुनं सङ्गतौ रतौ प्रधानं परमार्था धीः प्रज्ञानं बुद्धिचिह्नयोः

في التعاليم السرّية لـ«اللاعمل» (أكارما، الزهد)، يُشرَع لابسُ الكَوْپِينا، وهو مئزر العورة. وأما المعاشرة الجنسية (مايثونا) فهي من شؤون المخالطة ولذّة الشهوة. والمبدأ الأعلى هو البصيرة في الحقيقة القصوى؛ و«براجْنْيانا» (prajñāna)، الحكمة المميِّزة، هي السِّمة الدالّة على العقل المستنير.

Verse 27

क्रन्दने रोदनाह्वाने वर्ष्म देहप्रमाणयोः आराधनं साधने स्यादवाप्तौ तोषणे ऽपि च

تُستعمل كلمة «آرادْهَنا» (ārādhana) بمعنى النحيب—البكاء والنداء؛ وتُستعمل أيضًا لمعنى «فَرْشْمَن» (varṣman)، أي هيئة الجسد ومقداره. ثم إن «آرادْهَنا» قد تعني إنجاز وسيلة الممارسة (سادهَنا، sādhana)، كما تعني النيل/التحصيل (avāpti) وإرضاء النفس أو الإشباع (toṣaṇa).

Verse 28

रत्नं स्वजातिश्रेष्ठे ऽपि लक्ष्म चिह्नप्रधानयोः कलापो भूषणे वर्हे तूणीरे संहते ऽपि च

«رَتْنَ» (ratna) تدلّ أيضًا على خير ما في جنسه وأفضله؛ و«لَكْشْمَ» (lakṣma) تدلّ على علامة أو سِمة فارقة رئيسة. و«كَلَاپَ» (kalāpa) تعني حُلِيًّا وزينة، وعُثْكول ريش ذيل الطاووس، وجُعبة السهام، كما تعني أيضًا جماعةً مجتمعة أو مجموعةً مؤتلفة.

Verse 29

तल्पं शय्याट्टारेषु डिम्भौ तु शिशुवालिशौ स्तम्भौ स्थूणाजडीभावौ सभ्ये संसदि वै सभा

«تَلْپا» تعني السرير؛ و«شَيَّا» (المضجع/السرير) تُسمّى أيضًا «أَطّارا». و«دِمْبها» تدلّ على الطفل، وتُستعمل كذلك للغِرّ أو الأحمق (śiśu, vāliśa). و«سْتَمْبها» تعني العمود؛ وتُدعى أيضًا «سْثُونا»، كما تدلّ على حالة التخشّب والجمود (jaḍībhāva). و«سَبْهْيا» هو عضو المجلس؛ أمّا «سَبْها» فهي المجلس أو الهيئة أو البلاط الملكي (saṃsad).

Verse 30

किरणप्रग्रहौ रश्मी धर्माः पुण्ययमादयः ललामं पुच्छपुण्ड्राश्वभूषाप्राधान्यकेतुषु

«كِرَṇa» و«بْرَغْرَها» اسمان للأشعّة؛ و«رَشْمِي» تعني أيضًا الأشعّة. و«دَرْما» تدلّ على الفضل/الاستحقاق، وعلى يَما (Yama) وما شابهه. و«لَلاما» تُستعمل بمعاني: الذيل، وعلامة الجبهة (tilaka/puṇḍra)، وزينة الفرس، والتقدّم/السموّ، والراية/اللواء.

Verse 31

प्रत्ययो ऽधीनशपथज्ञानविश्वासहेतुषु समयाः शपथाचारकालसिद्धान्तसंविदः

«برَتْيَيا» (مستند الاقتناع/الدليل) يُستعمل في معاني: الاعتماد على الغير، واليمين، والمعرفة، والثقة (بوصفها أسبابًا). و«سَمَيا» (اتفاق/ميثاق) يدلّ على فهمٍ مُقَرَّر، أي: يمين، وعُرفٌ وسلوكٌ متّبع، وزمنٌ (شرطٌ مُحدَّد)، ومذهبٌ مُستقرّ، وعقدٌ متبادل.

Verse 32

अत्ययो ऽतिक्रमे कृच्छ्रे सत्यं शपथतथ्ययोः वीर्यं बलप्रभावौ च रूप्यं रूपे प्रशस्तके

تُستعمل كلمة «أَتْيَيا» بمعنى «التجاوز/تخطّي الحدّ» وبمعنى «الشِّدّة والضيق». و«سَتْيا» تدلّ على اليمين كما تدلّ على الحقيقة الواقعية. و«ڤِيرْيا» تعني القوّة وتعني أيضًا القدرة الفاعلة (الطاقة/الفعالية). و«رُوبْيا» تُطلق على «الفضّة» كما تُطلق على «هيئةٍ حسنةٍ محمودة».

Verse 33

दुरोदरो द्यूतकारे पणे द्यूते दुरोदरं महारण्ये दुर्गपथे कान्तारः पुन्नपुंसकं

«دورودَرا» تُستعمل للقمّار، وللرِّهان، وللقِمار نفسه. وفي معنى «الغابة العظمى» و«المسلك الوعر» تُستعمل كلمة «كانْتارا»؛ وهي تأتي بصيغة المذكر وبصيغة المحايد (النَّتر).

Verse 34

यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंहादिके हरिः दरो ऽस्त्रियां भये श्वभ्रे जठरः कठिने ऽपि च

في سياقات مثل يَمَ (يَما)، وفايو (الريح)، وإندرا، والقمر، والشمس، وفيشنو، والأسد، وما شابه ذلك، يُسمّى «هَري». وبمعنى «ليس امرأة» (أي ذكر) يُسمّى «دارا»؛ وفي الخوف وفي الحفرة/الهاوية الخطرة يُسمّى «جَطَهَرا»؛ وكذلك بمعنى «صلب لا يلين» يُطلق عليه هذا الاسم.

Verse 35

उदारो दातृमहतोरितरस्त्वन्यनीचयोः चूडा किरीटं केशाश् च संयता मौलयस्त्रयः

الرجل النبيل (أُدارا) يُعرَف بأنه عظيم العطاء؛ وأما ضدّه فيُرى عند الوضيعين واللئام. وأشكال الرأس الثلاثة هي: القُودا (عُقدة الشعر العليا)، والكِرِيطَة (التاج/الإكليل)، والشَّعر المربوط المرتَّب (سَمْيَتَكِيشَ).

Verse 36

बलिः करोपहारादौ सैन्यस्थैर् यादिके बलं स्त्रीकटीवस्त्रबन्धे ऽपि नीवी परिपणे ऽपि च

لفظ «بَلي» يدلّ على الضريبة/الجزية أو القربان المُقدَّم باليد ونحو ذلك؛ ولفظ «بَلا» يدلّ على قوة الجيش وما يتصل بها من معانٍ. ولفظ «نِيفي» يدلّ على عقدة ثوب الخصر عند المرأة (رباط الوسط)، ويدلّ أيضاً على الرهان/المبلغ الموضوع في القمار.

Verse 37

शुक्रले मूषिके श्रेष्ठे सुकृते वृषभे वृषः द्यूताक्षे सारिफलके ऽप्याकर्षो ऽथाक्षमिन्द्रिये

تُستعمل كلمة «فْرِشَه (vṛṣaḥ)» في معاني: رجل شهواني، وفأر، والأفضل (الممتاز)، والعمل ذو الاستحقاق، والثور. ويُستعمل مصطلح «آكَرْشَه (ākarṣaḥ)» للنرد في القمار، وكذلك لبذرة ثمرة الساري؛ أما «أكْشَم (akṣam)» فيدلّ على عضو من أعضاء الحس (قوة إدراكية).

Verse 38

ना द्यूताङ्गे च कर्षे च व्यवहारे कलिद्रुमे ऊष्णीषः स्यात् किरीटादौ कर्षूः कुल्याभिधायिनी

في مصطلحات القمار (dyūta)، وفي المكيال المسمّى karṣa، وكذلك في الاستعمال القضائي/المعاملاتي (vyavahāra)، تُستعمل كلمة «كالي (kali)» بهذه الدلالات. وفي شأن زينة الرأس، يدلّ «أوشنيشا (ūṣṇīṣa)» على العمامة أو التاج (كِرِيطَة ونحوه). وأما «كَرْشو (karṣū)» فهو اسم لقناة صغيرة أو مجرى ماء، أي ما يُسمّى «كوليا (kulyā)».

Verse 39

प्रत्यक्षे ऽधिकृते ऽध्यक्षः सूर्यवह्नी विभावसू शृङ्गारादौ विषे वीर्ये गुणे रागे द्रवे रसः

في مجال الإدراك المباشر يُسمّى المشرف الحاكم «أدهيكشا» (adhyakṣa)؛ وتُسمّى الشمس والنار أيضًا «فيبهافاسو» (vibhāvasu). وفي الحبّ الغزلي وسائر الأحوال الجمالية يُقال له «رَسَ» (rasa). وفي السُّمّ يُسمّى «فيريا» (vīrya) أي القوّة/الفعالية. وفي الصفة يُسمّى «غونا» (guṇa). وفي الصبغ أو التعلّق يُسمّى «راغا» (rāga). وفي السائل يُسمّى «درافا» (drava).

Verse 40

तेजःपुरीषयोर्वर्च आगः पापापराधयोः छन्दः पद्ये ऽभिलासे च साधीयान् साधुवाढयोः व्यूहो वृन्दे ऽप्यहिर्वृत्रे ऽप्यग्नीन्द्वर्कास्तमोनुदः

«فَرْچَس» (varcas) يدلّ على البهاء كما يدلّ على الغائط. و«آغَس» (āgas) يدلّ على الخطيئة كما يدلّ على الجُرم/الإساءة. و«چَندَس» (chandas) يدلّ على الشعر الموزون كما يدلّ على الرغبة. و«سادهِيّان» (sādhīyān) يدلّ على “الأفضل/الأجود” ويدلّ أيضًا على “مَن يزيد الخير (والرخاء)”. و«ڤْيُوهَ» (vyūha) يدلّ على جماعة/حشد، و«أَهِي» (ahi) يُطلق كذلك على ڤِرِترا (Vṛtra). أمّا «أَغْنِينْدْوَرْكاه» (agnīndvarkāḥ)—النار وإندرا والشمس—فهم “مُبدِّدو الظلام”.