Adhyaya 165

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नवग्रहहोमो नाम चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्त्यधिकशततमो ऽध्यायः नानाधर्माः अग्निर् उवाच ध्येय आत्मा स्थितो यो ऽसौ हृदये दीपवत् प्रभुः अनन्यविषयं कृत्वा मनो बुद्धिस्मृतीन्द्रियं

هكذا ينتهي في «أغني مهاپورانا» الفصل الرابع والستون بعد المئة المسمّى «نَفَغْرَهَ-هوما» (طقس الإحراق القرباني للكواكب التسعة). والآن يبدأ الفصل الخامس والستون بعد المئة «شرائع شتّى». قال أغني: «الآتمن (Ātman)، الربّ القائم في القلب كالمصباح، هو الذي ينبغي التأمّل فيه—بأن تُجعل النفس والعقل والذاكرة والحواسّ ذات تركيز واحد، بلا موضوعٍ آخر.»

Verse 2

श्राद्धन्तु ध्यायिने देयं गव्यं दधि घृतं पयः प्रियङ्गवो मसूराश् च वार्ताकुः कोद्रवो न हि

في طقس الشرادها (Śrāddha) ينبغي أن يُعطى للمتلقّي المتأمّل: منتجات البقر—الدَّدهي (dadhi: اللبن الرائب)، والغِهْرِت/السمن المصفّى (ghṛta)، والحليب—وكذلك حبّ البريَنگو (priyaṅgu) وعدس المَسُورَا (masūra). أمّا الفارتاكُو (vārṭāku: الباذنجان) والكودرَفَا (kodrava: دخن خشن) فلا يُستعملان.

Verse 3

सैंहिकयो यदा सूर्यं ग्रसते पर्वसन्धिषु हस्तिच्छाया तु सा ज्ञेया श्राद्धदानादिके ऽक्ष्या

عندما يبتلع راهو، ابن سِمْهِكَا، الشمسَ عند مفاصل النصفين القمريين (parvan-sandhi)، فذلك الوقت يُعرَف بـ«ظلّ الفيل»؛ وهو مناسبة لا تزول، عظيمة الأثر، لطقوسٍ مثل شرادّها (śrāddha) والصدقات والعطايا.

Verse 4

सदा दुःस्थ इति ख , छ च मनुष्याणामिति ङ व्यापिने देयमिति ङ पित्रे चैव यदा सोमो हंसे चैव करे स्थिते तिथिर्वैवस्वतो नाम सा छाया कुञ्जरस्य तु

وفي رموز الحروف المدوَّنة يُقال: «دائم الابتلاء» (kha؛ وكذلك cha)، و«للبشر» (ṅa)، و«يُعطى للمتغلغل في كل شيء، فيشنو» (ṅa). ثم إذا كان القمر واقعًا في منزلة هَمْسَ (Haṃsa) وكذلك في كَرَ (Kara)، سُمِّيَت تلك التِّثي Vaivasvata؛ وصورتها الظلية المرتبطة هي صورة الفيل.

Verse 5

अग्नौकरणशेषन्तु न दद्याद्वैश्वदेविके अग्न्यभावे तु विप्रस्य हस्ते दद्यात्तु दक्षिणे

في شعيرة الـVaiśvadeva لا ينبغي أن يُقدَّم ما تبقّى من الشيء الذي قُدِّم من قبل في النار. أمّا إن تعذّر وجود النار، فيُعطى ذلك في اليد اليمنى لبرهمنٍ على أنه دكشِنا (dakṣiṇā).

Verse 6

न स्त्री दुष्यति जारेण न विप्रो वेदकर्मणा बलात्कारोपभुक्ता चेद्वैरिहस्तगतापि वा

لا تُعَدّ المرأة نجسةً بسبب معاشرةِ عشيقٍ، ولا يُعَدّ البرهمن نجسًا بسبب إقامته للأعمال الفيدية. وكذلك إن انتُهِكت قسرًا—أو حتى إن وقعت في أيدي العدو—فلا تُوصَف بأنها تلطّخت بسبب ذلك.

Verse 7

सन्त्यजेद् दूषितान्नारीमृतुकाले न शुद्ध्यति य आत्मत्र्यतिरेकेण द्वितीयं नात्र पश्यति

ينبغي تركُ المرأة التي تلوّثت؛ وفي زمن الحيض لا تُعَدّ مطهَّرة. غير أنّ من لا يرى هنا «ثانيًا» غير الذات (Ātman)، فهذه القاعدة لا تنطبق عليه على الوجه نفسه.

Verse 8

ब्रह्मभूतः स एवेह योगी चात्मरतो ऽमलः विषयेन्द्रियसंयोगात् केचिद् योगं वदन्ति वै

هنا يكون ذلك الشخص نفسه يوغيًا—قد صار برهمن (Brahman)، يلتذّ بالذات (آتمن) وهو طاهر بلا دنس. غير أنّ بعضهم يسمّي «اليوغا» اقتران الحواس بموضوعاتها.

Verse 9

अधर्मो धर्मबुद्ध्या तु गृहीतस्तैर् अपण्डितैः आत्मनो मनसश् चैव संयोगञ्च तथा परे

لكن غير المتعلمين يتمسّكون بالأدهرما ظانّين أنه دهَرما؛ كما يسيئون فهم العلاقة الحقة بين الذات (آتمن) والعقل (مانس)، وكذلك غير ذلك من المبادئ.

Verse 10

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञं परमात्मनि एकीकृत्य विमुच्येत बन्धाद्योगो ऽयमुत्तमः

بجعل الذهن (مانس) خاليًا من كلّ vṛtti (التقلّبات الذهنية)، وبإدماج «عارف الحقل» (كشيتراجنا) في الذات العليا (برماتمن)، يتحرّر المرء من القيد؛ فهذا هو اليوغا الأسمى.

Verse 11

कुटुम्बैः पञ्चभिर्यामः षष्ठस्तत्र महत्तरः देवासुरमनुष्यैर् वा स जेतुं नैव शक्यते

بخمس جماعات مُعينة (كولا/حاشية) يمضي المرء قُدمًا؛ لكن السادسة هناك أعظم—سواء أكانوا آلهة أم أسورا أم بشرًا فلا يستطيعون قهره.

Verse 12

वहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा चाभिमुखानि वै मनस्येवेन्द्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

بعد أن يجعل جميع التيارات المتجهة إلى الخارج متجهة إلى الداخل، ينبغي أن يدمج جماعة الحواس كلها في الذهن، ثم يقرن الذهن بالذات (آتمن).

Verse 13

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् एतज्ज्ञानञ्च ध्यानञ्च शेषो ऽन्यो ग्रन्थविस्तरः

فليُودِع المرء «عارف الحقل» (كشيتراجنا)، المتحرّر من جميع أحوال الذهن والميول المشروطة، في البراهمان. فهذا حقًّا هو المعرفة والتأمّل؛ وما سواه فليس إلا إطنابًا وتوسّعًا في النصوص.

Verse 14

चौरहस्तगतापि वेति ख , घ , ञ च द्वितीयं नानुपश्यतीति घ , ट च स जेतुं न च शक्यत इति ग , ङ च शेषा ये ग्रन्थविस्तरा इति ङ यन्नास्ति सर्वलोकस्य तदस्तीति विरुध्यते कथ्यमानं तथान्यस्य हृदये नावतिष्ठते

حتى لو قُبِض على قولٍ «بيدِ لصّ» (سُرِق أو استُحوِذ عليه)، فإنه يُعرَف مع ذلك على حقيقته. ولا يُبصَر «الثاني» (أي الشاهد المُؤكِّد) فيقع الخطأ؛ ومثل هذا لا يُغلَب. وما بقي من القراءات إنما هو توسّعات في تقليد النصوص. وما لا يقبله الناس كافة ثم يُدَّعى وجوده، يغدو قولًا متناقضًا مع نفسه؛ وإذا قيل على هذا النحو لم يثبت في قلب غيره.

Verse 15

असंवेद्यं हि तद् ब्रह्म कुमारी स्त्रीमुखं यथा अयोगी नैव जानाति जात्यन्धो हि घटं यथा

إنّ ذلك البراهمان غيرُ مُدرَكٍ بالحواس—كما أنّ العذراء لا تعرف تمامًا خبرة حال المرأة (حياة الزواج). وكذلك من لم يثبت في اليوغا لا يعرف البراهمان، كما أنّ الأعمى منذ الولادة لا يعرف الجرّة.

Verse 16

सत्र्यसन्तं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति

لمّا رأى إلهُ الشمس (بهاسكرا) «الثانيَ الولادة» (البراهمن) الثابتَ في نذر السَّترا (القربان)، تحرّك من مقامه: «هذا يشقّ قرصي ويبلغ البراهمان الأعلى».

Verse 17

उपवासव्रतञ्चैव स्नानन्तीर्थं फलन्तपः द्विजसम्पादनञ्चैव सम्पन्नन्तस्य तत् फलं

الصومُ والنذورُ الدينية، والاغتسالُ في التيرثا (المَعبر المقدّس)، وثمرةُ التَّبَس (الزهد/التقشّف)، ونيلُ معونةِ البراهمن أو رضاه—هذه هي ثمرةُ البرّ لمن أتمّ الممارسة المقرّرة على وجهها.

Verse 18

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परन्तपः सावित्र्यास्तु परं नास्ति पावनं परमं स्मृतः

المقطع الواحد (أوم) هو البراهمن الأعلى؛ وضبطُ الأنفاس (برانايا̄ما)، يا قاهرَ الأعداء، هو أسمى التقشّف. لا شيء يعلو على تعويذة سافيتري (غاياتري)—فهي مذكورةٌ كمطهِّرٍ أعلى.

Verse 19

पूर्वं स्त्रियः सुरैर् भुक्ताः सोमगन्धर्ववह्निभिः भुञ्जते मानुषाः पश्चान्नैता दुष्यन्ति केनचित्

فيما مضى كانت النساء تُستمتع بهنّ الآلهة—سُوما، والغاندهرفا، وأغني؛ ثم بعد ذلك يستمتع بهنّ الرجال. وبهذا لا تُعدّ الواحدة منهنّ مُدنَّسةً من أحدٍ البتّة.

Verse 20

असवर्णेन यो गर्भः स्त्रीणां योनौ निषिच्यते अशुद्धा तु भवेन्नारी यावत्छल्यं न मुञ्चति

إذا أُلقي الجنين في رحم المرأة من رجلٍ غير مماثل في الفَرْنَة (الطبقة)، فإن المرأة تكون غير طاهرة ما دامت لا تُخرج ذلك «الجسم الغريب» (شَلْيَة).

Verse 21

निःसृते तु ततः शल्ये रजसा शुद्ध्यते ततः ध्यानेन सदृशन्नास्ति शोधनं पापकर्मणां

فإذا أُخرج ذلك «الشَّلْيَة» تطهّرت بعد ذلك بالـرَجَس (الغبار/التراب). غير أنّ لتطهير الأفعال الآثمة لا تطهير يماثل التأمّل (دهيانا).

Verse 22

श्वपाकेष्वपि भुञ्जानो ध्यानेन हि विशुद्ध्यति आत्मा ध्याता मनो ध्यानं ध्येयो विष्णुः फलं हरिः

حتى لو أكل المرء بين الشَّفاباكا (طُهاة الكلاب، المنبوذين) فإنه يتطهّر حقًّا بالتأمّل. الذات هي المتأمِّل؛ والعقل هو التأمّل؛ وفيشنو هو المتأمَّل فيه؛ وهري هو الثمرة المُنالَة.

Verse 23

अक्षयाय यतिः श्राद्धे पङ्क्तिपावनपावनः आरूढो नैष्ठिकन्धर्मं यस्तु प्रच्यवते द्विजः

في شعيرة الشرادها (Śrāddha)، يكون اليَتي (الزاهد المتخلي) سببًا لثوابٍ أكشايا (غير فاني) ومطهِّرًا لصفّ الآكلين. أمّا الدِّفِجَة (المولود مرتين) الذي اعتنق النَّيِشْثِكَ-دهرما (الانضباط الثابت) ثم نكص عنه—فليس كذلك.

Verse 24

स्वसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ग , ङ च सुसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ज , ट च स्वयं वेद्यं हि तद् ब्रह्म इति घ , ञ च प्रायश्चित्तं न पश्यामि येन शुद्ध्येत्स आत्महा ये च प्रव्रजिताः पत्न्यां या चैषां वीजसन्ततिः

«إنّ ذلك البراهمن مُدرَكٌ بذاته (svasaṃvedya)»—هكذا تقرأ روايتا ga وṅa؛ «إنّ ذلك البراهمن مُدرَكٌ إدراكًا حسنًا (susaṃvedya)»—هكذا تقرأ روايتا ja وṭa؛ «إنّ ذلك البراهمن ينبغي أن يُعرَف بالذات (svayaṃ vedya)»—هكذا تقرأ روايتا gha وña. (وأمّا الكفّارة:) فلا أرى prāyaścitta تُطهِّر قاتلَ نفسه؛ ولا لمن ترك الدنيا وهو ما يزال مقيّدًا بزوجة، ولا للذرية الناشئة من نطفته.

Verse 25

विदुरा नाम चण्डाला जायन्ते नात्र संशयः शतिको म्रियते गृध्रः श्वासौ द्वादशिकस् तथा

النساء المعروفات باسم فيدورا (Vidurā) يُولدن كـ«چاندالي» (Caṇḍālī) منبوذاتٍ خارج الطبقات—ولا شك في ذلك. والذي يُدعى شاتِكا (Śatika) يموت ليُبعث نسرًا جارحًا (vulture)؛ وكذلك شْفاسا (Śvāsa) يصير دْفادَشيكا (Dvādaśika).

Verse 26

भासो विंशतिवर्षाणि सूकरो दशभिस् तथा अपुष्पो विफलो वृक्षो जायते कण्टकावृतः

طائر البهاسا (bhāsa) يعيش عشرين سنة، وكذلك الخنزير البري عشر سنين. والشجرة المغطّاة بالشوك تُولَد بلا زهر ولا ثمر.

Verse 27

ततो दावाग्निदग्धस्तु स्थाणुर्भवति सानुगः ततो वर्षशतान्यष्टौ द्वे तिष्ठत्यचेतनः

ثم إذا لُفِحَ بنار الحريق في الغابة صار جذعًا قائمًا لا يتحرّك، مع فروعه النابتة. وبعد ذلك يبقى قائمًا بلا إدراك مدة ثمانمائة وسنتين.

Verse 28

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते ब्रह्मराक्षसः प्लवेन लभते मोक्षं कुलस्योत्सादनेन वा

عند اكتمال ألف سنة كاملة يصير المرء «براهماراكشاسا». وينال الخلاص إمّا بوساطة «بلافا» (طقس عبورٍ تطهيريّ يُجاوز به) أو بإهلاك سلالته هو نفسه.

Verse 29

योगमेव निषेवेतेत नान्यं मन्त्रमघापहं

ينبغي أن يُلازَم اليوغا وحدها؛ فلا مانترا أخرى تزيل الإثم بمثل هذه الفاعلية.