
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
يُقنّن هذا الفصل «يَتي-دهرما» بوصفه انتقالًا منضبطًا من التعلّق الاجتماعي إلى المعرفة المُحرِّرة. ويُحثّ السالك على الزهد فور بروز عدم التعلّق (virāga)، بعد ترتيب prājāpatya iṣṭi واستدخال النيران المقدّسة، إيذانًا بالتحوّل من الطقس الخارجي إلى التَّبَس الداخلي (tapas). وتقوم سيرة اليتي على العزلة، وعدم الاكتناز، والعيش بالحدّ الأدنى، والتحرّز من الإيذاء، وتنقية القول والفعل بالصدق. كما تُفصَّل آداب الاستجداء/الصدقة لتحديد اعتمادٍ أخلاقي على المجتمع دون إثقال كاهل أرباب البيوت، مع بيان مراتب المتسوّلين الروحيين: kuṭīraka → bahūdaka → haṃsa → paramahaṃsa، بما يرسم تدرّج الاستبطان. ثم يربط الفصل السلوك الزهدي بانضباط اليوغا: yama-niyama، āsana، prāṇāyāma (garbha/agarbha؛ pūraka-kumbhaka-recaka بمقادير mātrā)، pratyāhāra، dhāraṇā، dhyāna، وsamādhi. ويُختَم بتوكيدات لا ثنائية على نمط mahāvākya تُعرّف الذات بأنها Brahman/Vāsudeva/Hari، مُقدِّمًا الزهد كصرامة أخلاقية ومعرفة مباشرة (jñāna) تُفضي إلى moksha، مع ممارسات كفّارية (ستة prāṇāyāmas) ونذور موسمية (cāturmāsya).
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्
وهكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل المئة والستون المسمّى «مرحلة فانابراستا (ساكن الغابة)». والآن يبدأ الفصل المئة والحادي والستون: «يَتي-دهرما» (شريعة الزاهد المتجرد). قال بوشكرا: «سأبيّن دهرما اليَتي التي تُظهر المعرفة والتحرّر (موكشا) وما شابه. فإذا بلغ المرء ربع عمره فليترك التعلّق والمخالطة (الدنيوية)».
Verse 2
यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां
في اليوم نفسه الذي يتحرّر فيه الرجل الثابت من الشهوة والتعلّق، في ذلك اليوم بعينه ينبغي أن يخرج سائحًا متجردًا؛ بعد أن يرتّب «إشتي برَاجَابَتْيَا» (Prājāpatya iṣṭi) قربانًا متعلقًا ببراجابتي، مع تقديم الدكشِنا (أجور القربان) باسم جميع الآلهة.
Verse 3
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्
بعد أن يُقيم النيران المقدّسة في ذاته (كنارٍ باطنة)، ينبغي للبراهمن أن يغادر البيت إلى حال اللابيتية (الترهّب). وإذ يدرك حتمية الأمر (الموت وعدم الدوام)، فليمارس تقشّفًا شديدًا وليقم في الغابة. وليتخذ اتجاهًا مستقيمًا بلا اعوجاج؛ وليترك كل صحبة وتعلّق؛ وليتحرّر من الشهوة والدنس—من ذلك اليوم بعينه. وليسر دائمًا وحده، وليقتات بلقمة واحدة، معتمدًا فقط على طعام يُنال بلا ادّعاء ملكية.
Verse 4
उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता
هو مُنيٌّ زاهدٌ لا يُبالي بشؤون الدنيا ولا يَكنِز، مُتَّصفٌ بالمعرفة الحقّة؛ يحمل قدحًا من جمجمة، ويقيم عند أصل شجرة، ويلبس خِرَقًا بالية، ويتنقّل غيرَ معتمدٍ على أحد.
Verse 5
समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं
التسويةُ والاتزانُ تجاه كلِّ شيء—هذه علامةُ المُتحرِّر؛ فلا يفرح بالموت ولا يفرح بالحياة.
Verse 6
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्
ينبغي أن ينتظر الوقتَ المناسب وحده، كالأجير ينتظر التوجيه؛ وأن يضع قدمه بعد تفحّص الموضع (كأنه «مُطهَّر بالنظر»)، وأن يشرب ماءً مُصفّى بقطعة قماش.
Verse 7
सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः
ليتكلّم الزاهدُ بكلامٍ مُطهَّر بالصدق، وليعمل بقلبٍ مُصفّى. وأمّا الياطي الفَيْشنَفي فآنيتُه اللائقة ما صُنع من القرع والخشب والأوراق، وكذلك ما كان من الفخار.
Verse 8
विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्
على المتنسّك أن يخرج لطلب الصدقة كلَّ يوم، ولكن حين يكون البيت بلا دخان (أي بعد الفراغ من الطبخ)، وقد وُضع المدقّ، وبردت الجمرات، وفرغ الناس من الطعام، وسكن صليل الأواني.
Verse 9
मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं
تُذْكَرُ الصدقةُ المأخوذةُ بالسؤال (bhaikṣa) على أنها خمسةُ أنواع: (1) «كالنحلة» (madhūkara)، (2) غيرُ مُلوَّثةٍ وغيرُ مُدَّخرةٍ (asaṅklipta)، (3) مُعَدَّةٌ سلفًا (prākpraṇīta)، (4) غيرُ مطلوبةٍ بالسؤال (ayācita)، و(5) مُتحصَّلةٌ في وقتها وبوجهٍ لائقٍ مناسب (tātkālika, upapanna).
Verse 10
पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां
ولو اضطرّ المرءُ أن يجعل كفَّه إناءَ السؤال، فعليه أن يلتزم الأدبَ مع المستحقّ. وليتأمّل مصائرَ الناس على أنها ناشئةٌ من عيوب أفعالهم هم (الكارما).
Verse 11
शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं
بنيةٍ مطهَّرةٍ فليُمارَس الدَّرما؛ وأينما أقام المرءُ فليثبت على نظام آشرمه (āśrama) وانضباطه. وليكن متساويَ النظر إلى جميع الكائنات، وليعلم أن الشارات الخارجية وحدها ليست سببَ الدَّرما.
Verse 12
फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति
مع أن ثمرة شجرة الكَتَكَة (kaṭaka) تُصفّي الماء حقًّا، فإن الماء لا يصفو بمجرد التلفّظ باسمها.
Verse 13
वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः
«جذورُ الأشجار…»—هكذا تقرأ النُّسَخ (kha, gha, cha, jha)؛ و«جذورُ الأشجار وما شابهها»—هكذا تقرأ (ṭa)؛ و«لِمَن تَطَهَّرَ بهذا»—هكذا تقرأ (ṅa)؛ و«لأجل المعاش»—هكذا تقرأ (kha, gha, ṅa, cha, ja). إنّ الدِّفِجَا (dvija، ذو الولادتين) الذي تشابك في السَّمْسارا (saṃsāra) بسبب الجهل—سواء كان غيرَ معوجٍّ، أو كان paṇḍaka (شخصًا غير نمطيٍّ جنسيًّا/طقسيًّا)، أو أعرجَ، أو أعمى، أو أصمّ—يُعتَق من الإثم/الدَّنَس على يد الصالحين (sadbhiḥ) بمصاحبتهم وإرشادهم في التطهير.
Verse 14
अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्
أيّ كائنات حيّة قد يؤذيها الزاهد (ياتي) من غير قصد نهارًا أو ليلًا—فبعد الاغتسال، ولأجل التطهّر من تلك الزلّة، ينبغي له أن يمارس ستّ مرات من البراناياما (تنظيم النَّفَس).
Verse 15
अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः
الجسد عمودٌ من عظام، مشدودٌ بالأوتار، ملطّخٌ باللحم والدم، ملفوفٌ بالجلد، نتنُ الرائحة، وممتلئٌ بالبول والغائط.
Verse 16
जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्
ينبغي أن يُتْرَك هذا الجسد، المشوب بالشيخوخة والحزن، وهو مأوى للمرض، مبتلى بالألم، خاضع لنجاسة الحيض، غير دائم، ومسكنٌ للكائنات الحيّة.
Verse 17
धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं
الثبات، والحِلم، وضبط النفس، وترك السرقة، والطهارة، وكبح الحواس، والحياء، وڤيديا (المعرفة الحقّة)، والصدق، وترك الغضب—هذه العشرة هي السمات المميِّزة للدارما (السلوك القويم).
Verse 18
चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः
حياة التَّسوّل الزاهد (bhikṣā) على أربعة أنحاء: الكُتيرَكَ (kuṭīraka)، والبهودَكَ (bahūdaka)، والهمسَ (haṃsa)، والبرمهمسَ (paramahaṃsa). وفي هذا الترتيب، ما يأتي لاحقًا يُعَدّ أسمى.
Verse 19
एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
سواء حمل اليوغي عصاً واحدة (إكادَنْدا) أو العصا الثلاثية (تري دَنْدا)، فإنه يتحرر من القيد بممارسة: أَهِمْسا (اللاعنف)، ساتيا (الصدق)، أَسْتِيا (عدم السرقة)، بْرَهْمَتشارْيا (العفة/السلوك الطاهر)، وأَبَريغْرَها (عدم التملك والتعلق).
Verse 20
यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः
اليَما الخمسة، ثم النِيَما—شَوْتشا (الطهارة)، سانتوشا (القناعة)، تَبَهْ (الزهد/التقشف)، سْفادْهْيايا (الدراسة الذاتية وتلاوة النصوص)، وإيشْفَرا-بوجا (عبادة الرب)—ومعها الأوضاع الجسدية مثل بادْمَكا (جلسة اللوتس) وغيرها؛ كل ذلك مما ينبغي للزاهد أن يلتزمه.
Verse 21
प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः
البراناياما (prāṇāyāma) نوعان: «ذو بذرة» (garbha) و«بلا بذرة» (agarbha). فما اقترن بالجَپا (japa، ترديد المانترا) وبالدهْيانا (dhyāna، التأمل) فهو «ذو بذرة»؛ وضده «بلا بذرة».
Verse 22
प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः
وكل ممارسة منها ثلاثية: بورَكا (pūraka، الشهيق)، كُمْبَهاكا (kumbhaka، حبس النفس)، ورِيتشَكا (recaka، الزفير). ولأنه «يملأ» الجسد بالنَّفَس سُمّي بورَكا؛ ولأن النَّفَس يصير ساكناً سُمّي كُمْبَهاكا.
Verse 23
समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः
«ينبغي أن يُمارَس (هذا)» كما في قراءتي kha/cha؛ و«dayā (الرحمة) وasteya (عدم السرقة)» بحسب قراءة ṅa؛ و«الزاهد حامل العصا الثلاثية (tridaṇḍin)» كذلك بحسب ṅa؛ و«الوضع العظيم الذي يبدأ ببادْمَكا (جلسة اللوتس)» بحسب قراءة ṭa. ومن recana («الإخراج/الطرد») عُرِّف مصطلح recaka (الزفير). وباختلاف mātrā (وحدات الزمن) يكون على ثلاثة أنحاء: ذو 12 mātrā، وذو 24 mātrā، وآخر ذو 36 mātrā.
Verse 24
तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं
التالا (التوقيت المنظَّم)، والمقطع القصير، والـماترا (وحدة القياس العَروضي/الزمني)—ابتداءً بالبرَنَفَا «أوم»—ينبغي ممارستها تدريجياً. ولأهل الجابا، فـبراتيَاهارا هو سحب الحواس، ودهْيانا هو التأمل في الرب (إيشڤارا).
Verse 25
मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं
ثباتُ الذهن يُسمّى دهارانا (التركيز)، والسامادهي هو الإقامة في براهمان. هذا الذات هو براهمان الأعلى: الحقّ، والمعرفة، واللامتناهي.
Verse 26
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ
براهمان هو الوعي والنعيم. «أنتَ ذلك»؛ «أنا ذلك». ذلك هو براهمان الأعلى: الذات التي طبيعتها نور؛ ذلك هو فاسوديفا. (من يحقّق هذا) يتحرّر. أوم.
Verse 27
देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं
براهمان هو ما كان منزَّهًا عن الجسد والحواس والعقل والفكر والنَّفَس الحيوي (برانا) والأنا (أهمكارا)؛ ومتحرّرًا من قيود اليقظة والحلم والنوم العميق وما شابه—وذلك هو التوريا (الحالة «الرابعة»).
Verse 28
नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः
أنا براهمان: طاهرٌ أزلاً، موهوبٌ بالوعي، حقٌّ، نعيمٌ، وغيرُ ثنائي؛ النورُ الأعلى، غيرُ الفاني، الساري في كلّ شيء—هاري.
Verse 29
सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी
إنه حقًّا «بوروشا الشمس»؛ وهو حقًّا أنا—غير منقسم، أوم. (هو/أنا) من يترك كل شروعٍ جديد، ويستوي عنده الحزن والفرح، وهو حليمٌ صبور.
Verse 30
भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्
إذا تطهّرت النية الباطنة، فإن الإنسان—بخرقه (أي بتجاوزه) للبرهماندا، «البيضة الكونية»—يصير واحدًا مع برهمان. وفي يوم البدر من شهر آṣāḍha ينبغي أن يشرع في نذر تشاتورماسيا (Cāturmāsya).
Verse 31
ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा
ثم ينبغي أن يباشَر الانضباط المقرر ابتداءً من اليوم القمري التاسع؛ وعند مفاصل الفصول كذلك يُعمل به. وهذه هي رياضة الكفّارة (prāyaścitta) لليَتيّين (الزهاد)، مع ممارسة التأمل—وكذلك (تأملات) فايُو (Vāyu) ويَما (Yama).
Equanimity toward all, non-accumulation, solitary wandering, truth-purified speech and mind, careful non-harming, and indifference to life and death—paired with yogic discipline culminating in Brahman-realization.
It prescribes alms only after the household has finished cooking and eating (no smoke, pestle set down, embers cold), and defines five ethical modes of alms (madhūkara, asaṅklipta, prākpraṇīta, ayācita, tātkālika/upapanna) to prevent coercion, hoarding, and social disruption.
Yama-niyama and āsana support prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka with mātrā timing), leading to pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna (Īśvara-cintana), and samādhi as abiding in Brahman.
It presents non-dual identification statements—Self as Brahman (truth, knowledge, infinite; consciousness-bliss), Brahman as Turīya beyond waking/dream/deep sleep, and the realized Self as Vāsudeva/Hari—framing moksha as direct knowledge.