
第27章开篇,帕尔瓦蒂对一位二次生者/结发苦行者(具婆罗门形象的修行者)陈述:她将如实、毫不偏离地讲述自己的全部经历。她强调“真”(satya)应贯穿心念、言语与行为三门,并宣示自己对商羯罗(Śaṅkara)的坚定志愿,虽明知此愿难成。以梵天的叙述为框架:苦行婆罗门听罢帕尔瓦蒂后,询问天女以严峻苦修(tapas)究竟所求何物,并起初表示欲离去;帕尔瓦蒂恳请其留下,说出有益之言。该二次生者答应:若她能以虔敬之心聆听,便将开示“真理要义”(tattva)。因此本章如同枢纽:既确立帕尔瓦蒂的德行与修持资粮——真实、决断、持戒苦修——又转入教诲与澄清,说明其志求之本质,以及在善导之教中“明悟”(vayuna)如何生起。
Verse 1
पार्वत्युवाच । शृणु द्विजेन्द्र जटिल मद्वृत्तं निखिलं खलु । सख्युक्तं मेऽद्य यत्सत्यं तत्तथैव न चान्यथा
帕尔瓦蒂说道:“请听吧,哦诸二生圣者中最尊者,哦结发成髻者——请完整聆听我一生的全部经过。我今日以友谊之心所言皆为真实;正是如此,别无他样。”
Verse 2
मनसा वचसा साक्षात्कर्म्मणा पतिभावतः । सत्यं ब्रवीमि नोऽसत्यं वृतो वै शंकरो या
以我之心、以我之言,并以我亲行之业——怀着贞顺奉夫之心——我说的是真实而非虚妄:我所拣择的,确是商羯罗(湿婆)。
Verse 3
जानामि दुर्ल्लभं वस्तु कथम्प्राप्यं मया भवेत् । तथापि मन औत्सुक्यात्तप्यतेऽद्य तपो मया
我知道我所求之境极其难得——我又怎能获得?然而因渴慕之情,我心如焚;因此即在今日,我仍修行苦行(tapas)。
Verse 4
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनन्तस्मै स्थिता सा गिरिजा तदा । उवाच ब्राह्मणस्तत्र तच्छ्रुत्वा पार्वतीवचः
梵天说道:她对他说完这些话后,山女吉利迦(帕尔瓦蒂)便立于其处。随后那位婆罗门听罢帕尔瓦蒂之言,便在彼处开口作答。
Verse 5
ब्राह्मण उवाच । एतावत्कालपर्य्यन्तम्ममेच्छा महती ह्यभूत् । किं वस्तु कांक्षती देवी कुरुते सुमहत्तपः
婆罗门说道:“直到此刻,我心中确已生起强烈的愿望。女神究竟所求为何,竟修行如此宏大的苦行?”
Verse 6
तज्ज्ञात्वा निखिलं देवि श्रुत्वा त्वन्मुखपंकजात् । इतो गच्छाम्यहं स्थानाद्यथेच्छसि तथा कुरु
噢,女神啊,我已尽皆了悟,又从你莲华般的口中亲闻此言;如今我将离开此处。愿你随心所欲而行。
Verse 7
न कथ्यते त्वया मह्यं मित्रत्वं निष्फलम्भवेत् । यथा कार्य्यं तथा भावि कथनीयं सुखेन च
若你不告知于我,我们的友谊便成无果。故此,凡当下应行之事与将来所当发生者,请从容明白地说出。
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं तस्य यावद्गन्तुमियेष सः । तावच्च पार्वती देवी प्रणम्योवाच तं द्विजम्
梵天说道:他既如是言毕,正欲离去之时,恰在那一刻,女神帕尔瓦蒂恭敬顶礼,向那位二次生者开口说道。
Verse 9
पार्वत्युवाच । किं गमिष्यसि विप्रेन्द्र स्थितो भव हितं वद । इत्युक्ते च तया तत्र स्थित्वोवाच स दण्डधृक्
帕尔瓦蒂说道:“噢,婆罗门中最胜者,你为何要走?请留在此处,说出有益之言。”她如此发问,那持杖的苦行者便留住不去,继而开口。
Verse 10
द्विज उवाच । यदि श्रोतुमना देवि मां स्थापयसि भक्तितः । वदामि तत्त्वं तत्सर्वं येन ते वयुनम्भवेत्
那婆罗门说道:“噢,女神,若你以欲闻之心、以虔敬之情令我安住于你面前,我便为你宣说一切真谛;由此,你将生起正见与明辨。”
Verse 11
जानाम्यहं महादेवं सर्वथा गुरुधर्म्मतः । प्रवदामि यथार्थं हि सावधानतया शृणु
我以师尊所传之法而知摩诃提婆于一切方面。故我将宣说真实之义——请以全然专注聆听。
Verse 12
वृषध्वजो महादेवो भस्मदिग्धो जटाधरः । व्याघ्रचर्म्मांबरधरः संवीतो गजकृत्तिना
旗帜饰以神牛之摩诃提婆,遍身涂抹圣灰,顶戴结发(jaṭā)。身披虎皮,又以象皮为裹,显现威严而吉祥之相。
Verse 13
कपालधारी सर्पौघैस्सर्वगात्रेषु वेष्टितः । विषदिग्धोऽभक्ष्यभक्षो विरूपाक्षो विभीषणः
他执持骷髅钵(kapāla),周身为无数蛇众所缠绕。身如涂毒,乃至禁食之物亦能摄受;其眼奇异殊胜,形貌威怖——于无明者为可畏,于信徒则为神圣。
Verse 14
अव्यक्तजन्मा सततं गृहभोगविवर्जितः । दिगंबरो दशभुजो भूत प्रेतान्वितस्सदा
其降生不可显现,超越凡常所知;恒离家居之乐。以十方为衣(裸形之相),具十臂,常有部多与饿鬼随侍——皆在其主宰号令之下。
Verse 15
केन कारणेन त्वं तं भर्तारं समीहसे । क्व ज्ञानं ते गतं देवि तद्वदाद्य विचारतः
因何缘故,女神啊,你竟求那位夫主?你的明辨之智去了何处?今当细思之后,如实道来。
Verse 16
पूर्वं श्रुतं मया चैव व्रतन्तस्य भयंकरम् । शृणु ते निगदाम्यद्य यदि ते श्रवणे रुचिः
我也早先听闻过誓戒(vrata)终了时那可怖的果报。若你乐于聆听,就听吧——今日我将为你叙说。
Verse 17
दक्षस्य दुहिता साध्वी सती वृषभवाहनम् । वव्रे पतिं पुरा दैवात्तत्संभोगः परिश्रुतः
往昔,达叉之贤女萨蒂,因宿命之定,择以牛旗之主(湿婆)为夫。二者的神圣结合遂广为传颂。
Verse 18
कपालिजायेति सती दक्षेण परिवर्जिता । यज्ञे भागप्रदानाय शंभुश्चापि विवर्जितः
达叉弃绝萨蒂,讥她为“迦波林之妻”(持颅者之妻)。又在祭祀(yajña)分配供献之份时,商布(湿婆)亦被排除在外。
Verse 19
सा तथैवापमानेन भृशं कोपाकुला सती । तत्याजासून्प्रियांस्तत्र तया त्यक्तश्च शंकरः
萨蒂因那般羞辱而心神激荡,怒火炽盛。就在彼处,她舍弃了所珍爱的生命之息;而商羯罗(湿婆)亦被她留在身后。
Verse 20
त्वं स्त्रीरत्नं तव पिता राजा निखिल भूभृताम् । तथाविधं पतिं कस्मादुग्रेण तपसेहसे
你是女子中的珍宝,你的父亲亦是大地诸王之王。既如此,为何还要以严酷的苦行(tapas)去求那样的夫君?
Verse 21
दत्त्वा सुवर्णमुद्रां च ग्रहीतुं काचमिच्छसि । हित्वा च चंदनं शुभ्रं कर्दमं लेप्तुमिच्छसि
即使已施与一枚金币,你仍想取那卑微的玻璃;舍弃洁白纯净的檀香,却反而愿以污泥涂身。
Verse 22
सूर्य्यतेजः परित्यज्य खद्योतद्युतिमिच्छसि । चीनांशुकं विहायैव चर्म्मांबरमिहेच्छसि
舍弃太阳的光辉,却贪恋萤火虫的微光;抛下华美衣裳,反欲披兽皮。你背离更高的辉煌,而取其卑下。
Verse 23
गृहवासम्परित्यज्य वनवासं समीहसे । लोहमिच्छसि देवेश त्यक्त्वा शेवधिमुत्तमम्
舍弃居家之乐而求林栖之苦。噫,诸天之主,这就如同抛却上妙宝藏,而今只去寻觅凡铁。
Verse 24
इन्द्रादिलोकपालांश्च हित्वा शिवमनु व्रता । नैतत्सूक्तं हि लोकेषु विरुद्धं दृश्यतेऽधुना
即便舍弃因陀罗等诸世界守护者,持戒守誓、归依湿婆者,唯与湿婆相应而住。诚然,此教诲于诸世间至今未见有任何相违之处。
Verse 25
क्व त्वं कमलपत्राक्षी क्वासौ वै त्रिविलोचनः । शशांकवदना त्वं च पंचवक्त्रः शिवस्स्मृतः
“你在何处,莲叶之眼者?那三眼之主又在何处?你月容皎洁,而他被忆念为五面之湿婆。”
Verse 26
वेणी शिरसि ते दिव्या सर्पिणीव विभासिता । जटाजूटं शिवस्येव प्रसिद्धम्परिचक्षते
在你头顶,那神圣的发辫如雌蛇般熠熠生辉;人们称它声名远播,宛如主湿婆自身的结发(jaṭā)之束。
Verse 27
इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे ब्रह्मचारिप्रतारणवाक्यवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः
至此,《吉祥湿婆摩诃往世书》第二编《鲁陀罗集》之第三部《帕尔瓦蒂篇》中,名为“梵行者试探(诡谲)之语的描述”的第二十七章圆满结束。
Verse 28
भूषणानि दिव्यानि क्व सर्पाश्शंकरस्य च । क्व चरा देवतास्सर्वाः क्व च भूतबलिप्रियः
“神圣的饰物在哪里——而商羯罗的群蛇又在哪里?一切行走的诸天在哪里——而那位喜受供奉于诸部多(bhūta)之祭献者又在哪里?(如此对立,岂能相称?)”
Verse 29
क्व वा मृदंगवादश्च क्व च तड्डमरुस्तथा । क्व च भेरीकलापश्च क्व च शृंगरवोऽशुभः
“那么,姆利檀伽(mṛdaṅga)的击奏在哪里,而达玛鲁(ḍamaru)又在哪里?大鼓(bherī)的轰鸣在哪里,而不祥的号角嘶鸣又在哪里?”
Verse 30
क्व च ढक्कामयः शब्दो गलनादः क्व चाशुभः । भवत्याश्च शिवस्यैव न युक्तं रूपमुत्तमम्
怎会一边是ḍhakkā鼓的声响,另一边却是粗厉不祥的喧响?如此凶兆之音,实不相称于你——噢湿婆——至吉至上的殊胜妙相。
Verse 31
यदि द्रव्यं भवेत्तस्य कथं स्यात्स दिगम्बरः । वाहनं च बलीवर्दस्सामग्री कापि तस्य न
若他真有财物,怎还能成为“以天为衣”的苦行者(Digambara)?又若其坐骑是公牛,那么他便全无其他器具与世间资具可言。
Verse 32
वरेषु ये गुणाः प्रोक्ता नारीणां सुखदायकाः । तन्मध्ये हि विरूपाक्षे एकोपि न गुणः स्मृतः
在可择的夫婿之中,那些被称为能赐予女子幸福的德行——在这些德行里,人们记不起在毗卢帕叉(Virūpākṣa)身上有哪怕一德。
Verse 33
तवापि कामो दयितो दग्धस्तेन हरेण च । अनादरस्तदा दृष्टो हित्वा त्वामन्यतो गतः
就连你所钟爱的迦摩(Kāma)也被那位哈罗(Hara)焚烧殆尽。那时他的冷漠昭然可见——他弃你而去,转往他处。
Verse 34
जातिर्न दृश्यते तस्य विद्याज्ञानं तथैव च । सहायाश्च पिशाचा हि विषं कण्ठे हि दृश्यते
在他身上看不出任何世俗种姓,也不见寻常学识与才智。他的随从确是毗舍遮(piśāca),而毒液分明显现在他的喉间。
Verse 35
एकाकी च सदा नित्यं विरागी च विशेषतः । तस्मात्त्वं हि हरे नैव मनो योक्तुं तु चार्हसि
祂恒常独居,永远自足,尤以彻底离欲为最。故而,噢哈利啊,你万不可试图以世俗的期待去系缚你的心于祂。
Verse 36
क्व च हारस्त्वदीयो वै क्व च तन्मुण्डमालिका । अंगरागः क्व ते दिव्यः चिताभस्म क्व तत्तनौ
你的项链在何处,那骷髅鬘又在何处?你的天香体香在何处,而祂身上所涂的火葬场之灰又在何处?(如此迥异,怎能相合?)
Verse 37
सर्वं विरुद्धं रूपादि तव देवि हरस्य च । मह्यं न रोचते ह्येतद्यदिच्छसि तथा कुरु
噢女神啊,你与哈拉(湿婆)之间,一切从外相起都似乎相违不合。此事令我不悦。然而若这是你所愿,便随你心意而行。
Verse 38
असद्वस्तु च यत्किंचित् तत्सर्वं स्वयमीहसे । निर्वर्तय मनस्तस्मान्नोचेदिच्छसि तत्कुरु
凡你所追逐的虚妄与无常之物,实皆由你自心之意而力求。故当安住其心,坚定决断;否则,若你执意如此,便照做并承受其果报。
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तस्य विप्रस्य पार्वती । उवाच क्रुद्धमनसा शिवनिन्दापरं द्विजम्
梵天说道:帕尔瓦蒂听罢那婆罗门之言,心中燃起正义之怒,便对那一心诋毁湿婆的“二生者”开口说道。
The chapter stages the formal articulation of Pārvatī’s satya-pratijñā (truth-vow) and her explicit declaration of intent toward Śaṅkara, framed as a dialogue that initiates doctrinal instruction.
It presents satya as an inner-outer coherence (mind, speech, action) that stabilizes tapas; devotion becomes the qualifying disposition for receiving tattva (principled knowledge).
Pārvatī appears as Girijā/Devī (the ascetic seeker), Śiva as Śaṅkara (the difficult-to-attain goal), and the dvija as the pedagogical mediator who conditions teaching on bhakti and attentiveness.