
Cāturhotra as Inner Sacrifice (Yoga-Yajña) and Nārāyaṇa Recitation
Upa-parva: Āśvamedha-anuśāsana (Ritual-Philosophical Instruction Unit)
A brāhmaṇa speaker introduces an ‘ancient itihāsa’ to explain the proper pattern (vidhāna) of the cāturhotra. The exposition identifies four functional ‘hotṛs’—karaṇa (instruments), karma (action), kartā (agent), and mokṣa (liberation)—as the comprehensive frame by which the world is ‘covered’ or organized. The instruments are enumerated as sensory and cognitive faculties: smell, taste/tongue, sight, touch/skin, hearing, plus mind and intellect. Corresponding objects (gandha, rasa, rūpa, śabda, sparśa) and inner operations (to be thought, to be known) are presented as causal bases of action, while the experiencers (smeller, eater, seer, toucher, hearer, thinker, knower) are presented as causal bases of agency. The discourse warns that ignorance and possessiveness (mamatva) distort one’s relation to food and conduct, producing self-harm through unethical consumption and intoxication. It then reframes sensory inputs and mental contents as offerings (havīṃṣi) to be restrained and directed, describing an internal ‘yoga-yajña’ with prāṇa and apāna as liturgical components, renunciation as the chief gift, and liberation (apavarga) as the sacrificial fee. The chapter closes by situating ṛc and sāman recitations within Nārāyaṇa devotion, portraying Nārāyaṇa as the all-self (sarvātmā) known through ritual exemplars.
Chapter Arc: A Brahmana voice invokes an ancient itihasa and turns the listener inward: the true “chaturhotra” (fourfold priesthood) is not merely a ritual on an altar, but a cosmic and psychological order that pervades the world. → The teaching reframes sacrifice as an interior process: the four hotas are named as karana (instrument), karma (act), karta (agent), and moksha (release). Then the causes of action are expanded through the senses and cognition—gandha, rasa, rupa, shabda, sparsha, along with what is to be thought and known—showing how bondage is manufactured through ordinary experience. → The sharp turn comes with the critique of ignorance: while eating and acting, the unknowing person clings with “mamatva” (mine-ness) and is struck down by that very appropriation. The inner fire (pavaka) blazes within the body, consuming offerings of perception and intention—revealing that the real yajna is the governance of desire, speech, mind, and understanding. → The chapter gathers the inner officiants—karta (ahamkara), anumanta (manas), and atma (buddhi)—and points beyond them to the all-self, Narayana, as the final referent of realization. The ritual vocabulary is transmuted into a map of liberation: right discernment replaces external display.
Verse 1
ऑपन--माज बक। डे: पजञ्चविशो< ध्याय: चातुहोंम यज्ञका वर्णन ब्राह्मण उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । चातुरहोत्रविधानस्य विधानमिह यादृशम्,ब्राह्मणने कहा--प्रिये! इसी विषयमें चार होताओंसे युक्त यज्ञका जैसा विधान है, उसको बतानेवाले इस प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
婆罗门说道:“就在此事上,人们也常引一则古老的史传为证。今我将在此阐明:由四位祭司主持之祭(四火祭仪)的编制与法则,当如何安立。”
Verse 2
तस्य सर्वस्य विधिवद् विधानमुपदिश्यते । शृणु मे गदतो भद्ठे रहस्यमिदमद्धुतम्,भद्रे! उस सबके विधि-विधानका उपदेश किया जाता है। तुम मेरे मुखसे इस अद्भुत रहस्यको सुनो
关于这一切的正当仪轨,如今将依规制与传承而宣说。吉祥的夫人啊,且听我言——从我口中领受这奇妙而隐秘的教诲。
Verse 3
करणं कर्म कर्ता च मोक्ष इत्येव भाविनि । चत्वार एते होतारो यैरिदं जगदावृतम्,भाविनि! करण, कर्म, कर्ता और मोक्ष--ये चार होता हैं, जिनके द्वारा यह सम्पूर्ण जगत् आवृत है
婆罗门说道:“志意高洁的夫人啊,确有此四者——器(手段)、业(行动)、作者(行事之人)、与解脱。此四者如同祭仪中的四位‘呼请者’(hota),由其贯穿并推动整个世界。”
Verse 4
हेतूनां साधन चैव शृणु सर्वमशेषत: । घ्राणं जिद्दा च चक्षुश्न त्वक् च श्रोत्रं च पठचमम् | मनो बुद्धिश्व सप्तैते विज्ञेया गुणहेतव:,इनके जो हेतु हैं, उन्हें युक्तियोंद्वारा सिद्ध किया जाता है। वह सब पूर्णरूपसे सुनो। प्राण (नासिका), जिद्ला, नेत्र, त्वचा, पाँचवाँ कान तथा मन और बुद्धि--ये सात कारणरूप हेतु गुणमय जानने चाहिये
婆罗门说道:“当无所遗漏地听我详说诸种因与具。鼻、舌、眼、肤,而以耳为第五;并加上意(心)与智(辨慧):此七者,当知为诸德性(guṇa)运作之因基。以理推求,便能确立其作用之道,由此洞见经验与行持如何由它们而生。”
Verse 5
गन्धो रसश्षु रूपं च शब्द: स्पर्शक्ष पठचम: । मन्तव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैते कर्महेतव:,गन्ध, रस, रूप, शब्द, पाँचवाँ स्पर्श तथा मन्तव्य और बोद्धव्य--ये सात विषय कर्मरूप हेतु हैं
婆罗门说道:“香(嗅觉所缘)、味、色相、声与触为第五——并且还有应当思惟者与应当了知者——此七者,皆为发动行为(业)的因。”
Verse 6
घ्राता भक्षयिता द्रष्टा वक्ता श्रोता च पठचम: । मन्ता बोद्धा च सप्तैते विज्ञेया: कर्तहेतवः,सूँघनेवाला, खानेवाला, देखनेवाला, बोलनेवाला, पाँचवाँ सुननेवाला तथा मनन करनेवाला और निश्चयात्मक बोध प्राप्त करनेवाला--ये सात कर्तरिूप हेतु हैं
婆罗门说道:“能嗅者、能食者、能见者、能言者,以及第五能闻者;又有能思者与能得决定了知者——此七者,当知为使行为得以成立的作用之因。”
Verse 7
स्वगुणं भक्षयन्त्येते गुणवन्त: शुभाशुभम् । अहं च निर्गुणो5नन्तः सप्तैते मोक्षहेतव:,ये प्राण आदि इन्द्रियाँ गुणवान् हैं, अतः अपने शुभाशुभ विषयोंरूप गुणोंका उपभोग करती हैं। मैं निर्गुण और अनन्त हूँ, (इनसे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है, यह समझ लेनेपर) ये सातों--प्राण आदि मोक्षके हेतु होते हैं
婆罗门说道:“这些机能由诸‘德’(guṇa)所成,故而‘享用’自身之德——以诸感官境界而受吉与不吉。然我无德而无量,与彼等无涉。若能如实了知,则此七者——自命息(prāṇa)与诸根起——便成为趋向解脱之因。”
Verse 8
विदुषां बुध्यमानानां स्वं स्व स्थानं यथाविधि । गुणास्ते देवताभूता: सततं भुठ्जते हवि:,विभिन्न विषयोंका अनुभव करनेवाले विद्वानोंके प्राण आदि अपने-अपने स्थानको विधिपूर्वक जानते हैं और देवता-रूप होकर सदा हविष्यका भोग करते हैं
婆罗门说道:“于诸智者——真正在觉知中醒悟者——命息等诸机能,各各依其法则,了知自身之所安。彼等诸德既如天神,便恒常享受祭献之供物。”
Verse 9
अदन्नन्नान्यथो<विद्वान् ममत्वेनोपपद्यते । आत्मार्थ पाचयन्नन्नं ममत्वेनोपहन्यते,अज्ञानी पुरुष अन्न भोजन करते समय उसके प्रति ममत्वसे युक्त हो जाता है। इसी प्रकार जो अपने लिये भोजन पकाता है, वह भी ममत्व दोषसे मारा जाता है
婆罗门说道:“愚人食用非所施与之食(非布施、非供献),便以‘我所’之执而颠倒系缚。又如只为自身而烹煮饮食者,亦为同一‘我所’之过所害。”
Verse 10
अभक्ष्यभक्षणं चैव मद्यपानं च हन्ति तम् । सचान्न॑ हन्ति तं चान्नं स हत्वा हन्यते पुन:,वह अभक्ष्य-भक्षण और मद्यपान-जैसे दुर्व्यसनोंको भी अपना लेता है, जो उसके लिये घातक होते हैं। वह भक्षणके द्वारा उस अन्नकी हत्या करता है और उसकी हत्या करके वह स्वयं भी उसके द्वारा मारा जाता है
食不当食之物、饮醉人之酒——此等习惯足以毁人。又若以邪法取食,便如同“杀害”那食物本身;既已“杀”之,复为其业果所反噬,而再遭毁灭。
Verse 11
हन्ता द्वान्नमिदं विद्वान् पुनर्जनयतीश्वर: । न चान्नाज्जायते तस्मिन् सूक्ष्मो नाम व्यतिक्रम:,जो विद्वान इस अन्नको खाता है, अर्थात् अन्नसे उपलक्षित समस्त प्रपंचको अपने- आपमें लीन कर देता है, वह ईश्वर--सर्वसमर्थ होकर पुनः अन्न आदिका जनक होता है। उस अन्नसे उस दिद्वान् पुरुषमें कोई सूक्ष्म-से-सूक्ष्म दोष भी नहीं उत्पन्न होता
婆罗门言:“诚然,智者‘杀’此食——即食之而使以食为表征之显现世界尽归于己;彼为主宰,具足自在之力,复又成为食与一切依食而立者之生起者。且由此食,在如是知者之中,连最微细的过失与越轨亦不生。”
Verse 12
मनसा गम्यते यच्च यच्च वाचा निगद्यते | श्रोत्रेण श्रूयते यच्च चक्षुषा यच्च दृश्यते
婆罗门言:凡心所缘者,凡口所言者,凡耳所闻者,凡目所见者——皆为人之经验所游行之境,亦为评断与行持之所依。
Verse 13
स्पर्शेन स्पृश्यते यच्च घ्राणेन प्रायते च यत् । मन:षष्ठानि संयम्य हवींष्येतानि सर्वश:
婆罗门言:“凡触所觉者,凡鼻所嗅者——既制御以心为首之六根,当尽以此等一切,悉作供献之酥酪(供物)而奉入祭中。”
Verse 14
गुणवत्पावको महां दीव्यते5न्त:शरीरग: । जो मनसे अवगत होता है, वाणीद्वारा जिसका कथन होता है, जिसे कानसे सुना और आँखसे देखा जाता है, जिसको त्वचासे छूआ और नासिकासे सूँघा जाता है। इन मन्तव्य आदि छहों विषयरूपी हविष्योंका मन आदि छउों इन्द्रियोंके संयमपूर्वक अपने-आपमें होम करना चाहिये। उस होमके अधिष्ठानभूत गुणवान् पावकरूप परमात्मा मेरे तन-मनके भीतर प्रकाशित हो रहे हैं | १२-१३ $ ।। योगयज्ञ: प्रवृत्तो मे ज्ञानवल्रिप्रदोद्धव: । प्राणस्तोत्रो5पानशस्त्र: सर्वत्यागसुदक्षिण:,मैंने योगरूपी यज्ञका अनुष्ठान आरम्भ कर दिया है। इस यज्ञका उद्धव ज्ञानरूपी अग्निको प्रकाशित करनेवाला है। इसमें प्राण ही स्तोत्र है, अपान शस्त्र है और सर्वस्वका त्याग ही उत्तम दक्षिणा है
婆罗门言:“一团伟大而具德之火,在我身内炽然照耀。我已开启名为瑜伽之祭——奇妙非常,能赐知识之藤蔓。在此仪轨中,入息为赞颂之歌,出息为祭器,而最上之祭资乃是舍弃一切。应以持戒之制御,将六种‘供物’——心所缘、口所言、耳所闻、目所见、肤所触、鼻所嗅——尽皆投入以心为首之六种认知之器,以自我为坛而行内供。于此内在供献中,作为主祭之火的至上自性,于我身与我心之中显现。”
Verse 15
कतनिमन्ता ब्रह्मात्मा होताध्वर्यु: कृतस्तुति: । ऋतं प्रशास्ता तच्छस्त्रमपवर्गो ३स्य दक्षिणा,कर्ता (अहंकार), अनुमन्ता (मन) और आत्मा (बुद्धि)-ये तीनों ब्रह्मरूप होकर क्रमश: होता, अध्वर्यु और उदगाता हैं। सत्यभाषण ही प्रशास्ताका शस्त्र है और अपवर्ग (मोक्ष) ही उस यज्ञकी दक्षिणा है
婆罗门说道:“行事者与召请者——当安住于梵(Brahman)之性时——便成为诵祭官Hotṛ与行祭官Adhvaryu;而献颂赞者则成为歌祭官Udgātṛ。真理(ṛta)为主宰的引导者,其武器是正当的教诲。此内在祭祀的祭资(dakṣiṇā)乃是apavarga——究竟解脱(mokṣa)。”
Verse 16
ऋषचश्नाप्यत्र शंसन्ति नारायणविदो जना: । नारायणाय देवाय यदविन्दन् पशून् पुरा,नारायणको जाननेवाले पुरुष इस योगयज्ञके प्रमाणमें ऋचाओंका भी उल्लेख करते हैं। पूर्वकालमें भगवान् नारायणदेवकी प्राप्तिके लिये भक्त पुरुषोंने इन्द्रियरूपी पशुओंको अपने अधीन किया था
真正知晓那罗延(Nārāyaṇa)的人,也在此引述诸仙(ṛṣi)的证言:在远古,为了证得神圣的那罗延,虔敬之士使“群兽”归服于己——也就是制服了桀骜不驯的诸根诸欲。此偈以伦理的自律来描绘灵性进步:奉爱不凭自夸,而凭克制与内在的自我统御,专向于神。
Verse 17
तत्र सामानि गायन्ति तत्र चाहुर्निदर्शनम् । देवं नारायणं भीरु सर्वात्मानं निबोध तम्,भगवत्प्राप्ति हो जानेपर परमानन्दसे परिपूर्ण हुए सिद्ध पुरुष जो सामगान करते हैं, उसका दृष्टन्त तैत्तिरीय-उपनिषदके विद्वान् 'एतत् सामगायज्नास्ते” इत्यादि मन्त्रोंके रूपमें उपस्थित करते हैं। भीरु! तुम उस सर्वात्मा भगवान् नारायणदेवका ज्ञान प्राप्त करो
“在那里,他们歌唱《娑摩》之颂(Sāman);在那里,他们也举出明证作譬。怯懦者啊,当了知那神圣的那罗延——一切众生之自性(大我)。”说话者劝人由徒具仪式与博引章句,转入亲证之知:至高的圆满在于认识遍在的主,而非仅仅行唱或谈论圣歌。
Verse 24
इस प्रकार श्रीमह्याभारत आश्वमेधिकपर्वके अन्तर्गत अनुगीतापर्वमें ब्राह्मण-गीताविषयक चौबीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
至此,《圣摩诃婆罗多》阿湿婆梅陀篇(Aśvamedhika Parva)之《随歌》(Anugītā)部分中,以“婆罗门之歌”(Brāhmaṇa-gītā)为题的第二十四章告终。此为章末题记,标示一章正式收束,并转入下一段关于法(dharma)的教诲与省思。
Verse 25
इति श्रीमहाभारते आश्वमेधिके पर्वणि अनुगीतापर्वणि ब्राह्मणगीतासु पज्चविंशो5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्ााभारत आश्वमेधिकपर्वके अन्तर्गत अनुगीतापर्वमें ब्राह्मणगीताविषयक पचीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
至此,《圣摩诃婆罗多》阿湿婆梅陀篇(Aśvamedhika Parvan)之《随歌》分篇(Anugītā)中“婆罗门之歌”(Brāhmaṇa-gītā)部分第二十五章告终。此为结尾题记(colophon),用以标示章成,并非口述的教义偈颂。
The dilemma is whether sensory life and consumption are governed by ignorance and possessiveness (mamatva), leading to harmful conduct, or governed by disciplined restraint that converts experience into an ethically regulated ‘offering’ aligned with liberation.
Ritual is presented as a model of mind: instruments, objects, agency, and liberation are interlinked; by restraining the senses and relinquishing possessive identification, one transforms action into yoga-yajña where renunciation is the decisive ‘gift’ and mokṣa is the end.
Yes. Mokṣa is explicitly integrated as a structural ‘hotṛ’ and apavarga is named as the sacrificial dakṣiṇā, implying that correct understanding relocates ritual value from external performance to inner release through knowledge and disciplined agency.