
Saṃsāra-cakra, Preta’s 12-day Transit to Yama, Re-embodiment, and Karma-Vipāka Catalog of Sins and Rebirths
本章续述《饿鬼劫》(Preta Kalpa)的亡后教诲。苏多指出,解脱源于洞见三重苦恼与轮回之轮(saṃsāra-cakra)。继而叙述死后次第:jīva离身,取微细身,由阎摩(Yama)使者引导,于十二日内抵达阎摩之前;此间所作śrāddha供养——芝麻水(tila-udaka)与团食(piṇḍa)——化为饿鬼(preta)之资粮。经文阐明业力分流:罪业趋向地狱(naraka),福业升至天界(svarga),但二者皆非永久,终将再入胎生。又略述胚胎生成(由kalala至aṅkura)与摩耶(Māyā)在生命诸阶段的遮蔽,使众生复归于死,轮回遂成闭环。随后列出详尽的业报账簿(karma-vipāka),将具体恶行(诸类盗窃、淫行、欺诳、忘恩、残酷、不敬长者与师、阻碍祭仪)对应于卑劣再生(虫、鸟、兽及魔类形态),并提及如Raurava等可怖地狱以惩某些盗贼。章末界定通往天界的德相——慈悲、真实、利益之语、尊奉吠陀权威、奉事师-神-仙(guru-deva-ṛṣi)——并指八支瑜伽(Aṣṭāṅga Yoga)为究竟成就,为后续更系统的来世伦理与解脱论作铺垫。
Verse 1
चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सूत उवाच / आध्यात्मिकादितापांस्त्रीञ्ज्ञात्व संस्राचक्रवित् / उत्पन्नज्ञानवैराग्यः प्राप्नोत्यात्यन्तिकं लयम्
第225章开启。苏多曰:了知三种苦恼——以内在之苦(ādhyātmika)为首——并洞察轮回之轮(saṃsāra)者,若已生起正知与离欲(vairāgya),便得究竟之灭融——绝对解脱。
Verse 2
संसारचक्रं वक्ष्ये ऽहमादाबुत्क्रान्तिकालतः / यद्विना पुरुषार्थो न लीनः स्यात्परमात्मनि
我将从离身之时(死亡出体之刻)起,宣说轮回之轮(saṃsāra)。若不明此理,人之目的便不能归融于至上我(Paramātman)。
Verse 3
ऊर्ध्ववासी नरस्त्यक्त्वा देहमन्यत्प्रपद्यते / नीयतेद्वादशाहेन यमस्य यमपूरुषैः
灵魂居于上界(微细境界),舍离肉身而取另一微细之身;十二日内,由阎摩的使者引领,前往阎摩王前。
Verse 4
तत्र यद्वान्धवास्तोयं प्रयच्छन्ति तिलैः सह / यच्च पिण्डं प्रयच्छन्ति यमलोके तदश्नुते
在那里,亲族所献的掺芝麻之水,以及所奉的饭团供品(piṇḍa)——亡者在阎摩之界正享用这些供养。
Verse 5
गतश्च नरकं पापात्स्वर्गं याति स्वपुण्यतः / पापकृद्याति नरकं पुण्यकृद्याति वै दिवम्
因罪业而堕地狱,因自修功德而升天界。作恶者入地狱;行善者确至天上诸界。
Verse 6
स्वर्गाच्च नरकात्त्यक्तः स्त्रीणां गर्भे भवत्यपि / नाभिभूतञ्च तस्यैव याति बीजद्वयं हि तत्
当有身之众生从天界与地狱中解脱后,便在女子胎中再生。随后所谓“两重种子”——成对的生殖精华——归于此众生,成为其受身之根本。
Verse 7
कललं बुद्ब्रुदमयं ततः शोणितमेव च / पेश्याः पलसमो ऽण्डः स्यादङ्कुरं तत उच्यते
起初化为“迦罗罗”(kalala),如微小泡团;继而化为血。由此生出肉团;又现卵状之形,约如一帕罗沙(palāśa)之量——此即名为“安库罗”(aṅkura),亦即萌芽。
Verse 8
उपाङ्गान्यङ्गुलीनेत्रनासास्यश्रवणानि च / आवहं याति चाङ्गेभ्यस्तत्परन्तु नखादिकम्
诸如手指、眼、鼻、口与耳等支分之器官,皆从肢体中被带离;其后所余,不过是指甲等类而已。
Verse 9
त्वचो रोमाणि जायन्ते केशाश्चैव ततः परम् / नरश्चाधोमुखः स्थित्वा दशमे च सः जायते
由皮肤生起身毛,其后头发亦生。随后人身倒首而住,于第十个月而出生。
Verse 10
ततस्तु वैष्णवी माया वृणोत्यत्यन्तमोहिनी / बालत्वं त्वथ कौमारं यौवनं वृद्धतामपि
其后,至迷之毗湿奴之幻力(Vaiṣṇavī Māyā)笼罩有身者,以婴幼、童年、青春乃至老迈诸相覆蔽之。
Verse 11
ततश्च मरणं तत्तद्धर्मामाप्नोति मानवः / एवं संसारचक्रे ऽस्मिन् भ्राम्यते घटीयन्त्रवत्
继而死亡到来;人依其自身之法(业行与道德律)而得相应之归趣。于是于此轮回之轮中,恒常旋转,如汲水轮机一般。
Verse 12
नरकात्प्रतिमुक्तस्तु पापयोनिषु जायते / पतितात्प्रतिगृह्याथ अधोयोनिं व्रजेद्बुधः
自地狱得解脱者,随后复生于罪恶之胎。智者若受堕落罪人之施与供养,其后亦趋向更下劣之生。
Verse 13
नरकात्प्रतिमुक्तस्तु कृमिर्भवति याचकः / उपाध्यायव्यलीकं तु कृत्वा श्वा भवति द्विज
从地狱得解脱后,那乞者转生为虫。又有二次生者(婆罗门)若欺诳或作恶于其优婆陀耶(师长),则转生为犬。
Verse 14
तज्जायां मनसा वाञ्छंस्तद्द्रव्यं वाप्यसंशयम् / गर्दभोजायते जन्तुर्मित्रस्यैवापमानकृत्
若有人心中贪恋他人之妻,或觊觎其财物,必定转生为驴;同样,羞辱朋友者也得此同果。
Verse 15
पितरौ पीडयित्वा तु कच्छपत्वञ्च जायते / भुर्तुः पिण्डमुपाश्वस्तो वञ्जयित्वा तमेव यः
折磨父母者转生为龟。又有人靠近为其夫所设之食供——皮ṇḍa(祭食团)——而欺骗其夫者,也招致同样的业报与再生。
Verse 16
सो ऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः / न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः
此人亦因陷于迷妄而转生为猴,并以此身而终。然盗取他人所托之物(nyāsa,寄托之财)者,出离地狱之后,又复生为虫。
Verse 17
असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः / विश्वासहर्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते
怀恶意嫉妒者,纵得出离地狱,亦转生为罗刹(rākṣasa,恶鬼)。而夺取他人信任者,将生于鱼胎,成为水族之身。
Verse 18
यवधान्यानि संहृत्य जायते मूषको मृतः / परदाराभिमर्शात्तु वृको घोरो ऽभिजायते
偷取大麦等诸谷之人,死后转生为鼠;而侵犯他人妻者,转生为可怖之狼。
Verse 19
भ्रातृभार्याप्रसंगेन कोकिलो जायते नरः / गुर्वादिभार्यागमनाच्छूकरो जायते नरः
与兄长之妻邪淫者,转生为杜鹃;而亲近师尊(古鲁)及诸可敬长者之妻者,转生为猪。
Verse 20
यज्ञदानविवाहानां विघ्नकर्ता भवेत्कृमिः / देवतापितृविप्राणामदत्त्वा यो ऽन्नमश्नुते
阻碍祭祀(yajña)、布施与婚礼者,将堕为卑劣之虫身;又有人未先供奉诸天(Deva)、祖灵(Pitṛ)与婆罗门而食用饮食者,同样招致重罪。
Verse 21
प्रमुक्तो नरकाद्वापि वायसः सन्प्रजायते / ज्येष्ठभ्रात्रपमानाच्च क्रौञ्चयोनौ प्रजायते
即便从地狱得释,仍将转生为乌鸦;又因羞辱长兄之罪,将投生于鸻鹤类的鸶鸟——krauñca 之种。
Verse 22
शूद्रस्तु ब्राह्मणीं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते / तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कटीको भवेत्
然而,首陀罗(Śūdra)若亲近婆罗门女(Brāhmaṇī),将堕入虫类之胎;若又与她生子,则成名为 kaṭīka,被罚困居木中,处于卑下而不动的存在。
Verse 23
कृतघ्नः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा / अशस्त्रं पुरुषं हर्ता नरः सञ्जायते खरः
忘恩负义者将投生为虫豸——如飞蛾或蝎子;而杀害手无寸铁之人者,将再生为驴。
Verse 24
कृमिः स्त्रीवधकर्ता च बालहन्ता च जायते / भोजनञ्चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः
杀害妇女者与杀害孩童者,皆投生为虫。偷盗食物之人,则再生为苍蝇。
Verse 25
हृत्वाज्यञ्चैव मार्जारस्तिलहृच्चैव मूषकः / घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्भुरमामिषम्
偷取酥油者称为猫;偷取芝麻者称为鼠;偷取澄清黄油者称为獴;偷取肉食与甜美供品者称为乌鸦。
Verse 26
मधु हृत्वा नरो दंश-पूपं हृत्वा पिपीलिकः / अपो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते
偷蜜者将再生为受刺蛰之苦的人;偷甜饼者将成蚂蚁;而偷水的罪人将投生为乌鸦。
Verse 27
हृते काष्ठे च हारीतः कपोतो वा प्रजायते / हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते
偷木者将再生为绿鸟或鸽子;但偷金器者将堕入虫类之胎,生为蠕虫之形。
Verse 28
कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वह्रिहर्ता बकस्तथा / मयूरो वर्णकं हृत्वा शाकपत्रञ्च जायते
偷窃棉布者,来世生为鸻鹤类的“krauñca”鸟;盗火者,生为鹤。偷取染料与颜料者,生为孔雀,亦复生为可食之叶菜。
Verse 29
जीवञ्जीवकतां याति रक्तवस्त्वपहृन्नरः / छुछुन्दरिः शुभान्गन्धाञ्छशं हृत्वा शशो भवेत्
盗取红色衣裳之人,来世生为“jīvañjīvaka”鸟。偷窃上妙香料者,先堕生为麝鼠(chuchundarī),继而转生为野兔。
Verse 30
षण्डाः कलापहरणे काष्ठहृत्तृणकीटकः / पुष्पं हृत्वा दरिद्रस्तु पङ्गुर्याचकहृन्नरः
偷取一捆财物者,来世生为阉人;盗木者,生为草间虫类。盗花者,贫困相随;从乞者处偷盗之人,必成跛者。
Verse 31
शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः / गृहहृन्नरकान्गत्वा रौरवादीन्सुदारुणान्
盗蔬菜者、盗青苗者、盗水者与破门入室者,死后皆堕入罗罗婆(Raurava)等极其惨烈可怖之诸地狱。
Verse 32
तृणगुल्मलतावल्लीत्वग्घारी तरुतां व्रजेत् / एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णादिहारिणाम्
偷草、偷灌木、偷藤蔓、偷缠绕之蔓,或偷树皮者,来世转生于树木之类。此等因果次第,也同样见于偷牛、偷金等诸盗者。
Verse 33
विद्यापहारी मूकः स्याद्गत्वा च नरकान्बहन् / असमिद्धे हुते चाग्नौ मन्दाग्निः खलु जायते
盗取知识者将成哑者,死后堕入诸多地狱。亦如将供献投入未善燃之火中,所生者实为羸弱无力之圣火。
Verse 34
परनिन्दा कृतघ्नत्वं परसीमाभिघातनम् / नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम्
诽谤他人、忘恩负义、侵越他人疆界与领域、言行刻薄、残忍无慈,以及与他人妻同染——皆被计为罪业。
Verse 35
परस्वहरणाशौचं देवतानां च कुत्सनम् / निकृत्य बन्धनं नॄणां कार्पण्यञ्च नृणां वधः / उपलक्षणाद्विजानीयान्मुक्तानां नरकादनु
盗取他人之物、不净之行、辱骂诸天、欺诈诡计、捆缚或囚禁众人、悭吝吝啬、以及杀害人类——由此等征相,当知众生在历受地狱之后,得以解脱所涉之诸罪行。
Verse 36
दया भूतेषु संवादः परलोकं प्रति क्रिया / सत्यं हितार्थमुक्तिश्च वेदप्रामाण्यदर्शनम्
慈悲于一切众生,交往和合,行事常念后世,守真言实,言说利益之语,并承认吠陀之权威——此等乃正行之标相。
Verse 37
गुरुदेवर्षिसिद्धर्षिसेवनं साधुसंयमः / सत्क्रियाष्वसनं मैत्री स्वर्गस्य लक्षणं विदुः / अष्टाङ्गयोगविज्ञानात्प्राप्नोत्यात्यन्तिकं फलम्
侍奉上师、诸天、诸仙与成就圣者;如贤善者般自制;安住于善行;并怀友爱——此皆被知为天界之征。又由真实通达八支瑜伽之智,得至究竟之果。
It states the jīva leaves the gross body, assumes a subtle embodiment, and is escorted by Yama’s attendants to Yama within twelve days; during this phase, offerings made by relatives are described as consumable support in Yama’s realm.
The text directly claims the preta partakes of the exact water mixed with sesame and the rice-balls offered by relatives, presenting śrāddha as a practical mechanism of post-death nourishment rather than mere symbolism.
It describes svarga and naraka as karmically determined but finite experiences; once released, the being enters a woman’s womb, supported by the ‘twofold seed’ (paired generative essences), and proceeds through embryonic stages before birth.
The chapter uses karma-vipāka as moral causality: specific acts (theft categories, sexual misconduct, deceit toward guru/elders, cruelty, ingratitude, obstruction of dharmic rites) are paired with specific degraded embodiments, functioning as an ethical deterrent and a taxonomy of consequences.
Compassion to all beings, harmonious conduct, truthfulness and beneficial speech, acceptance of Vedic authority, and service to guru, deities, sages, and siddhas are listed as svarga-marks, with Aṣṭāṅga Yoga named as leading to the supreme fruit.