Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

圣那罗陀牟尼曰：能修习灵性智慧者，当如是出家游行，仅维持此身可住而已。依“一村一夜”之法，不依赖身之所需，彼出家人当遍行大地。

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

出家遁世者应尽量连遮身之衣也避免；若必须穿戴，只可用兜裆布。无必要时，连持杖（daṇḍa）等出家标志也不应受取；除持杖与水罐（kamaṇḍalu）外，不携他物。

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

托钵的出家者应独自游行，安住自性，不依赖任何人或处所；对一切众生为友为善，心地寂静，作纯净无杂的那罗延（Nārāyaṇa）归依者，以挨家托钵而活。

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

出家者应在自我之中观见此宇宙，并观见有与无皆安住于不灭的至上者之中；当修习见自我与至上梵遍在一切处，贯穿于有相与无相之境。

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

在昏睡与觉醒及其交界之际，能见自性的出家者应观照自我的行相；由此了知束缚与解脱两种境地皆唯是幻力（māyā），并非真实。以此高见，他当处处只见遍满一切的绝对真理。

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

既然死亡必定到来，而寿命长短并不确定，便不应称赞死亡，也不应称赞生命；应当观照至上的时间因子，在其中众生显现又隐没。

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

不要沉迷于无益、无灵性利益的典籍。不要以讲学为生，舍弃争辩与反驳，也不要依附任何派别或阵营。

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

出家行者不应以物质利益作诱饵来聚集众多弟子；也不必无端研读许多书，更不可为谋生而讲经；绝不可无谓地经营世事以增长物质富贵。

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

真正安宁、心境平等并在灵性觉悟上成熟的圣者，并不需要出家相的外在标志，如三杖(tridaṇḍa)与水罐(kamaṇḍalu)。随缘所需，他有时持用，有时舍弃。

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

即使圣者不愿在世人眼前显露自己，他的旨趣也会由其行持而显明。对人群，他应如不安分的孩童般示现；虽为最深思的诗人雄辩者，却应如哑者般寡言，以其举止与目光显出内在之我。

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

为此，博学的圣贤们举出一则古老史事：普拉赫拉达王(Prahlāda Mahārāja)与一位如蟒蛇般随缘取食的伟大牟尼之间的对话。

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

至爱奉事至上人格神的普拉赫拉达大王，为探究圣者之性，与数位亲信同游诸界；遂至迦维利河岸、萨希亚山麓。彼处他见一位大圣者卧于地上，身覆尘垢，而内藏清净无瑕之灵光。

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

为求洞悉世间真谛，蒙巴伽梵所爱之普拉赫拉达在数位大臣随从下，见到了那位牟尼。

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

人们既不能凭其行止、形貌、言语，亦不能凭其种姓住期等征相，判断他究竟是不是那同一人。

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

大奉献者普拉赫拉达依仪轨顶礼供奉那位圣者，并以己首触其莲足；继而为明了其境界，极其谦恭地发问如下。

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

普拉赫拉达说道：“尊者，你并不为生计劳作，却具肥壮之身，宛如世间享乐者。我知此处：勤作则得财，有财则能享；而享乐之人的身体，唯因饮食与睡眠而肥胖，别无他因。”

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

你的身体十分肥壮，宛如沉溺享乐的世人；可你并不为生计而劳作。世间勤奋者得财，富有者得享受；沉迷享受的人因只吃只睡不作工，身体便愈发肥胖。

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

噢通晓超越真理的婆罗门，你无所作为而卧；也可知你并无财物供感官享受。那么你的身体为何如此肥壮？若我所问不算冒昧，愿你慈悲说明其因。

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

尊者似乎博学、娴熟且聪慧过人，言辞优美，所说皆悦人心。你看见世人忙于求果报的事业，却仍在此安卧不动。

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

那罗陀牟尼继续说：当这位圣者被代提耶之王普拉赫拉陀如此询问时，他被那如甘露般的言辞所摄受，面带微笑回答了普拉赫拉陀的探问。

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

圣洁的婆罗门说：噢阿修罗中最卓越的普拉赫拉陀，受文明贤达所敬重；凭你与生俱来的灵性之眼，你能洞见人之行与止的诸阶段，明了取舍之果报。

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

由于纯净的奉爱，至上人格神那罗延常住于心；祂如太阳般恒常驱散无明的黑暗。

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

大王啊，虽说你无所不知，却仍依所闻而发问；我将依从权威所传之教而作答，因为求自净者正当与如你这般的人交谈。

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

由于永不满足的贪渴与难以填满的欲望，我被轮回之流的波浪所卷走，从事种种业行，辗转于不同的生类之中。

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

在业力所致的流转中，我偶然得此人身；此身既是通往天界与解脱之门，也可能导向下等生类，或再度为人而生。

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

在此人身中，男女结合为求感官之乐并欲除苦；但从真实经验看，无人因此得乐。故见其结果相反，我已止息物质性的作为。

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

众生真实的本性是灵性的喜乐，才是真乐；唯有止息一切物质行作方能得之。感官享受只是心识的想象；因此我已息诸俗务，安卧于此。

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

如此，因执身为我，世人忘却自身真实利益——灵我之福祉。被虚妄物质二元的种种差别所诱引，遂堕入可怖的轮回流转。

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

正如无知之鹿看不见被草遮覆的井中之水，却为求水而追逐他处的海市蜃楼；同样，被物质之身所覆的众生看不见自心内在的安乐，却奔逐于物质世界的快乐。

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

众生欲求快乐并摆脱痛苦之因，然而诸般身相皆受物质自然全然支配。故其在不同身中一再筹谋，终究尽皆落空。

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

对于未脱三苦——内在(adhyātmika)、天灾(adhidaivika)、外缘(adhibautika)——的凡人而言，即便辛苦得来财物、欲望与享乐，又有何益？他仍受生、死、老、病与业果牵缠。

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

我亲见富人之苦：为诸根所制，贪聚财物而不能自持；因恐惧而失眠，四面八方皆生疑惧。

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

即使被视为富强之人，也常怀忧惧：畏惧王法、盗贼、仇敌、亲族、禽兽、求施者、不可抗的时轮，乃至自身；因此终日恐惧。

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

智者应舍弃哀伤、迷妄、恐惧、嗔怒、贪著、贫困与徒劳辛苦等的根本因；其根本因乃对不必要的名望与财物之渴求。

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

在此世间，蜜蜂与巨蟒乃我之两位上师；由其教诲，我得离欲之心与知足之德。

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

我从蜜蜂学到：不应执著于聚敛财物；财物如蜜，得之艰难，而他人却可杀其主而夺之。

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

我不为求得任何事物而奔忙；随缘所得，便自满足。若一无所得，我亦如巨蟒般忍耐不动、心不惊扰，便如此卧伏多日。

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

有时我吃得很少，有时吃得很多；有时食物甘美，有时寡淡或陈旧。有时得人恭敬奉上的供食（prasāda），有时得人怠慢施与的饭食。有时白昼，有时夜晚——随缘得来便受用。

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

为遮蔽此身，我随缘取用所获——麻布、丝绸、鹿皮、破衣或树皮；命运带来什么我便穿什么，心中满足而安定。

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

有时我卧于大地之上，有时卧于草叶或石上，有时卧于灰堆之上；也有时随他人之意，在宫殿里枕着靠枕，卧于上等床榻。

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

噢主啊，有时我沐浴洁净，遍身涂抹檀香，身着华服，佩戴花鬘与饰物，乘象、乘车或骑马，如王者般行旅；但有时我又赤身而行，宛如被鬼魅缠扰之人。

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

众生性情各异，因此我既不赞叹也不诋毁。我唯愿他们得福，期望他们同意与至上灵合一——那至高人格神，圣奎师那。

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

应将分别善恶的心识妄想视为一体，安置于心；再将此心投入假我；继而把假我投入总体物质能量——摩耶之中。这就是对抗虚妄分别的过程。

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

有学有思、见真之人，应以自证了知物质存在乃幻相；由此当将此摩耶“焚献”而超越。随后安住于自证之我，离欲无求，退出一切物质活动。

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

普拉赫拉达大王，你确是自证之灵、至上主的奉献者；你不在意世俗舆论与所谓经书。正因如此，我才毫不迟疑地向你述说我自证的经历，即使它本属隐秘。

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

那罗陀牟尼继续说：阿修罗之王普拉赫拉达听闻圣者所说的“至高天鹅”（paramahaṁsa）之法，便领悟而欢喜。他如法礼敬圣者，求得许可，辞别后返回自己的家中。