Adhyaya 22
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2261 Verses

Adhyaya 22

Sāṅkhya Enumeration of Tattvas, Distinction of Puruṣa–Prakṛti, and the Mechanics of Birth and Death

承接《优陀婆歌》中圣主奎师那对优陀婆的亲密开示,本章以优陀婆之问开篇:为何诸圣贤对造化诸“真理要素”(tattva)的数目有不同列举,如28、26、25、17等。奎师那说明:微细与粗显诸元素彼此渗入交织,而祂的玛雅使人得以从多种分析立场观照,因此多种枚举皆可合乎理路而不违真理。继而阐明数论(Sāṅkhya)要义:三德(guṇa)、时间作为搅动三德之力、摩诃特真理(mahat-tattva)、以及我执(ahaṅkāra)的三重变相,并以三分视角说明:内在(adhyātmika)、天神(adhidaivika)、物质( adhibhautika)。优陀婆又问:为何灵我( puruṣa/jīva)与自然(prakṛti)似乎互相“居住”;奎师那分明区分享受者与自然,同时指出在有条件的知觉中二者如何功能性纠缠。对话最终落到轮回的实践解释:受业力驱动的心与诸根携带印象( saṁskāra)从身至身;所谓“生”“死”只是于不断变迁中再度认同。章末警诫感官享乐,并强调修行者(sādhaka)须能忍受侮辱,以引出下一章关于如何内化并正确理解此种灵性坚忍的探问。

Shlokas

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

乌达婆问道:我亲爱的主啊,宇宙之主!诸大圣贤曾数算造化的诸“真理要素”(tattva)究竟有多少?我曾亲闻您说有九、十一、五与三,总计二十八。然有的权威说二十六,有的说二十五;有的说七、九、六、四或十一;还有的说十七、十六或十三。各位圣贤以不同方式计算,其用意何在?至上永恒者,愿您慈悲为我开示。

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

乌达婆问道:我亲爱的主啊,宇宙之主!诸大圣贤曾数算造化的诸“真理要素”(tattva)究竟有多少?我曾亲闻您说有九、十一、五与三,总计二十八。然有的权威说二十六,有的说二十五;有的说七、九、六、四或十一;还有的说十七、十六或十三。各位圣贤以不同方式计算,其用意何在?至上永恒者,愿您慈悲为我开示。

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

乌达婆说道:宇宙之主啊,圣贤们究竟数算多少 tattva?我听您说九、十一、五与三,共二十八;但有人说二十六,有人说二十五;有人说七、九、六、四或十一;还有人说十七、十六或十三。恳请您为我们说明:他们各自以何意而作不同的列数。

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

主奎师那答道:由于一切物质要素无处不在,诸学识渊博的婆罗门以不同方式加以分析,实属合理。那些哲人皆依托我的神秘幻力(māyā)而说法,因此他们所言虽多,却不违背真理。

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

此事并非如你所说;正如我所宣说,才是如实。诸哲争论分析之分歧,皆由我不可逾越的能量所推动。

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

由于我诸能量的相互作用,论者之间便生起种种见解。然而将智慧安住于我、并调伏诸根者,知觉差别消融,争论之因亦随之止息。

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

人中雄者,由于细微与粗显诸元素彼此相入,哲学家便随各自意向,以不同方式推算基本物质要素的数目。

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

即便在单一元素之中,也可见其他元素已入其中。无论在先前的微细因,或在后来的粗显果,诸元素皆以各种方式互含互摄。

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

因此,这些思想家无论谁在陈述,不论其推算是将诸元素归入先前的微细因中,还是归入后来的显现果中,我都承认其结论为有据,因为对每一种理论总能给出合乎理性的说明。

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

由于众生自无始以来为无明所覆,不能凭自身成就自我觉悟,故必须有另一位通达绝对真理者,能将此知识传授于他。

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

依善性之知见,众生与至上主宰在质上并无丝毫差别;设想二者有质差只是徒然臆测,而此类知识本身亦是物质自然的属性。

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

物质自然本初以三种物质性态的均衡而存在;这些性态只属于自然,并不属于超越的灵魂。善、动、暗三性态,是此宇宙生成、维持与毁灭的有效原因。

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

在此世间,善性被称为知识,动性为求果之业,暗性为无知。时间被认作诸性态扰动交互之相;一切功能倾向的总体则体现为原初的“苏特拉”,即大本原(摩诃-塔特瓦)。

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

我已阐述九种基本要素:享受者之灵(普鲁沙)、自然(普拉克里提)、自然的原初显现——大本原(摩诃-塔特瓦)、假我、以太、风、火、水与地。

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

亲爱的乌达婆:听觉、触觉、视觉、嗅觉与味觉,是五种取知之根;言语、双手、生殖器、肛门与双足,是五种作业之根。心识兼属两类。

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

声、触、味、香与色相,是知觉诸根的对象;行走、言说、排泄与制作技艺,是作业诸根的功能。

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

在创造之初,物质自然(普拉克里蒂)凭借善、激情与无明三德,呈现为宇宙中一切微细因与粗显相的总体现。至上人格神、未显的至上我(帕拉玛特玛)并不进入其相互作用,只以一瞥观照自然。

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

当以大我(mahat-tattva)为首的物质要素发生变异时,因至上主的一瞥而获得各自的特定势能;随后在自然之力的凝聚下,它们合和而生出宇宙之卵。

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

依某些哲人之说,有七种要素:地、水、火、风、空五大,加上有觉知的个我灵魂,以及作为物质与个我共同依止的至上我(帕拉玛特玛)。按此理论,身体、诸根、生命气与一切物质现象皆由此七者而生。

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

另一些哲人说有六种要素:五大(地、水、火、风、空)以及第六——至上人格神薄伽梵。那位主以自体所生之要素为资粮,创造此宇宙,继而亲自入于其中。

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

也有人主张四种根本要素:火、水、食(地)三者由第四——自我(我性)而出。诸要素既立,便生起宇宙显现,一切物质造化皆在其中展开。

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

有人计算十七种要素:五大、五种感知对象(坦玛特拉)、五根、意(心)以及灵魂为第十七。

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

同样,在十六要素的说法中,灵魂本身被称为心。若再以五大、五根、心、个我与至上普鲁沙计之,则为十三要素。

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

按十一的计算,包括灵魂、诸大与诸根。又有人说,八种粗细之自然(普拉克里提)加上普鲁沙(至上主)合为九。

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

因此,伟大的圣贤以多种方式分析了物质要素。由于皆以充足的逻辑阐明,他们的诸种主张都合乎理;真正博学者本应具此哲思之光。

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

圣优陀婆问道:噢克里希纳,虽说自然(prakṛti)与享受者——众生(puruṣa)在本性上不同,但因彼此依存、互在其中,似乎看不出差别。于是灵魂仿佛在自然中,自然也仿佛在灵魂中。

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

噢莲花眼的克里希纳,噢全知的主啊,愿你以亲自所说、善于论证的言辞,慈悲地斩断我心中这巨大的疑惑。

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

众生的知识唯从你而生,也因你的能量而在此被夺去。的确,除你自身外,无人能了知你“自我幻力”(ātma-māyā)的真实本性。

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

至上人格神说道:噢人中雄者,“自然”(prakṛti)与“享受者”(puruṣa)之分别分明无疑。此显现的创造不断变易,因为它建立在自然诸性(guṇa)的搅动与交杂之上。

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

亲爱的乌达婆,我的物质能量由三种古那构成,并通过它们运作,显现出种种创造的差别,也显现出感知这些差别的种种意识。物质变异的显现结果可从三方面理解:内在(adhyātmika)、天神(adhidaivika)与物类(adhibhautika)。

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

视觉、可见之形,以及在眼孔中所现的太阳反影,彼此相依而互相显明;然而天穹中的本初太阳自显自明。同样,至上灵是万有之初因,虽与一切众生有别,却以自身超越体验之光照,作为一切相互显现之物的终极源泉。

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

同样,皮肤、耳、眼、舌、鼻等感官,以及细微身的作用——受制约的意识、心、智与我执——都可依三重分别来分析:感官、所缘境(对象)与主宰神祇。

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

当自然的三种古那被搅动时,所生的变异显现为“我执”(假我),并呈三相:善性(vaikārika)、激情(rajas/aindriya)与愚昧(tāmasa)。此假我由大原理(mahat-tattva)而生,而大原理由未显的主质(pradhāna)而起;它遂成为一切物质迷妄与二元分别的根因。

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

哲人们的推论争辩——“此世真实”“不,此世不真实”——源于对至上灵不圆满的认识,只是为了把握物质的二元对立。此争辩虽无益,然而那些背离我、背离自身真实自性的众人,却无法将它舍弃。

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

圣乌达婆说:至上主啊,执著于求果之业者,其智慧必然背离于你。请为我开示:他们如何因自身行为而受取高下诸身,复又舍离?

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

哦,戈文达,请为我宣说;对无灵性觉悟者而言,此理极难思量。世间众生为幻力所欺,往往连智者也不觉知此事。

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

主奎师那说:众人的物质之心由业果所塑,并与五根相伴;它从此身往彼身迁移。灵魂虽异于此心,却随之而行。

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

此心为业之系缚,恒常观念诸根境:或亲见者,或闻于吠陀权威者。故其似与所缘同起同灭,记忆之力随之消沉,难辨过去未来。

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

众生因沉溺于诸境而不复忆念先前之我。由于某种缘故,对前一身之身份全然遗忘,此即名为“死亡”。

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

噢,最慷慨的优陀婆啊,所谓“出生”,只是众生以全然之心把新的身体认作“我”。他接受这新身,正如把梦境或幻想的经历完全当作真实一般。

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

正如人在梦境或白日幻想中不会记得先前的梦与幻想,同样,处于现前身体中的众生,虽早已存在,却以为自己只是最近才出现。

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

由于作为诸根依止处的心识造作了对新身的认同,物质界高、中、低三类差别便仿佛在灵魂的真实中显现。于是自我制造内外二分,犹如一人孕育出恶子。

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

亲爱的优陀婆啊,物质之身不断在时间之力下生起又毁灭;时间的迅疾不可觉察。然因时间极其微细,无人能见此变迁。

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

正如灯焰、河流之水势、或树上果实经历种种变迁,同样,一切物质之身也经历年龄与状态等阶段的转变。

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

正如灯火的光明由无数光芒刹那刹那生起、变异、灭去;迷妄之人只见片刻,便虚妄地说:“这就是灯的光。”又如流水之河,常有新水流过远去;愚者只观一处,便妄言:“这就是河水。”同样,人的物质之身不断变迁,而虚度此生者却把身体每一阶段当作真实的自我。

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

众生并非真实地由自身业种而生;既然本性不死,也并不真正死亡。由于迷妄,生命看似有生有死,正如火依木柴而显现,似乎开始燃起,继而又止息。

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

受孕、怀胎、出生、婴儿期、童年期、青年期、中年期、老年期与死亡——这九种是身体的九个阶段。

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

这些身体的高低境况皆是心意所造的妄想。由于与物质三性相系而生的无明,灵魂便执取并认同于此;有时,福德之人能够舍弃这种心造分别。

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

由父亲或祖父之死,可以推知自身之死;由儿子之生,可以明了自身之生。能如此如实了知物质身体的生起与毁灭者,便不再受这些二相对待所拘。

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

智者观见树由种子而生、成熟后终归枯亡,便作为与树不同的见证者而独立;同样,见证物质之身生与死的觉知者,也与此身相离。

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

愚人不能分辨自我与物质自然(prakṛti),便把自然当作究竟真实;因与之接触而彻底迷惑,遂投入轮回之流。

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

受业力驱使而漂泊的系缚灵魂,依善性(sattva)之接触而生于圣贤或天众之中;依激情(rajas)而为阿修罗或人;依愚昧(tamas)而生为鬼类或畜生界。

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

正如见人歌舞便随之模仿,同样,灵魂虽非物质行为的作者,却因观见物质智性之诸 गुण而被迷摄,遂被迫仿效其性。

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

如动水中树影似在颤动,如旋转双目则大地似在回转;同样,噢达沙尔哈的后裔,心意妄想所生的感官享受之经验实为虚妄;如梦中所见,灵魂的轮回亦复如是。

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

噢,达沙尔哈的后裔!灵魂的物质生存与感官享乐的体验其实是虚妄的:如同树影映在动荡的水中似在颤动,又如转动双眼时大地仿佛旋转;同样,这世间如幻想与梦境,不过是迷妄。

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

即使对象本无真实存在,若人沉思感官享乐,轮回的物质生活也不会止息;正如梦中的不快经历虽不真实,却仍会现起。

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

因此,噢,乌达瓦,不要用虚妄的物质感官去追逐感官享乐。应当看清:建立在二元对立上的种种幻相,如何阻碍对真我(阿特曼)的证悟。

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

即使被恶人轻蔑、侮辱、嘲弄或嫉妒;即使被殴打、捆绑,或被剥夺生计;即使被愚人吐唾、以尿污秽,因而多方受扰、屡屡震荡——渴求至上善的人也应在艰难中以智慧自救,使自己安住于灵性的平台。

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

即使被恶人轻蔑、侮辱、嘲弄或嫉妒;即使被殴打、捆绑,或被剥夺生计;即使被愚人吐唾、以尿污秽,因而多方受扰、屡屡震荡——渴求至上善的人也应在艰难中以智慧自救,使自己安住于灵性的平台。

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

圣乌达婆说道:哦,诸说者之最胜者,请开示我如何才能如实而正确地领会此义。

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

噢,宇宙之灵,我以为无明之人对己所作的不善冒犯极难忍受;物质本性实在强盛,连智者也难以容受。唯有安住于祢之法、恒常以爱奉事,并依止祢莲花足而得寂静的奉献者,方能忍受此等过失。

Frequently Asked Questions

Because subtle causes and gross effects mutually pervade one another, a thinker may either (a) include an element within its prior subtle cause or (b) count it separately as a later manifest product. Kṛṣṇa states that such analyses occur under His māyā-śakti, and thus multiple enumerations can be coherent when their assumptions are made explicit. The point is not to win argument but to recognize that all categories ultimately rest on the Supreme Lord’s sanction and that realized intelligence fixed in Him dissolves quarrel.

Kṛṣṇa teaches that prakṛti is the transforming field structured by the guṇas, whereas the jīva is the conscious enjoyer/witness. They appear interwoven because consciousness becomes conditioned through subtle instruments (mind, intelligence, false ego) and identifies with bodily states. Yet the soul remains distinct as the observer, just as one who witnesses a tree’s birth and death is not the tree. The Supreme Soul remains self-manifest and separate, like the sun illuminating the mutual functioning of eye, form, and reflected light.

Death is described as total forgetfulness of the previous embodied identity when the jīva transitions to a new body formed by karma; birth is total identification with the new body, similar to accepting a dream as real. Since bodies are constantly transforming under time, the delusion is to equate any temporary stage with the self. Realistic discernment (viveka) frees one from the dualities of lamentation and fear.

The chapter concludes that one seeking the highest goal should remain spiritually safe even when insulted, beaten, deprived, or humiliated. This is not passivity but disciplined intelligence: refusing to descend into bodily identification and reactive hatred. Such tolerance (titikṣā) supports steady remembrance and detachment from sense gratification, preparing the practitioner to ask—like Uddhava—how to properly internalize and understand these teachings in lived experience.