Adhyaya 10

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मयोदितेष्ववहित: स्वधर्मेषु मदाश्रय: । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥ १ ॥

至上主说道：全然依止于我，专注于我所宣说的本分法，以无私欲之心，应当奉行瓦尔纳—阿湿罗摩之制与家族正行。

Verse 2

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥ २ ॥

清净之灵应当观照：那些沉溺于感官享乐的有身众生，妄把感官对象当作真实；因此以对诸性（guṇa）之中真理的观修来看，他们的一切作为终将颠倒而归于失败。

Verse 3

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथ: । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणै: ॥ ३ ॥

如同熟睡之人于梦中见到许多感官享乐之境，而沉思者的种种心愿亦因多相而终归无用；同样，沉睡于自身灵性身份的众生，由诸性（guṇa）所生的差别之智而见无量感官对象——皆为主之幻力（māyā-śakti）所造的暂时显现。被感官驱使而观想其上者，徒然耗费其智慧。

Verse 4

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥ ४ ॥

凡以我为人生目标而安住于心者，应舍弃以感官享乐为本的趋向之业，转而依戒律原则行持以求进步；然而当人全然投入对自我（ātman）究竟真理的探求时，便不应执受经论中关于求果报之业的种种劝令。

Verse 5

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्पर: क्व‍‍चित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥ ५ ॥

以我为至上目标者，应恒常严守禁恶之“制戒”（yama），并尽力奉行清净等“行戒”（niyama）。然而最终应趋近真正的灵性导师（sad-guru）：他如实知我，心地寂静，并以灵性提升而与我不二。

Verse 6

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोद‍ृढसौहृद: । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥ ६ ॥

灵性导师的侍者或弟子应无虚妄自尊，不嫉不妒，勤敏不懈；当舍弃对感官对象的占有之心，乃至妻子、子女、家宅与社会。应以坚固的爱与友谊事奉上师，不致迷失。常怀求法求义之心，不怨不妒于人，并远离无益之言。

Verse 7

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीन: समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मन: ॥ ७ ॥

对于妻子、儿女、家宅、田地、亲族、朋友与财物等，应以平等心观照，见到灵魂真实之利，而保持不执著。

Verse 8

विलक्षण: स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वद‍ृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्य: प्रकाशक: ॥ ८ ॥

自证的灵魂、内在的见者，迥异于粗身与细身；正如能燃烧并照明的火，不同于被燃烧以发光的柴薪。

Verse 9

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्त:प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् पर: ॥ ९ ॥

正如火依燃料状况而显为潜伏、显现、微弱、炽盛等种种相，灵魂入于物质之身，亦似乎承受该身的诸般特性。

Verse 10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मन: ॥ १० ॥

由物质三性所造的粗身与细身，正是众生轮回之系缚；把身心之性当作自性乃是迷妄，而真实之智可将其斩断。

Verse 11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥ ११ ॥

因此，应以求知修慧，亲近住于自身之内的至上主；了悟主那清净超越的存在，便当渐次舍弃把世界当作独立真实的虚妄见解。

Verse 12

आचार्योऽरणिराद्य: स्यादन्तेवास्युत्तरारणि: । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धि: सुखावह: ॥ १२ ॥

上师如同下方取火之木，弟子如同上方取火之木，而师之教诲如置于其中的第三木。三者相触便生超越之智火，焚尽无明黑暗成灰，使师徒同得大乐。

Verse 13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्नि: ॥ १३ ॥

恭敬聆听精通的灵性上师，善学的弟子便生起极清净之智，能驱散由三德所生的幻力（māyā）侵袭。最终，此清净之智焚尽诸德而自亦寂灭，如火因燃料尽而熄。

Verse 14

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

亲爱的乌达婆，有些哲人反驳我的结论：他们认为众生本性是造作业行者，并以自身业所招感的乐与苦为受用者；又说世界、时间、启示经典与自我皆多样且常住，处于无尽的变迁之流。他们还主张知识不可能是一且恒常，因为它从对象不断变化的形相而生，故知识亦随之变。即便接受此说，由于一切有情必须受取受时间支配的物质之身，生、死、老、病仍将反复不息。

Verse 15

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

他们又认为万有之安立如同自然生起；由于对象形相各异，心智便生起并分裂变迁。因此在他们看来，知识既非一体，亦非恒常。

Verse 16

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदु:खयो: । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥ १४ ॥ मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धी: ॥ १५ ॥ एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगत: । कालावयवत: सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥ १६ ॥

即便如此，亲爱的，由于与身体相系并受时间诸分所制，一切有身者仍将反复经历生等诸相——生、死、老、病；因此轮回之轮不息。

Verse 17

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्‍त्र्‍यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दु:खसुखयो: को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥ १७ ॥

即便如此，也清楚可见行作业者并不自主。若受苦乐者恒在更高主宰之下，被迫而行的业又怎能带来任何珍贵果报？

Verse 18

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दु:खं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥ १८ ॥

在物质世界可见：有时智者也不快乐，有时大愚者反而快乐。以精于世业而求乐的观念，不过是无用的虚假我慢之炫示。

Verse 19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदु:खयो: । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥ १९ ॥

即使人们知道如何得乐、如何避苦，他们仍不知那使死神不能施展权势的瑜伽之道。

Verse 20

कोऽन्वर्थ: सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिद: ॥ २० ॥

死亡既在眼前，欲望或享乐之物又怎能使人快乐？如同被押往刑场的死囚得不到满足，世间之乐亦不能令人称心。

Verse 21

श्रुतं च द‍ृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययै: । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥ २१ ॥

我们所听闻的物质之乐——如升至天界享受——与我们已体验过的世乐无异；二者皆为竞争、嫉妒、衰败与死亡所染。故如农作遇病害、虫灾、旱涝等多难而无收成，追求地上或天上的物质幸福也因无量障碍而终归徒然。

Verse 22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्म: स्वनुष्ठित: । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥ २२ ॥

若人无障无垢地奉行自身之法与吠陀祭仪，便得升至天界；然而此等果报亦终为时轮所摧。今且听之。

Verse 23

इष्ट्वेह देवता यज्ञै: स्वर्लोकं याति याज्ञिक: । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥ २३ ॥

人在世间以祭祀取悦诸天神，便往生天界；在那里如同天神一般，享受自己所积累的天上妙乐。

Verse 24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥ २४ ॥

抵达天界后，他乘坐由人间福德所积得的光辉天车而游；乾闼婆以歌咏赞颂他，他身着悦目华服，在天女环绕中享乐。

Verse 25

स्त्रीभि: कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृत: ॥ २५ ॥

伴随天女，他乘坐随心所至、缀满叮当铃网的天车嬉游；沉醉于天园逸乐之中，他不觉福德正在耗尽，转瞬将堕回凡世。

Verse 26

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्य: पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालित: ॥ २६ ॥

只要福业未尽，他便在天界欢享；福尽之时，纵不愿意，也被时间之力驱使而坠落下界。

Verse 27

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

若人因恶友相随或不能制御诸根而沉溺于非法之业（adharma），其心必为物欲所充：悭吝、贪婪、迷恋女色，并对众生起暴虐之行。违背吠陀法度，为感官之乐而屠戮无辜禽兽，又祭祀鬼魅（preta、bhūta）；迷惑的灵我（jīva）遂堕地狱，得被最深沉的暗性（tamas）所染之身。于此卑劣之身中，他仍造招苦之不祥业，令后患更增，复又一再受同类之身——从事必以死亡为终的行为者，何来幸福？

Verse 28

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

违背吠陀法度，非法屠杀禽兽并祭祀鬼魅（preta、bhūta）者，此迷惑之灵我堕入诸地狱，沉入可怖的黑暗；在那里得被暗性（tamas）浓厚浸染之身。

Verse 29

यद्यधर्मरत: सङ्गादसतां वाजितेन्द्रिय: । कामात्मा कृपणो लुब्ध: स्त्रैणो भूतविहिंसक: ॥ २७ ॥ पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तम: ॥ २८ ॥ कर्माणि दु:खोदर्काणि कुर्वन् देहेन तै: पुन: । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिण: ॥ २९ ॥

由彼业之果，灵我以其身继续造作招苦之业，复又一再受同类之身。既然所作终归于死，沉溺此等行者，何来安乐？

Verse 30

लोकानां लोकपालानां मद्भ‍यं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुष: ॥ ३० ॥

在一切世界之中，从天界至地狱界，乃至寿命延续一劫的诸世界守护神（lokapāla），皆畏惧我之时间之相。即便寿至二帕拉尔达（dvi-parārdha）的梵天（Brahmā），亦惧我。

Verse 31

गुणा: सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥ ३१ ॥

诸性（guṇa）生起诸业，性又令诸性相续流转；而灵我（jīva）与诸性相系，便受用（或受苦）业果。由善性、动性、暗性（sattva、rajas、tamas）所驱动的作为，其结果皆由他亲自经历。

Verse 32

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मन: । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्‍त्र्‍यं तदैव हि ॥ ३२ ॥

只要众生认为物质自然的诸般“古那”(guṇa)各自独立而真实存在，他就不得不在多种形态中受生，经历种种物质境遇。因此，他完全依赖于诸古那之下的业果而转。

Verse 33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिता: ॥ ३३ ॥

只要受缚之魂仍不自主、依赖于诸古那之下的业行，他就会继续畏惧我——至上人格神——因为我裁定业行之果。凡执著物质人生、把古那的多样性当作真实而投身享乐者，便常沉溺于哀叹与忧苦。

Verse 34

काल आत्मागमो लोक: स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥ ३४ ॥

当诸古那动荡并相互作用之时，众生便以多种方式称说我：或说我为全能之时、为真我、为吠陀圣智、为宇宙世界、为各自之性、为宗教仪轨等等。

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृत: । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥ ३५ ॥

圣优陀婆说：噢大能的主！众生处于由身体而生的诸古那之中，并被由此而起的乐与苦所围绕，怎会不被古那所缚？又若众生究竟超越物质、与世无涉，他又如何会被普拉克里蒂（物质自然）所缚呢？

Verse 36

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

他如何安住、如何行止，又以何等征相可辨？他吃什么、如何排泄、如何卧、如何坐、如何行？噢阿周陀，善答诸问者之最，请为我开示。我的迷惑在于：同一众生有时被说为永恒受缚，有时又被说为永恒解脱。

Verse 37

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणै: । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥ ३६ ॥ एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्न‍ं प्रश्न‍‌विदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रम: ॥ ३७ ॥

噢不堕者阿周陀啊！同一灵魂有时被称为“永恒受缚”，有时又被称为“永恒解脱”；我不能明了其真实处境。您是解答真理（tattva）之问的最胜者，愿为我开示：永恒解脱者与永恒受缚者有何征相可辨？他们如何安住与游行，以何标志可知；他们如何受用、饮食、排泄，又如何卧、坐或行？