Previous Verse
Next Verse

Narada Purana — Purva Bhaga, Shloka 161

Jyotiṣa-saṅgraha: Varga-vibhāga, Bala-nirṇaya, Garbha-phala, Āyuḥ-gaṇanā

आशु तेशाष्टगोष्वंगःत्सांतेष्वब्जात्सितः शुभः । स्वात्सज्ञेषु त्रिधीगोब्धी दिक्छिद्रासिगतोर्कजात् ॥ १६१ ॥

āśu teśāṣṭagoṣvaṃgaḥtsāṃteṣvabjātsitaḥ śubhaḥ | svātsajñeṣu tridhīgobdhī dikchidrāsigatorkajāt || 161 ||

Nhanh chóng, trong tám chi phần và các vị trí tương ứng, hãy quán niệm/thiết lập nguyên lý cát tường, sáng trong (thuần sattva) sinh từ hoa sen. Tại các vị trí được chỉ bằng danh xưng kỹ thuật riêng, hãy sắp đặt “trí tuệ ba phần” và “đại dương của bò” theo các phương, các khoảng giữa phương, và những phân khu như lưỡi kiếm, đúng như truyền thống Arka (mặt trời) đã dạy.

आशुquickly
आशु:
क्रियाविशेषण (Adverbial)
TypeIndeclinable
Rootआशु (अव्यय)
Formअव्यय; क्रियाविशेषण (adverb)
तेषाम्of those
तेषाम्:
सम्बन्ध (Genitive)
TypeNoun
Rootतद् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, षष्ठी-विभक्ति (6th/Genitive), बहुवचन
अष्टeight
अष्ट:
विशेषण (Numeral qualifier)
TypeAdjective
Rootअष्ट (संख्या-प्रातिपदिक)
Formसंख्या; (समास/निर्देशार्थ)
गोṣuamong the cows/go (term)
गोṣu:
अधिकरण (Locative)
TypeNoun
Rootगो (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग/स्त्रीलिङ्ग, सप्तमी-विभक्ति (7th/Locative), बहुवचन
अङ्गःaṅga (limb/part; term)
अङ्गः:
निर्देश (Apposition)
TypeNoun
Rootअङ्ग (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; (technical)
त्साम्(unclear)
त्साम्:
सम्बन्ध (Particle)
TypeIndeclinable
Rootत्साम् (पाठदोष/अव्यय-सदृश)
Formअव्ययवत्; पाठानुसार अनिश्चित (corrupt token)
तेषुin those
तेषु:
अधिकरण (Locative)
TypeNoun
Rootतद् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, सप्तमी-विभक्ति, बहुवचन
अब्जात्from abja (lotus-born; term)
अब्जात्:
अपादान (Ablative source)
TypeNoun
Rootअब्ज (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग/पुंलिङ्ग, पञ्चमी-विभक्ति (5th/Ablative), एकवचन; (lotus-born/term)
सितःwhite/bright
सितः:
विशेषण (Qualifier)
TypeAdjective
Rootसित (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन
शुभःauspicious
शुभः:
विशेषण (Qualifier)
TypeAdjective
Rootशुभ (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन
स्वात्from one’s own (term)
स्वात्:
अपादान (Ablative)
TypeNoun
Rootस्व (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग/नपुंसकलिङ्ग, पञ्चमी-विभक्ति (5th/Ablative), एकवचन; (पाठ: स्वात्)
सज्ञेषुin the named/terms
सज्ञेषु:
अधिकरण (Locative)
TypeNoun
Rootसज्ञ (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग/नपुंसकलिङ्ग, सप्तमी-विभक्ति, बहुवचन; (पाठदोष: संज्ञेषु?)
त्रिधीtridhī (threefold dhī; term)
त्रिधी:
निर्देश (Apposition)
TypeNoun
Rootत्रि + धी (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; द्विगु-समास (three + dhī)
गोब्धीgobdhi (term)
गोब्धी:
निर्देश (Apposition)
TypeNoun
Rootगो + अब्धि (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; तत्पुरुष
दिक्छिद्रdikchidra (term)
दिक्छिद्र:
निर्देश (Apposition)
TypeNoun
Rootदिक् + छिद्र (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; तत्पुरुष: दिशां छिद्रम् (direction-hole/term)
असिsword (asi; term)
असि:
निर्देश (Apposition)
TypeNoun
Rootअसि (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; (sword/term)
गतgone/reached
गत:
विशेषण (Qualifier)
TypeAdjective
Rootगम् (धातु)
Formक्त-प्रत्ययान्त भूतकृदन्त (past participle), पुंलिङ्ग, प्रथमा, एकवचन
उर्कजात्from urkajā (term)
उर्कजात्:
अपादान (Ablative source)
TypeNoun
Rootउर्क + ज (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, पञ्चमी-विभक्ति (5th/Ablative), एकवचन; तत्पुरुष: उर्कात् जातः (born from urka; term)

Sanatkumara (in dialogue instruction to Narada; technical moksha-dharma/nyasa-style teaching)

Vrata: none

Primary Rasa: shanta

Secondary Rasa: adbhuta

N
Narada
S
Sanatkumara
A
Arka (Surya)

FAQs

It emphasizes disciplined inner installation (nyāsa/bhāvanā) and structured contemplation—placing auspicious, sattvic principles in an ordered way—so the practitioner’s body-mind becomes a fit support for moksha-oriented practice.

Though technical, it supports bhakti by prescribing orderly contemplation/installation of the auspicious divine principle; such ritualized remembrance steadies the mind for sustained devotion and single-pointed worship.

It reflects applied ritual-technology using directional mapping (dik), structured divisions (chidra/asi), and technical nomenclature—skills aligned with Kalpa (ritual procedure) and, indirectly, Jyotiṣa-style spatial/directional correspondences.