Śrāddha Vidhi (Pārvaṇa-Śrāddha): Invitations, Arghya, Protective Rites, Piṇḍa Offering, Dakṣiṇā, and Visarjana
ॐ अद्यास्मिन्देशे अमुकमासे अमुकराशिङ्गते सवितर्यमुकतिथावमुकगोत्राणामस्मत्पितृपितामहप्रपितामहानां यथानामशर्मणां विश्वेदेवपूर्वकन्दृश्राद्धं करिष्ये / ॐ विश्वेभ्यो देवभ्यः स्वाहा ॐ विश्वेदेवानावाहयिष्ये / आवाहयेत्युक्ते ॐ विश्वेदेवाः स आगत शृणुताम् इमं हवम् / एदं बर्हिर्निषीदत ॐ विश्वेदेवाः शृणुतेमं इवं मे ये अन्तरिक्षे य उपद्यविष्ट / ये अग्निजिह्वा उत वा यजत्रा आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयध्वम् / ॐ ओषधयः संवदन्ते सोमेन सह राज्ञा / यस्मै कृणोति ब्राह्मणस्तं राजन्पारयामसि / ॐ आगच्छन्तु महाभागा विश्वेदेवा महाबलाः / ये अत्र विहिताः श्राद्धे सावधाना भवन्तु ते / ॐ अपहतासुरा रक्षांसि वेदिषद इति त्रित्रिर्यवविकिरणम्
oṃ adyāsmindeśe amukamāse amukarāśiṅgate savitaryamukatithāvamukagotrāṇāmasmatpitṛpitāmahaprapitāmahānāṃ yathānāmaśarmaṇāṃ viśvedevapūrvakandṛśrāddhaṃ kariṣye / oṃ viśvebhyo devabhyaḥ svāhā oṃ viśvedevānāvāhayiṣye / āvāhayetyukte oṃ viśvedevāḥ sa āgata śṛṇutām imaṃ havam / edaṃ barhirniṣīdata oṃ viśvedevāḥ śṛṇutemaṃ ivaṃ me ye antarikṣe ya upadyaviṣṭa / ye agnijihvā uta vā yajatrā āsadyāsminbarhiṣi mādayadhvam / oṃ oṣadhayaḥ saṃvadante somena saha rājñā / yasmai kṛṇoti brāhmaṇastaṃ rājanpārayāmasi / oṃ āgacchantu mahābhāgā viśvedevā mahābalāḥ / ye atra vihitāḥ śrāddhe sāvadhānā bhavantu te / oṃ apahatāsurā rakṣāṃsi vediṣada iti tritriryavavikiraṇam
Om. Hôm nay, tại nơi này, trong tháng này, khi Mặt Trời đang chuyển qua cung này, vào ngày tithi này, vì những người thuộc gotra này—tức cha, ông nội và cụ nội của chúng con, mang các danh xưng tương ứng—con sẽ cử hành lễ śrāddha, mở đầu bằng việc thỉnh mời các Viśvedevā. Om—cúng dường đến Viśvedevā: svāhā. Om—con sẽ thỉnh mời Viśvedevā. Khi nói “hãy thỉnh mời”, tụng: “Hỡi Viśvedevā, xin quang lâm, xin lắng nghe lời thỉnh này; xin ngự trên tòa cỏ thiêng. Hỡi Viśvedevā, xin nghe lời con—những vị ở cõi trung không, những vị ‘lưỡi lửa’ đáng thờ phụng—đã an tọa trên tòa cỏ này, xin hoan hỷ.” Om—“Các dược thảo cùng đàm đạo với Vua Soma; người mà Bà-la-môn phụng sự, hỡi Đại vương, chúng con giúp đưa người ấy vượt qua.” Om—“Nguyện các Viśvedevā phúc đức, đại lực quang lâm; những vị được an trí trong lễ śrāddha này, xin hãy chú tâm.” Om—“Các asura và rākṣasa bị xua khỏi chỗ tế đàn”—nói vậy rồi rải lúa mạch ba lần.
Narratorial/ritual instruction (Garuda Purana’s śrāddha-vidhi section; not a direct dialogue line)
Ritual Type: Parvana
Beneficiary: Pitr
Timing: Saṅkalpa and Viśvedevāḥ-āvāhana at the beginning of śrāddha; yava-vikiraṇa as protective act during/after invocation
Concept: Dharma requires saṅkalpa with deśa-kāla and lineage specificity; invoking Viśvedevās universalizes the offering; protective rites guard sanctity against disruptive tendencies.
Vedantic Theme: Karma performed with saṅkalpa and mantra aligns individual action with cosmic order; ‘carrying across’ (pārayāmasi) hints at crossing obstacles through sacred service.
Application: State saṅkalpa with place, month, rāśi, tithi, gotra, and ancestor names; offer to Viśvedevās with svāhā; recite invitation mantras seating them on barhiṣ; conclude with thrice barley scattering while reciting apahatāsura formula.
Primary Rasa: adbhuta
Secondary Rasa: shanta
Type: ritual altar/vedi within household or designated śrāddha place
Related Themes: Garuda Purana śrāddha-kalpa: saṅkalpa format (deśa-kāla-rāśi-tithi-gotra-nāma); Garuda Purana use of Viśvedevāḥ-pūrvaka śrāddha and yava-vikiraṇa for rakṣa
This verse frames śrāddha as “Viśvedeva-pūrvaka,” meaning the rite begins by inviting the Viśvedevās to witness, accept the offerings, and ensure the ritual proceeds without obstruction.
By correctly naming the ancestors and performing śrāddha with proper invocations, the living support the pitṛs through sanctioned offerings—an act repeatedly linked in the Garuda Purana to post-death welfare and continuity of ancestral benefit.
Maintain clarity of intention (saṅkalpa), perform ancestral rites with attentiveness (sāvadhāna), and preserve ritual cleanliness and protection (symbolized by yava-vikiraṇa) to honor lineage and cultivate dharmic responsibility.