Adhyaya 130
Varaha PuranaAdhyaya 13024 Shlokas

Adhyaya 130: Expiation and Dietary Discipline Concerning the Consumption of Royal Food (rājānna)

Rājānna-bhojane Prāyaścitta-vidhiḥ

Ritual-Manual / Ethical-Discourse

ادھیائے 130 ایک تعلیمی مکالمہ ہے۔ پرتھوی (وسندھرا) دیکشا کی پچھلی روایت سن کر وراہ/نارائن سے پوچھتی ہے کہ مذکورہ گناہوں (اپرادھ) کے مرتکب لوگ کیسے پاک ہوں، اور خاص طور پر راجانّن (بادشاہ کی طرف سے دیا گیا کھانا) کھانے کا دوش کیا ہے۔ وراہ خبردار کرتے ہیں کہ لالچ یا خوف سے راجانّن کھانے والے بھکت بھی سخت انجام بھگتتے ہیں اور طویل عرصہ نرک میں عذاب پاتے ہیں۔ پرتھوی گھبرا کر اصولی وجہ پوچھتی ہے؛ وراہ کہتے ہیں کہ شُبھ بھاگوتوں کو عموماً راجانّن سے بچنا چاہیے، کیونکہ شاہی سرگرمیاں راجس/تامس یا اخلاقی طور پر مشتبہ ہو سکتی ہیں۔ پھر شرط کے ساتھ اجازت دیتے ہیں: اگر بھاگوت وشنو کی پرتِشٹھا و پوجا کے بعد، دھارمک دان کی پشت پناہی سے کھانا تیار/مکمل کریں تو وہ کھانے والے کو آلودہ نہیں کرتا۔ آخر میں راجانّن کھانے والوں کے لیے پرایشچت بتاتے ہیں—ایک چاندْرایَن، ایک سخت تپت کرِچّھر، اور ایک سانتپن—اور اعلیٰ مقصد کے طالب کے لیے پرہیز کو ہی افضل ضابطہ قرار دیتے ہیں۔

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

rājānna (royal provisions) and ritual impurityprāyaścitta (cāndrāyaṇa, taptakṛcchra, sāntapana)bhāgavata-śuddhi (purity of devotees) and food ethicsrājasa/tāmasa karma and moral risk in state-linked consumptionconditional sanctification through Viṣṇu-sthāpana and bhāgavata-preparationPṛthivī’s inquiry as a terrestrial-ethical frame (earthly order and restraint)

Shlokas in Adhyaya 130

Verse 1

अथ राजान्नभोगे प्रायश्चित्तम् ॥ सूत उवाच ॥ एवं दीक्षां ततः श्रुत्वा नारायणमुखान्मही ॥ विशुद्धमानसा देवी नारायणमथाब्रवीत् ॥

اب شاہی کھانے کے تناول سے متعلق پرایَشچِت۔ سوت نے کہا: یوں نارائن کے دہنِ مبارک سے دیکشا سن کر، پاکیزہ دل بھومی دیوی نے پھر نارائن سے عرض کیا۔

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो ते दीक्षामाहात्म्यं यस्य वै व्युष्टिरुत्तमा ॥ श्रुत्वाहं तु महाभाग जातास्मि विमला विभो ॥

دھرتی نے کہا: ‘آہ! تیری دیکشا کی عظمت—جس کے سبب یقیناً مبارک بیداری سب سے اعلیٰ ہے! یہ سن کر، اے خوش نصیب، میں پاکیزہ ہو گئی ہوں، اے قادرِ مطلق۔’

Verse 3

अहो देवस्य माहात्म्यं लोकनाथस्य तत्त्वतः ॥ येन सा कारिता दीक्षा चातुर्वर्ण्यसुखावहा ॥

‘آہ! خدا، جہان کے مالک، کی حقیقی عظمت—جس نے وہ دیکشا قائم کی جو چاروں ورنوں کے لیے خیر و عافیت لاتی ہے۔’

Verse 4

एकं मे परमं गुह्यं यदीश हृदि वर्त्तते ॥ भव भक्तसुखार्थाय तत्त्वं मे वक्तुमर्हसि ॥

‘اے ایشور! میرے دل میں ایک نہایت پوشیدہ راز ہے۔ بھکتوں کی بھلائی اور سکون کے لیے، آپ اس کی حقیقت مجھے بیان فرمائیں۔’

Verse 5

देव पूर्वापराधास्ते द्वात्रिंशदपि कीर्तिताः ॥ एवं कृत्वापराधानि मनुजा ह्यल्पचेतसः ॥

‘اے دیو! پہلے کے گناہ—بتیس کی تعداد میں—بیان کیے گئے ہیں۔ یوں خطائیں کر کے کم فہم انسان (قصور میں پڑ جاتے ہیں)…’

Verse 6

कर्मणा केन शुद्ध्यन्ति अपराधस्य कारिणः ॥ तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन मम प्रीत्या च माधव ॥

‘کس عمل کے ذریعے گناہ کرنے والے پاک ہوتے ہیں؟ اے مادھو! میری محبت کی خاطر بھی، اس کی حقیقت مجھے سچائی کے ساتھ بتا دیجیے۔’

Verse 7

तद्वै भूम्याः वचः श्रुत्वा हृषीकेशो महामनाः ॥ दिव्यं ध्यानं समादाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

زمین کے کلمات سن کر عظیم القلب ہریشیکیش نے الٰہی دھیان اختیار کیا اور پھر وسندھرا کو جواب دیا۔

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ शुद्धा भागवता भूत्वा मम कर्मपरायणाः ॥ ये तु भुञ्जन्ति राजान्नं लोभेन च भयेन वा ॥

شری ورَاہ نے فرمایا: “جو پاک بھاگوت بن کر اور میرے مقررہ آچرن میں ثابت قدم ہو کر بھی لالچ یا خوف سے راج اَنّ کھاتے ہیں—”

Verse 9

आपद्गता हि भुञ्जन्ति राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ दशवर्षसहस्राणि पच्यन्ते नरके नराः ॥

اے وسندھرا! جو لوگ مصیبت میں پڑ کر راج اَنّ کھاتے ہیں، وہ انسان دوزخ میں دس ہزار برس تک ‘پکائے’ جاتے ہیں۔

Verse 10

ततो दीनमना भूत्वा सा मही संशितव्रता ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकसुखावहम् ॥

پھر وہ زمین، اپنے ورت میں ثابت قدم، دل گرفتہ ہو کر سب جہانوں کی بھلائی کے لیے شیریں کلمات بولی۔

Verse 11

धरण्युवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देव हृदये हि व्यवस्थितम् ॥ को नु दोषोऽस्ति राज्ञां हि तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि ॥

دھرنی نے کہا: “اے دیو! جو حقیقت میرے دل میں قائم ہے اسے سنو؛ بادشاہوں میں آخر قصور کیا ہے؟ یہ آپ ہی مجھے بتانے کے لائق ہیں۔”

Verse 12

ततो भूम्याः वचः श्रुत्वा सर्वधर्मविदां वरः ॥ प्राह नारायणो वाक्यं धर्मकामां वसुन्धराम् ॥

پھر زمین کے کلام کو سن کر، تمام دھرم کے جاننے والوں میں افضل نارائن نے، دھرم کی خواہاں وسندھرا سے جواباً کلام فرمایا۔

Verse 13

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन गुह्यमेतदनिन्दिते ॥ राजान्नं तु न भोक्तव्यं शुभैर्भागवतैः सदा ॥

شری ورَاہ نے فرمایا: “سن اے حسین، اے بے عیب! اس پوشیدہ حقیقت کو جیسا ہے ویسا سن۔ راجَانَّ—بادشاہ کا اناج—نیک بھاگوتوں کو کبھی بھی نہیں کھانا چاہیے۔”

Verse 14

यद्यप्येष समत्वेन राजा लोके प्रवर्तते ॥ राजसं तामसं वापि कुर्वन्कर्म सुदारुणम् ॥

“اگرچہ بادشاہ دنیا میں برابری کا سا انداز اختیار کر کے چلتا ہو، پھر بھی وہ سخت اعمال کر سکتا ہے جو راجسک یا حتیٰ کہ تامسک ہوں۔”

Verse 15

अपि वा गर्हितं तेन राजान्नं तु वसुन्धरे ॥ धर्मसन्धानार्थाय न तु मे रोचते भुवि ॥

“یا پھر، اے وسندھرا، اسی کے سبب راجَانَّ قابلِ ملامت ہو جاتا ہے۔ دھرم کی بقا اور نظمِ معاشرہ قائم رکھنے کے لیے بھی، زمین پر یہ مجھے پسند نہیں۔”

Verse 16

ततो यद्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यथा राज्ञां तु भोज्यं वै शुद्धैर्भागवतैर्नरैः ॥

“پس اے وسندھرا، جو کچھ میں بیان کروں گا اسے سنو: کس طریقے سے بادشاہ کی دی ہوئی خوراک کو پاکیزہ بھاگوت لوگ واقعی کھا سکتے ہیں۔”

Verse 17

स्थापयित्वा तु मां देवि विधिदृष्टेन कर्मणा ॥ धनधान्यसमृद्धानि दत्त्वा भागवतैरपि

اے دیوی! مقررہ ودھی کے مطابق رسم کے ذریعے میری پرتیِشٹھا کر کے، اور بھگوان کے بھکتوں کے وسیلے سے دولت اور غلے سے بھرپور دان بھی دے کر…

Verse 18

सिद्धं भागवतैश्चान्नं मम प्रापणशेषकम् ॥ भुञ्जानस्तु वरारोहे न स पापेन लिप्यते

اور بھاگوت بھکتوں کا تیار کیا ہوا کھانا—جو مجھے نذرانہ کرنے کے بعد بچا ہوا پرساد ہے—جب کوئی اسے کھاتا ہے، اے خوش اندام! وہ گناہ سے آلودہ نہیں ہوتا۔

Verse 19

धरण्युवाच ॥ राजान्नं तु नरो भुक्त्वा शुद्धो भागवतः शुचिः ॥ कर्मणा केन शुद्ध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन

دھرتی نے کہا: اگر کوئی انسان بادشاہ کا کھانا کھا لے تو، چاہے وہ پاک بھاگوت بھکت اور خود بھی صاف ستھرا ہو، وہ کس عمل سے پاکیزہ ہو سکتا ہے؟ اے جناردن! مجھے وہ بتائیے۔

Verse 20

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं भीरु भाषसे ॥ तरन्ति पुरुषा येन राजान्नस्योपभुञ्जकाः

شری ورہاہ نے کہا: اے دیوی! حقیقت کے ساتھ میری بات سنو، جو تم خوف کے ساتھ پوچھ رہی ہو۔ اسی وسیلے سے بادشاہ کا کھانا کھانے والے لوگ اس عیب سے پار ہو جاتے ہیں۔

Verse 21

एकं चान्द्रायणं कृत्वा तप्तकृच्छ्रं च पुष्कलम् ॥ कुर्यात्सान्तपनं चैव शीघ्रं मुच्यन्ति किल्बिषात्

ایک چاندْرایَن ورت رکھ کر، اور پورا تپتکِرِچّھر ادا کر کے، سانتپن پرایشچت بھی کرے؛ یوں وہ جلد ہی کِلبِش—یعنی گناہ/تجاوز سے چھوٹ جاتے ہیں۔

Verse 22

न तस्य चापराधोऽस्ति वसुधे वै वचो मम ॥ एवमेव न भोक्तव्यं राजान्नं वै कदाचन ॥ ममात्र पूजाकामेन यदीच्छेत्परमां गतिम्

اے وسُدھا! اس پر کوئی جرم نہیں—یہ میرا فرمان ہے۔ پھر بھی بادشاہ کا کھانا کبھی نہ کھایا جائے، اگر کوئی یہاں میری پوجا کی خواہش سے اعلیٰ ترین منزل چاہتا ہو۔

Verse 23

भगवद्वचनं श्रुत्वा कम्पिता च वसुन्धरा ॥ दिनानि सप्त दश च भयं तीव्रमजायत

ربّ کے کلمات سن کر وسُندھرا کانپ اٹھی؛ اور سترہ دنوں تک اس میں شدید خوف پیدا ہوا۔

Verse 24

एवं विष्णुवचः श्रुत्वा धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वरानना

یوں وِشنو کے کلمات سن کر، دھَرَنی—اپنے ورت میں ثابت قدم—وراہ روپ دھارن کیے ہوئے دیوتا سے، خوش رُو، جواب دینے لگی۔

Frequently Asked Questions

The text frames rājānna as ethically risky because royal conduct may involve rājasa or tāmasa motivations and potentially blameworthy actions; therefore, devotees (bhāgavatas) are instructed to avoid such food. If consumption occurs, the chapter emphasizes purification through defined prāyaścittas and allows a conditional exception when the food is ritually aligned—prepared by bhāgavatas with Viṣṇu properly installed/worshipped and supported by righteous giving—so that the eater is not stained by pāpa.

The chapter does not specify seasons or calendrical festivals, but it explicitly names a lunar-based expiation, cāndrāyaṇa, whose discipline is traditionally structured around the waxing and waning of the moon. No tithi, māsa, or ṛtu markers are directly stated in the provided verses.

Although it does not discuss ecology explicitly, the terrestrial-ethical framing is carried by Pṛthivī/Vasundharā as the questioning voice concerned with dharma and the consequences of human conduct. The chapter links social consumption patterns (state-linked food, coercion, greed, fear) to moral pollution and purification, presenting restraint and ritual accountability as mechanisms for maintaining orderly life on earth (bhūmi-dharma) rather than destabilizing it through ethically compromised sustenance.

No specific dynasties, royal lineages, or named sages are cited in this adhyāya beyond the narrative speakers (Sūta as narrator; Varāha/Nārāyaṇa; Pṛthivī/Vasundharā). The term rājā is used generically to denote kingship as an institution rather than a particular historical ruler.