Previous Verse
Next Verse

Ramayana — Yuddha Kanda, Sarga 65, Shloka 48

कुम्भकर्णप्रस्थानम्

Kumbhakarna’s Departure for Battle

उल्काशनियुतामेघाबभूवुर्गर्धभारुणाः ।ससागरवनाचैववसुधासमकम्पत ।।।।

ulkāśaniyutā meghā babhūvur gardhabhāruṇāḥ |

sa-sāgara-vanā caiva vasudhā samakampata ||6.65.48||

گدھے کے رنگ جیسے سیاہ بادل، شِہابِ ثاقب، گرج، اور بجلی سے بھرے ہوئے، اکٹھے ہو گئے؛ اور سمندروں اور جنگلوں سمیت ساری دھرتی کانپتی ہوئی سی دکھائی دی۔

उल्काशनियुताःaccompanied by meteors and lightning
उल्काशनियुताः:
कर्ता (Karta)
TypeAdjective
Rootउल्का (प्रातिपदिक) + अशनि (प्रातिपदिक) + युत (कृदन्त-प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; विशेषणम् (qualifies मेघाः); समासः तत्पुरुषः (उल्काभिः अशनिभिः च युताः = accompanied by meteors and thunderbolts/lightning)
मेघाःclouds
मेघाः:
कर्ता (Karta)
TypeNoun
Rootमेघ (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन
बभूवुःappeared; became
बभूवुः:
क्रिया (Finite verb)
TypeVerb
Rootभू (धातु)
Formलिट् (perfect), प्रथमपुरुष, बहुवचन
गर्धभारुणाःdonkey-colored
गर्धभारुणाः:
कर्ता (Karta)
TypeAdjective
Rootगर्धभ (प्रातिपदिक) + अरुण (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; विशेषणम् (qualifies मेघाः); कर्मधारयः (गर्धभ-इव अरुणाः = donkey-colored/reddish)
ससागरवनाwith oceans and forests
ससागरवना:
कर्ता (Karta)
TypeAdjective
Rootस (उपसर्गवत् 'with') + सागर (प्रातिपदिक) + वन (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा, एकवचन; विशेषणम् (qualifies वसुधा); बहुव्रीहिः (सागरवनयुक्ता = having ocean and forests)
and
:
सम्बन्ध (Connector)
TypeIndeclinable
Rootच (अव्यय)
Formअव्यय; समुच्चय
एवindeed
एव:
सम्बन्ध (Emphasis)
TypeIndeclinable
Rootएव (अव्यय)
Formअव्यय; अवधारण (particle: 'indeed/just')
वसुधाearth
वसुधा:
कर्ता (Karta)
TypeNoun
Rootवसुधा (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा, एकवचन
समकम्पतshook
समकम्पत:
कर्ता (Karta)
TypeVerb
Rootसम् + कम्प् (धातु)
Formलङ् (imperfect), प्रथमपुरुष, एकवचन; परस्मैपद (shook)

She jackals were seen with flaming morsels throwing from their mouths. Birds wheeled in a circular way and settled.

C
Clouds
E
Earth (vasudhā)
O
Oceans
F
Forests

FAQs

In the Ramāyaṇa’s moral universe, upheaval in nature mirrors upheaval in dharma. Such imagery teaches that adharma is not merely personal wrongdoing—it disturbs the wider order (ṛta/dharma) symbolically represented by earth, sea, and sky.

A catalogue of ominous atmospheric and terrestrial signs appears as Kumbhakarṇa goes forth.

No personal virtue; the emphasis is on cosmic warning—an instructional device to foreground the ethical stakes of the battle.