कामद्रुम-रूपकः तथा शरीर-पुर-रूपकः
The Desire-Tree and the Body-as-City Metaphors
व्यासजी कहते हैं--बेटा! देह, इन्द्रिय और मन आदि जो प्रकृतिके विकार हैं, वे क्षेत्रज् (आत्मा) के ही आधारपर स्थित रहते हैं। वे जड होनेके कारण क्षेत्रज्ञको नहीं जानते; परंतु क्षेत्रज्ष गन सबको जानता है ।।
vyāsa uvāca | adhyātmaṃ yad idaṃ tāta puruṣasyeha paṭhyate | tat te 'haṃ vartayiṣyāmi tasya vyākhyām imāṃ śṛṇu || kṣetra-jñaḥ kṣetra-bhūtānāṃ dehendriya-mano-ādīnām āśrayaḥ | te jaḍāḥ kṣetra-jñaṃ na jānanti kṣetra-jñas tu sarvān jānāti || taiś caivaṃ kurute kāryaṃ manaḥ-ṣaṣṭhair ihendriyaiḥ | sudāntair iva saṃyantā dṛḍhaḥ paramavājibhiḥ ||
ویاس نے کہا—اے فرزند! شاستروں میں انسان کے لیے جو ‘ادھیاتم’—باطنی تत्त्व—بیان ہوا ہے، میں اب وہی تمہیں سمجھاتا ہوں؛ اس شرح کو سنو۔ بدن، حواس اور من—یہ سب پرکرتی کی تبدیلیاں ہیں—اور ‘کشیترجْن’ (آتما) کے سہارے قائم ہیں۔ چونکہ یہ جڑ ہیں، اس لیے کشیترجْن کو نہیں جانتیں؛ مگر کشیترجْن ان سب کو جانتا ہے۔ پس من کو چھٹا مان کر حواس کے ذریعے کشیترجْن یہاں تمام اعمال انجام دیتا ہے—جیسے مضبوط سارَتھی قابو میں کیے ہوئے طاقتور اور عمدہ گھوڑوں سے کام بخوبی لے لیتا ہے۔
व्यास उवाच
The passage distinguishes the conscious Self (kṣetrajña) from the insentient body–mind apparatus (kṣetra). Body, senses, and mind are Prakṛti’s modifications and cannot ‘know’ the Self; rather, the Self illumines and knows them. Ethical mastery arises when the Self, like a skilled charioteer, keeps the mind and senses disciplined and uses them rightly for action.
Vyāsa begins an instructional discourse on adhyātma addressed to a ‘dear child’ (tāta). He introduces a philosophical framework—Self versus body-mind—and illustrates it with the charioteer-and-horses analogy to explain how disciplined senses and mind enable effective, righteous action.