Shloka 33

Svapnādhāya (Dream-Chapter): Causes, Forms, Nourishment, and Liberation of Pretas

प्रेतराज उवाच / स्वैः स्वैस्तु कर्मभिः प्राप्तं प्रेतत्वं हि द्विजोत्तम / परद्रोहरताः सर्वे पापमृत्युवशं गताः

pretarāja uvāca / svaiḥ svaistu karmabhiḥ prāptaṃ pretatvaṃ hi dvijottama / paradroharatāḥ sarve pāpamṛtyuvaśaṃ gatāḥ

پریت راج نے کہا: اے بہترینِ دُو بار جنم لینے والے، اپنے اپنے اعمال ہی سے پریت ہونے کی حالت حاصل ہوتی ہے۔ جو دوسروں کو نقصان پہنچانے میں لگے رہتے ہیں وہ سب گناہ آلود موت کے قبضے میں چلے جاتے ہیں۔

प्रेतराजःKing of the Pretas (Yama)
प्रेतराजः:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeNoun
Rootप्रेतराज (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति (1st/Nominative), एकवचन; समासः—प्रेतानां राजा इति षष्ठी-तत्पुरुष
उवाचsaid
उवाच:
Kriya (Action/क्रिया)
TypeVerb
Rootवच् (धातु)
Formलिट्-लकार (Perfect), प्रथम-पुरुष (3rd person), एकवचन; परस्मैपद
स्वैःby their own
स्वैः:
Karana (Instrument/करण)
TypeAdjective
Rootस्व (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुं/नपुंसकलिङ्ग, तृतीया-विभक्ति (3rd/Instrumental), बहुवचन; विशेषणम् (कर्मभिः)
स्वैःby their own (respective)
स्वैः:
Karana (Instrument/करण)
TypeAdjective
Rootस्व (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुं/नपुंसकलिङ्ग, तृतीया-विभक्ति (3rd/Instrumental), बहुवचन; पुनरुक्त-विशेषणम् (कर्मभिः)
तुindeed/but
तु:
Sambandha (Discourse particle/सम्बन्ध)
TypeIndeclinable
Rootतु (अव्यय)
Formअव्यय; निपात (particle), विरोध/विशेषार्थक
कर्मभिःby actions/deeds
कर्मभिः:
Karana (Instrument/करण)
TypeNoun
Rootकर्मन् (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, तृतीया-विभक्ति (3rd/Instrumental), बहुवचन
प्राप्तम्obtained/attained
प्राप्तम्:
Kriya (Predicate/क्रिया)
TypeVerb
Rootप्र-आप् (धातु) + क्त (कृदन्त)
Formभूतकर्मणि कृदन्त (past passive participle), नपुंसकलिङ्ग, प्रथमा/द्वितीया, एकवचन; कर्मणि-प्रयोगे विधेय
प्रेतत्वम्state of being a preta
प्रेतत्वम्:
Karma/Phala (Result/फल)
TypeNoun
Rootप्रेतत्व (प्रातिपदिक; प्रेत + त्व)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति (1st/Nominative), एकवचन
हिindeed/for
हि:
Sambandha (Discourse particle/सम्बन्ध)
TypeIndeclinable
Rootहि (अव्यय)
Formअव्यय; निपात (emphatic/causal particle)
द्विजोत्तमO best of the twice-born
द्विजोत्तम:
Sambodhana (Address/सम्बोधन)
TypeNoun
Rootद्विज + उत्तम (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, सम्बोधन-विभक्ति (Vocative), एकवचन; समासः—द्विजः एव उत्तमः इति कर्मधारय
परद्रोहरताःengaged in harming others
परद्रोहरताः:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeAdjective
Rootपर + द्रोह + रत (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति (1st/Nominative), बहुवचन; समासः—परस्य द्रोहे रताः इति सप्तमी/षष्ठी-तत्पुरुष; विशेषणम् (सर्वे)
सर्वेall
सर्वे:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeNoun
Rootसर्व (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति (1st/Nominative), बहुवचन
पापमृत्युवशम्into the control of sinful death
पापमृत्युवशम्:
Gati/Karma (Goal as object/गति-कर्म)
TypeNoun
Rootपाप + मृत्यु + वश (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति (2nd/Accusative), एकवचन; समासः—पापस्य मृत्योः वशः इति षष्ठी-तत्पुरुष (बहु-समास)
गताःhave gone
गताः:
Kriya (Action/क्रिया)
TypeVerb
Rootगम् (धातु) + क्त (कृदन्त)
Formभूतकर्मणि कृदन्त (past active participle in sense), पुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, बहुवचन; कर्तरि-प्रयोगे विधेय

Pretaraja (King of the Pretas)

Afterlife Stage: Pretayoni

Concept: स्वकर्म-प्राप्त प्रेतत्व; परद्रोह leads to पापमृत्यु-वशता

Vedantic Theme: कर्मफल-नियम (moral causality) and bondage through adharma; implicit call toward sattvic conduct for higher gati.

Application: Avoid harming others (paradroha); cultivate ahiṃsā, compassion, and accountability for consequences of actions.

Primary Rasa: bhayanaka

Secondary Rasa: raudra

Type: court/assembly

Related Themes: Garuda Purana Pretakalpa: general doctrine that preta-state arises from one’s own karma (contextual parallel across preta-adhyāyas); Narratives of Yama’s instruction to a dvija about post-death states (common frame in Pretakalpa)

P
Pretaraja
P
Pretas
M
Mrityu (Death)

FAQs

This verse states that pretatva (the preta condition) is attained through one’s own actions; it is a karmic result, not an arbitrary fate.

It links the post-death condition to moral causality: those who cultivate harm toward others are said to fall under the power of sinful death, shaping their afterlife state.

Avoid hostility and harm toward others; ethical conduct is presented as direct protection against painful post-death consequences.