Adhyaya 31
The Lord’s Supervision of Embodiment: Fetal Development, Womb-Suffering, and the Jīva’s Prayer (Garbha-stuti) — and the Trap of Māyā
بھگوان کپل دیوہوتی کو سادھنا پر مبنی سانکھیا سمجھاتے ہوئے اس ادھیائے میں پرمیشور کی نگرانی اور کرم کے مطابق تقسیم کے تحت جیوا کے رحمِ مادر میں داخل ہونے کا بیان کرتے ہیں۔ جنینی نشوونما کے مراحل، ناپاکی اور تنگی میں رحم کے اندر شدید تکلیف، اور شعور بیدار ہونے پر بہت سے پچھلے جنموں کی یاد کا ذکر ہے۔ اس بے بسی میں جیوا گربھ-ستُتی کرتا ہے—وشنو کے کمل چرنوں کی پناہ لیتا، مایا کے بندھن کو مانتا اور پیدائش کے بعد آنے والی بھول سے ڈرتا ہے۔ ولادت کے صدمے سے یاد مٹ جاتی ہے؛ شیرخوارگی و بچپن کی بے چارگی کے بعد اہنکار، کام اور کروध سے پھر کرم بندھن بڑھتا ہے۔ آخر میں وِشیہ-سنگت، خصوصاً ایسی وابستگی جو بندھن بڑھائے، سے خبردار کیا گیا ہے اور جنم-مرن کو آخری حقیقت نہیں بلکہ شناخت اور ادراک کی تبدیلی کے طور پر دکھا کر ویراغیہ اور بھکتی سے بار بار دےہ دھارن سے پار ہونے کی تیاری کرائی گئی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये । स्त्रिया: प्रविष्ट उदरं पुंसो रेत:कणाश्रय: ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—اپنے اعمال کے نتیجے کے مطابق اور ربِّ اعلیٰ کی نگرانی میں، جیو آتما ایک خاص جسم پانے کے لیے مرد کے نطفے کے ذرّے کا سہارا لے کر عورت کے رحم میں داخل ہوتی ہے۔
Verse 2
कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् । दशाहेन तु कर्कन्धू: पेश्यण्डं वा तत: परम् ॥ २ ॥
پہلی رات میں نطفہ و بیضہ مل کر ‘کلل’ بنتے ہیں، پانچویں رات وہ بلبلے کی صورت اختیار کرتا ہے۔ دسویں رات بیر جیسا روپ بنتا ہے، پھر آہستہ آہستہ گوشت کا لوتھڑا یا انڈے کی شکل بن جاتی ہے۔
Verse 3
मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रह: । नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभि: ॥ ३ ॥
ایک مہینے میں سر بنتا ہے، دو مہینوں میں بازو، پاؤں اور دوسرے اعضا کی ساخت ظاہر ہوتی ہے۔ تین مہینوں میں ناخن، انگلیاں، پاؤں کی انگلیاں، جسم کے بال، ہڈیاں اور جلد نمودار ہوتے ہیں، اور ساتھ ہی عضوِ تناسل اور آنکھ، ناک، کان، منہ اور مقعد جیسے سوراخ بھی بن جاتے ہیں۔
Verse 4
चतुर्भिर्धातव: सप्त पञ्चभि: क्षुत्तृडुद्भव: । षड्भिर्जरायुणा वीत: कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥ ४ ॥
چار مہینوں میں جسم کی سات دھاتیں—رس، خون، گوشت، چربی، ہڈی، گودا اور منی—پیدا ہوتی ہیں۔ پانچویں مہینے بھوک اور پیاس کا احساس ہوتا ہے۔ چھٹے مہینے میں جھلی (جرایو) میں لپٹا ہوا جنین پیٹ کے دائیں حصے میں حرکت کرنے لگتا ہے۔
Verse 5
मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते । शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥ ५ ॥
ماں کے کھانے پینے سے غذا پا کر جنین بڑھتا ہے اور پاخانے اور پیشاب کی اس گھناؤنی گڑھی میں پڑا رہتا ہے جو طرح طرح کے کیڑوں کی افزائش گاہ ہے۔
Verse 6
कृमिभि: क्षतसर्वाङ्ग: सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् । मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यै: क्षुधितैर्मुहु: ॥ ६ ॥
پیٹ کے اندر کے بھوکے کیڑے اس کے سارے جسم کو بار بار کاٹتے ہیں؛ نازکی کے سبب وہ سخت اذیت سہتا ہے اور اس ہولناک حالت میں پل پل بے ہوش ہو جاتا ہے۔
Verse 7
कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्लादिभिरुल्बणै: । मातृभुक्तैरुपस्पृष्ट: सर्वाङ्गोत्थितवेदन: ॥ ७ ॥
ماں کے کڑوے، تیز، بہت گرم، زیادہ نمکین، خشک یا بہت کھٹے کھانوں کے اثر سے رحم میں موجود بچہ اپنے سارے جسم میں تقریباً ناقابلِ برداشت درد مسلسل سہتا رہتا ہے۔
Verse 8
उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृत: । आस्ते कृत्वा शिर: कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधर: ॥ ८ ॥
امنیون کی جھلی میں بند اور باہر سے آنتوں سے ڈھکا ہوا وہ جنین پیٹ کے ایک پہلو میں پڑا رہتا ہے؛ اس کا سر پیٹ کی طرف مڑا ہوتا ہے اور کمر و گردن کمان کی طرح خمیدہ ہوتی ہیں۔
Verse 9
अकल्प: स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे । तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् । स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥ ९ ॥
اپنے اعضا ہلا نہ سکنے والا جنین پنجرے کے پرندے کی طرح رہتا ہے۔ اس وقت اگر قسمت سے اسے یادداشت مل جائے تو وہ پچھلے سو جنموں کے کرموں سے پیدا شدہ دکھ یاد کر کے لمبی آہیں بھرتا اور روتا ہے؛ ایسی حالت میں دل کا سکون کہاں؟
Verse 10
आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपित: । नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदर: ॥ १० ॥
حمل کے ساتویں مہینے سے شعور آ جانے کے باوجود، ولادت سے پہلے کے ہفتوں میں جنین کو دبانے والی ہواؤں کے جھٹکوں سے بچہ نیچے کی طرف اچھالا جاتا ہے۔ اسی گندی پیٹ کی گہا میں پیدا ہونے والے کیڑوں کی طرح وہ ایک جگہ ٹھہر نہیں پاتا۔
Verse 11
नाथमान ऋषिर्भीत: सप्तवध्रि: कृताञ्जलि: । स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पित: ॥ ११ ॥
سات پردوں میں بندھا اور خوف زدہ وہ جیو، مدد کا طالب ہو کر ہاتھ جوڑتا ہے اور لرزتی ہوئی آواز میں اُس پروردگار کی حمد کرتا ہے جس نے اسے اس حالت میں رحم میں رکھا ہے۔
Verse 12
जन्तुरुवाच तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त- नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् । सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥ १२ ॥
روح کہتی ہے—جو ربِّ اعلیٰ جگت کی خواہش سے اپنے ابدی گوناگوں روپ دھار کر زمین پر اپنے کنول جیسے قدموں سے چلتا ہے، میں اسی کے قدموں کی پناہ لیتا ہوں۔ وہی مجھے ہر خوف سے نجات دے سکتا ہے؛ میری بداعمالیوں کے مطابق یہ حالت مجھے اسی کی طرف سے ملی ہے۔
Verse 13
यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् । आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम् आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥
میں اگرچہ پاک روح ہوں، پھر بھی اپنے اعمال کے سبب گویا بندھا ہوا، بھوتوں، حواس اور باطنی میلانات سے بنی مایا کے انتظام کے تحت ماں کے رحم میں پڑا ہوں۔ جو میرے ساتھ ہی یہاں موجود ہو کر بھی بے داغ، بے تغیر اور غیر منقسم شعور ہے، اور نادم دل میں محسوس ہوتا ہے—اسی کو میں سجدۂ تعظیم پیش کرتا ہوں۔
Verse 14
य: पञ्चभूतरचिते रहित: शरीरे च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् । तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयो: पुमांसम् ॥ १४ ॥
پانچ بھوتوں سے بنے اس جسم میں آ کر میں گویا اپنے اصل سے جدا اور پردہ نشین ہو گیا ہوں؛ میں چِد آتما ہوتے ہوئے بھی حواس، گُن اور موضوعات میں غلط مصرف ہو رہا ہوں۔ جو پرم پرش پرکرتی اور جیو دونوں سے ماورا ہے، مادی جسم سے پاک ہے اور اپنے الٰہی اوصاف کی مہिमा میں سدا جلیل—اسی کو میں بندگی و تعظیم پیش کرتا ہوں۔
Verse 15
यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन् सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण । नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥
بھگوان کی مایا کے سبب جیو اس سنسار کے راستے میں گُن اور کرم کے بندھن میں پڑ کر سخت جدوجہد کرتا ہے، اپنی اصل نسبت کی یاد کھو دیتا ہے اور پھر پھر اسی دنیاوی چکر کو اختیار کر لیتا ہے۔ پس ربّ کی عظیم رحمت کے بغیر وہ کس تدبیر سے دوبارہ بھگوان کی ماورائی محبت بھری خدمت میں لگ سکے گا؟
Verse 16
ज्ञानं यदेतददधात्कतम: स देवस् त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांश: । तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास् तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥ १६ ॥
کوئی بھی، سوائے پرماتما کے طور پر حاضرِ باطن، یعنی بھگوانِ اعلیٰ کے، جمادات و جاندارات کی رہنمائی نہیں کرتا۔ وہ ماضی، حال اور مستقبل—تینوں زمانوں میں حاضر ہے۔ اسی کے حکم سے جیو مختلف کرموں کے راستے پر چلتا ہے؛ لہٰذا اس بندھن بھرے جیون کے تینوں دکھوں کے زوال کے لیے ہمیں صرف اسی کی بھکتی کر کے اسی کی شरण اختیار کرنی چاہیے۔
Verse 17
देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्- विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेह: । इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान् निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥ १७ ॥
ماں کے پیٹ میں خون، پاخانے اور پیشاب کے گڑھے میں گرا ہوا، معدے کی آگ سے جھلسا ہوا یہ جیو باہر نکلنے کو بے قرار ہو کر اپنے مہینے گنتا ہے اور دعا کرتا ہے— “اے بھگوان! میں بدبخت کب اس قید سے رہائی پاؤں گا؟”
Verse 18
येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश संग्राहित: पुरुदयेन भवादृशेन । स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथ: को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥ १८ ॥
اے پروردگار! آپ جیسے بے سبب مہربان رب کی عنایت سے میں محض دس ماہ کا ہو کر بھی شعور میں بیدار ہوا ہوں۔ اس کرم پر آپ، گرے پڑوں کے ناتھ، راضی ہوں۔ آپ کے احسان کا شکر ادا کرنے کا بس ایک ہی طریقہ ہے— ہاتھ باندھ کر دعا کرنا۔
Verse 19
पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रि: शारीरके दमशरीर्यपर: स्वदेहे । यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥
دوسرے جسم میں جیو صرف فطری ادراک سے دیکھتا ہے؛ اسی جسم کے موافق و ناموافق حسی تجربات ہی جانتا ہے۔ مگر مجھے ایسا بدن ملا ہے جس میں میں حواس کو قابو کر سکتا ہوں اور اپنی منزل سمجھ سکتا ہوں؛ اس لیے جس نے یہ بدن عطا کیا اور جس کے فضل سے میں اسے دل کے اندر بھی اور باہر بھی گویا چیتن کی طرح دیکھتا ہوں، اُس قدیم پرش، پرمیشور کو میں سجدۂ ادب کرتا ہوں۔
Verse 20
सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदु:खवासं गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे । यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥ २० ॥
پس اے ربِّ عظیم! اگرچہ میں رحم میں سخت دکھ کی حالت میں رہتا ہوں، پھر بھی میں باہر نکل کر مادّی زندگی کے اندھے کنویں میں دوبارہ گرنا نہیں چاہتا۔ کیونکہ پیدا ہوتے ہی دیو-مایا بچے کو گھیر لیتی ہے اور فوراً جھوٹی پہچان شروع ہو جاتی ہے— یہی بار بار جنم و مرگ کے چکر کی ابتدا ہے۔
Verse 21
तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य आत्मानमाशु तमस: सुहृदात्मनैव । भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपाद: ॥ २१ ॥
لہٰذا اب میں مزید مضطرب نہ ہوں گا؛ اپنے دوست، صاف شعور کی مدد سے جہالت کے اندھیرے سے جلد اپنے آپ کو نکال لوں گا۔ اگر میں بھگوان وِشنو کے کنول جیسے قدموں کو دل میں بسائے رکھوں تو میں بار بار جنم و مرگ کے لیے بے شمار رحموں میں جانے کے اس دکھ سے بچ جاؤں گا۔
Verse 22
कपिल उवाच एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्य: स्तुवन्नृषि: । सद्य: क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुत: ॥ २२ ॥
حضرت کپِل نے فرمایا—رحم میں دس ماہ کا جیو ایسی ہی نیت باندھ کر پرمیشور کی ستوتی کرتا ہے؛ مگر ولادت کی ہوا اسے فوراً چہرہ نیچے کر کے باہر دھکیل دیتی ہے تاکہ اس کی پیدائش ہو۔
Verse 23
तेनावसृष्ट: सहसा कृत्वावाक्शिर आतुर: । विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृति: ॥ २३ ॥
ولادت کی ہوا نے اچانک نیچے دھکیلا تو وہ بچہ بے قرار ہو کر سر نیچے کیے بڑی مشقت سے باہر نکلتا ہے؛ سانس رکا ہوا سا ہوتا ہے اور سخت اذیت سے اس کی یادداشت جاتی رہتی ہے۔
Verse 24
पतितो भुव्यसृङ्मिश्र: विष्ठाभूरिव चेष्टते । रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गत: ॥ २४ ॥
وہ بچہ زمین پر گرتا ہے، پاخانے اور خون سے لتھڑا ہوا؛ گویا پاخانے سے پیدا ہونے والا کیڑا تڑپتا ہے۔ اس کا اعلیٰ علم جاتا رہتا ہے اور مایا کے اثر میں روتا ہے۔
Verse 25
परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन स: । अनभिप्रेतमापन्न: प्रत्याख्यातुमनीश्वर: ॥ २५ ॥
پیٹ سے باہر آ کر وہ بچہ ایسے لوگوں کی نگہداشت میں پلتا ہے جو اس کی خواہش نہیں سمجھتے۔ جو کچھ اسے دیا جائے وہ اسے رد نہیں کر سکتا؛ یوں وہ ناپسندیدہ حالات میں جا پڑتا ہے۔
Verse 26
शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तु: स्वेदज-दूषिते । नेश: कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥ २६ ॥
گندی چارپائی پر لٹایا گیا وہ جیو پسینے اور جراثیم سے آلودہ رہتا ہے۔ خارش ہو تو بھی اپنے اعضا کھجا نہیں سکتا؛ بیٹھنا، اٹھنا یا حرکت کرنا تو بہت دور کی بات ہے۔
Verse 27
तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादय: । रुदन्तं विगतज्ञानं कृमय: कृमिकं यथा ॥ २७ ॥
بےبس، نازک جلد والے بچے کو ڈنک مارنے والے کیڑے، مچھر، کھٹمل وغیرہ کاٹتے ہیں؛ عقل سے محروم وہ یوں بلک کر روتا ہے جیسے چھوٹے کیڑے بڑے کیڑے کو کاٹتے ہوں۔
Verse 28
इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दु:खं पौगण्डमेव च । अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्यु: शुचार्पित: ॥ २८ ॥
یوں وہ بچپن کے دکھ بھوگ کر لڑکپن کو پہنچتا ہے؛ وہاں بھی مطلوب چیزیں نہ ملنے پر جہالت کے باعث غصّے میں بھڑک اٹھتا اور رنج میں ڈوب جاتا ہے۔
Verse 29
सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना । करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥
جسم کے بڑھنے کے ساتھ اس کا جھوٹا غرور اور غصہ بھی بڑھتا ہے؛ شہوت پرست جیو اپنی ہی ہلاکت کے لیے اپنے جیسے شہوت زدہ لوگوں سے دشمنی پیدا کرتا ہے۔
Verse 30
भूतै: पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् । अहंममेत्यसद्ग्राह: करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥
پانچ عناصر سے بنے اس جسم کو نادان جیو بار بار ‘میں’ اور ‘میرا’ سمجھ لیتا ہے؛ اس غلط فہمی سے وہ ناپائیدار چیزوں کو اپنا مان کر مزید تاریک جہالت میں بڑھتا ہے۔
Verse 31
तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् । योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धन: ॥ ३१ ॥
اسی جسم کی خاطر وہ اعمال کرتا ہے اور انہی اعمال کے بندھن سے وہ بار بار جنم و مرگ کے چکر میں جاتا ہے؛ جہالت اور کرم کے بندھن سے بندھا یہ جسم اسے دکھ دیتا ہوا ساتھ لگا رہتا ہے۔
Verse 32
यद्यसद्भि: पथि पुन: शिश्नोदरकृतोद्यमै: । आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥ ३२ ॥
اگر وہ جاندار دوبارہ ان بدکردار لوگوں کی صحبت اختیار کرتا ہے جو صرف پیٹ اور جنسی خواہشات کی تسکین میں لگے رہتے ہیں، تو وہ پہلے کی طرح دوبارہ جہنم کے اندھیروں میں گر جاتا ہے۔
Verse 33
सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धि: श्रीर्ह्रीर्यश: क्षमा । शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥ ३३ ॥
ایسی صحبت سے سچائی، پاکیزگی، رحم، خاموشی، عقل، شرم، شہرت، معافی، ذہن کا کنٹرول، حواس کا کنٹرول اور خوش قسمتی سب ضائع ہو جاتے ہیں۔
Verse 34
तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु । सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥ ३४ ॥
انسان کو ان بے چین، احمق اور خود شناسی سے محروم لوگوں کی صحبت اختیار نہیں کرنی چاہیے جو عورتوں کے ہاتھوں میں ناچنے والے کتے (کھلونے) کی طرح ہیں۔
Verse 35
न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३५ ॥
کسی اور چیز سے لگاؤ کی وجہ سے انسان کو اتنی دیوانگی اور قید نہیں ہوتی جتنی عورت کے ساتھ یا عورتوں کے شوقین مردوں کی صحبت سے ہوتی ہے۔
Verse 36
प्रजापति: स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षित: । रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रप: ॥ ३६ ॥
اپنی ہی بیٹی کو دیکھ کر، برہما اس کے حسن سے حیران رہ گئے اور جب اس نے ہرنی کا روپ دھارا تو وہ بے شرمی سے ہرن کی شکل میں اس کے پیچھے بھاگے۔
Verse 37
तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधी: पुमान् । ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥ ३७ ॥
برہما سے پیدا شدہ انسان، دیوتا اور جانور وغیرہ تمام جانداروں میں نارآیَن رِشی کے سوا کون ہے جس کی عقل نہ ٹوٹے؟ یہاں عورت کی صورت میں مایا کا فتنہ سب کو باندھ لیتا ہے۔
Verse 38
बलं मे पश्य मायाया: स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् । या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥ ३८ ॥
میری مایا کی قوت دیکھو جو عورت کی صورت میں ہے؛ وہ دنیا کے بڑے بڑے فاتحوں کو بھی محض بھنویں کے ہلکے سے جنبش سے اپنے قبضے میں کر لیتی ہے۔
Verse 39
सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षु: । मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥
جو یوگ کی انتہا تک پہنچنا چاہے اور میری خدمت سے خودی کا حقیقی فائدہ پا چکا ہو، اسے کبھی بھی دلکش عورتوں کی صحبت نہیں کرنی چاہیے؛ شاستر اسے ترقی کرتے بھکت کے لیے دوزخ کا دروازہ کہتے ہیں۔
Verse 40
योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता । तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणै: कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥
خدا کی پیدا کی ہوئی عورت مایا کی نمائندہ ہے؛ جو اس کی خدمتیں قبول کر کے اس کے ساتھ وابستہ ہوتا ہے، اسے اسے اپنی موت کا راستہ سمجھنا چاہیے—جیسے گھاس سے ڈھکا ہوا اندھا کنواں۔
Verse 41
यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् । स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गत: प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥
جو جیو پچھلے جنم میں عورت کی صحبت کی لگن کے سبب عورت کا جسم پا گیا، وہ فریب میں مرد کی صورت والی میری مایا—اپنے شوہر—کو دولت، اولاد، گھر اور دیگر دنیاوی نعمتوں کا دینے والا بہترین سمجھتا ہے۔
Verse 42
तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् । दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥ ४२ ॥
پس عورت کو اپنے شوہر، گھر اور اولاد کو پروردگار کی بیرونی (باہری) شکتی کی طرف سے اپنی موت کے لیے قائم کردہ الٰہی بندوبست سمجھنا چاہیے—جیسے شکاری کی میٹھی تان ہرن کے لیے موت ہے۔
Verse 43
देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् । भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥ ४३ ॥
اپنے خاص جسم کے سبب مادّہ پرست جیو پھل دار اعمال کے پیچھے چلتے ہوئے ایک لوک سے دوسرے لوک میں بھٹکتا ہے؛ اور پھل بھوگتے بھوگتے وہ مسلسل کرم میں ہی لگا رہتا ہے۔
Verse 44
जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमय: । तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भव: ॥ ४४ ॥
یوں جیو اپنے کرم کے مطابق مادّی من اور حواس والا مناسب جسم پاتا ہے۔ جب اس کرم کی ردِّعملی مدت ختم ہو جائے تو اسے موت کہتے ہیں؛ اور جب نئی ردِّعملی ابتدا ہو تو اسے پیدائش کہتے ہیں۔
Verse 45
द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
جب اشیاء کے ادراک کی جگہ یہ جسم اشیاء کو سمجھنے کے قابل نہ رہے تو اس کا عناصرِ خمسہ میں تحلیل ہونا ہی موت ہے۔ اور اَہنکار سے ‘یہی جسم میں ہوں’ ایسا جسم-دیدار کا اُبھار پیدائش کہلاتا ہے۔
Verse 46
द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
جیسے بصری عصب کے مرض سے آنکھیں رنگ و صورت دیکھنے کے قابل نہ رہیں تو بینائی مُردہ سی ہو جاتی ہے؛ اور آنکھ اور بینائی دونوں کے دیکھنے والے جیو کی دید کی طاقت بھی جاتی رہتی ہے۔ اسی طرح جب جسم، جو ادراک کی جگہ ہے، ادراک کے قابل نہ رہے تو وہ موت ہے؛ اور جب جسم ہی کو ‘میں’ سمجھنے کی عقل اُبھرے تو وہ پیدائش ہے۔
Verse 47
तस्मान्न कार्य: सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रम: । बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥
پس موت سے دہشت نہ کرو، نہ جسم کو ہی روح سمجھو، نہ جسمانی ضرورتوں کے بھوگ میں مبالغہ کرو۔ جیو کی حقیقی گتی جان کر دھیر مرد بےتعلقی کے ساتھ دنیا میں چلے۔
Verse 48
सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया । मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥
صحیح بصیرت والی عقل اور یوگ و ویراغیہ سے یکت ہو کر، مایا کے بنائے ہوئے اس جہان میں جسم کو سپرد کر کے بےتعلقی سے چلنا چاہیے۔
Frequently Asked Questions
The garbha-stuti dramatizes that even in maximum constraint the jīva’s only secure refuge is Viṣṇu. The prayer shows (1) karma determines embodiment but under the Lord’s sanction, (2) knowledge can awaken even in suffering, and (3) the greatest danger is not pain but forgetfulness after birth, when deva-māyā triggers false ego and restarts saṁsāra. The chapter uses this to argue that surrender (śaraṇāgati) and remembrance (smaraṇa) are the essential protections.
It reframes death as the failure of the body’s perceptual apparatus and birth as the onset of misidentification—when one begins to view the physical body as the self. Thus, the core bondage is not merely biological change but ignorance (avidyā) and ahaṅkāra; liberation requires right vision supported by bhakti and detachment.
The chapter includes (a) the Lord’s authoritative statement on karmic entry into the womb, (b) Kapila’s didactic narration to Devahūti, and (c) the fetus’s first-person prayer. The shifts are pedagogical: Kapila frames doctrine, the Lord grounds it in sovereignty, and the jīva’s voice supplies experiential urgency—turning metaphysics into a call for surrender.
Within this teaching context, the warning targets the mechanism of bondage: uncontrolled saṅga inflames kāma, which drives karma, which compels further embodiment. The text presents “gateway to hell” language as a caution about māyā’s power to redirect the sādhaka from yoga’s culmination into identification, possessiveness, and repeated birth and death.