
Kapila Describes Bhakti-Saturated Aṣṭāṅga-Yoga and Meditation on the Lord’s Form
کپیل دیو دیوہوتی کو نجات بخش تعلیمات دیتے ہوئے، سانکھیا کے امتیازی فہم سے آگے بڑھ کر بھکتی سے لبریز اشٹانگ یوگ اور سمادھی کی عملی راہ بتاتے ہیں۔ وہ سو دھرم کی ادائیگی، بھگوان کے کرپا سے قناعت، اور گرو کے آگے شरणاگتی کو ابتدائی تیاری قرار دیتے ہیں۔ پھر اہنسا، سچائی، تپسیا، پاکیزگی، وید/سوادھیائے جیسے یم-نیَم کے اوصاف کے ساتھ آسن، پرانایام، پرتیاہار اور ہردے میں دھارنا بیان کرتے ہیں۔ یوگی کو وشنو کے ساکار روپ پر کمل چرنوں سے اوپر تک عضو بہ عضو دھیان کرایا جاتا ہے، جس سے توجہ بھکتی میں ڈھل کر پریم بھکتی کی علامتوں تک پہنچتی ہے۔ نتیجتاً من گُنوں کی ردِعمل سے آزاد ہوتا ہے، آتما-دہ-اہنکار کا فرق روشن ہوتا ہے اور سب جیووں میں پرماتما کی شکتیوں کے طور پر ایک ہی آتما کا سم درشن ہوتا ہے؛ یوں یوگ کی کمال حالت مایا سے پرے بھکتی-پرَیرت سمادھی ہے۔
Verse 1
श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—اے بادشاہ کی بیٹی، اب میں تمہیں سَبِیج یوگ کی علامتیں بتاتا ہوں؛ جس طریقے سے من پرسکون و شادمان ہو کر سَت پَتھ، یعنی پرم سچ کے راستے پر بڑھتا ہے۔
Verse 2
स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥
انسان کو اپنی طاقت کے مطابق اپنے مقررہ فرائض (سودھرم) ادا کرنے چاہییں اور غیر مقررہ اعمال (ودھرم) سے باز رہنا چاہیے۔ جو کچھ رب کی عنایت سے ملے اسی پر قناعت کرے اور سَدگُرو کے کمل چرنوں کی خدمت و پوجا کرے۔
Verse 3
ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥
انسان کو گرامیہ (دنیاوی) مذہبی رسموں سے کنارہ کش ہو کر موکش دینے والے دھرم میں رغبت رکھنی چاہیے۔ نہایت کم اور پاکیزہ غذا کھائے اور ہمیشہ خلوت میں رہ کر اعلیٰ کمالِ حیات کی سعی کرے۔
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥
انسان کو اہنسا اور سچائی اختیار کرنی چاہیے، چوری سے بچنا چاہیے اور گزر بسر کے لیے جتنی ضرورت ہو اتنے ہی پر قناعت کرنی چاہیے۔ اسے برہمچریہ، تپسیا، پاکیزگی، ویدوں کا مطالعہ اور پرم پُرُش بھگوان کی عبادت کرنی چاہیے۔
Verse 5
मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥
خاموشی اختیار کرے، مختلف آسنوں کی مشق سے استقامت پائے، آہستہ آہستہ پران وایو کو قابو میں کرے؛ حواس کو موضوعات سے ہٹا کر دل میں من کو یکسو کرے۔
Verse 6
स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥
جسم کے پران چکروں میں سے کسی ایک مقام پر من کے ساتھ پران کو ٹھہرا کر، ویکنٹھ ناتھ پرم پرش کی الوہی لیلاؤں کا دھیان کرنا—اسی کو من کی سمادھی (سمادھان) کہتے ہیں۔
Verse 7
एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥
ان طریقوں یا دیگر سچے راستوں سے، لذتِ مادّی کی طرف کھنچا ہوا آلودہ اور بے لگام من، عقل کے ذریعے آہستہ آہستہ قابو میں لائے؛ پران کو جیت کر، سستی سے پاک ہو کر، بھگوان میں چت کو قائم کرے۔
Verse 8
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥
پاکیزہ اور تنہا جگہ میں آسن بچھا کر، آسن پر قابو پانے والا سالک وہاں آرام سے بیٹھے، جسم سیدھا رکھے اور پرانایام کی مشق کرے۔
Verse 9
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥
پورک، کُمبھک اور ریچک کے ذریعے پران کے راستے کو صاف کرے—یعنی گہرا سانس لے، اندر روک کر رکھے، پھر باہر نکالے؛ یا الٹے ترتیب سے بھی کرے۔ اس سے چتّ مستحکم اور بے اضطراب ہو جاتا ہے۔
Verse 10
मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥
شَواس پر جیت پانے والے یوگی کا من بہت جلد پاک ہو جاتا ہے؛ جیسے آگ میں رکھ کر ہوا سے پھونکا ہوا سونا/لوہا اپنی میل کچیل چھوڑ دیتا ہے۔
Verse 11
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥
پرाणایام سے جسمانی دُوش جل جاتے ہیں، اور دھارنا سے گناہ مٹتے ہیں؛ پرتیاہار سے موضوعی سنگت چھوٹتی ہے، اور بھگوان کے دھیان سے تری گُنوں کی آسکتی دور ہوتی ہے۔
Verse 12
यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥
جب یوگ کے अभ्यास سے من پوری طرح پاک اور یکسو ہو جائے، تو آدھی بند آنکھوں سے ناک کی نوک پر نظر جما کر بھگوان کے روپ کا دھیان کرے۔
Verse 13
प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥
بھگوان کا چہرہ خوش و خرم کنول کی مانند ہے، آنکھیں کنول کے اندر کی طرح سرخی مائل؛ بدن نیلے کنول کی پنکھڑیوں سا ش्याम، اور وہ شंख، چکر اور گدا دھارن کرتے ہیں۔
Verse 14
लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥
ان کی کمر پر کنول کے ریشوں جیسا چمکتا پیلا ریشمی لباس سجا ہے؛ سینے پر شریوتس کا نشان ہے، اور گلے سے روشن کَؤستُبھ مَنی لٹک رہی ہے۔
Verse 15
मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥
وہ اپنے گلے میں جنگلی پھولوں کی دلکش مالا پہنتے ہیں؛ اس کی شیریں خوشبو سے مدہوش بھنورے مالا کے گرد بھنبھناتے ہیں۔ وہ اعلیٰ موتیوں کے ہار، تاج، بازوبند، کنگن اور پازیب سے آراستہ ہیں۔
Verse 16
काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥
کمر بند کی جھلک سے روشن اس کی کٹی و شروṇی؛ وہ بھکت کے دل کے کنول پر جلوہ گر ہے۔ وہ نہایت دیدنی اور سراپا سکون ہے؛ اس کا دیدار آنکھوں اور دل کو مسرّت بخشتا ہے۔
Verse 17
अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥
ربّ ہمیشہ نہایت حسین و دلکش ہے اور تمام جہانوں کے باشندوں کے لیے قابلِ سجدہ و تعظیم ہے۔ وہ نِتّی نوجوانی میں قائم رہتا ہے اور اپنے بھکتوں پر کرم فرمانے کے لیے ہمیشہ بےتاب رہتا ہے۔
Verse 18
कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
ربّ کی شان و یَش گانے کے لائق ایک پاکیزہ تیرتھ ہے؛ اس کی عظمت بھکتوں کی عظمت کو بھی بڑھاتی ہے۔ لہٰذا پرم پرش کے کامل دِویہ روپ کا دھیان کرو، یہاں تک کہ دل و دماغ ڈگمگائے نہیں اور ثابت قدم ہو جائے۔
Verse 19
स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
شُدھ بھاؤ سے بھرے ہوئے چِت کے ساتھ یوگی ربّ کا دھیان کرتا ہے—اسے اپنے اندر کھڑا، چلتا، بیٹھا یا لیٹا ہوا دیکھتا ہے؛ کیونکہ پرمیشور کی لیلائیں ہمیشہ دیدنی اور دلکش ہوتی ہیں۔
Verse 20
तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
تب یوگی کو چاہیے کہ بھگوان کے ابدی روپ میں قائم اپنے چِت کو اُن کے تمام اعضاء کو مجموعی طور پر نہ دیکھے، بلکہ ہر عضو پر الگ الگ توجہ دے کر یکسو کرے۔
Verse 21
सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥
بھکت کو سب سے پہلے بھگوان کے کنول جیسے قدموں کا دھیان کرنا چاہیے، جن پر بجلی (وجر)، انکوش، دھوجا اور کنول کے نشان سجے ہیں۔ اُن کے بلند سرخ ناخنوں کی چاندنی دل کے گھنے اندھیرے کو مٹا دیتی ہے۔
Verse 22
यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥
جس پاک تیرتھ گنگا کا سرچشمہ بھگوان کے کنول جیسے قدموں کو دھونے والے پانی سے ہے، اسے سر پر دھارنے سے شیو جی اور بھی زیادہ شیوَمَی ہو جاتے ہیں۔ بھگوان کے قدم دھیان کرنے والے کے من میں جمع گناہوں کے پہاڑ کو وجر کی طرح توڑ دیتے ہیں؛ اس لیے دیر تک بھگوان کے کنول چرنوں کا دھیان کرنا چاہیے۔
Verse 23
जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥
یوگی کو اپنے دل میں یہ منظر بٹھانا چاہیے کہ کمل نین لکشمی، جو سب دیوتاؤں سے وندیت اور وِدھاتا برہما کی جننی ہیں، اپنے نرم ہاتھوں کی روشنی سے پرماتما کے پنڈلیوں اور رانوں کو رکھ کر محبت سے دباتی اور سہلاتی رہتی ہیں۔
Verse 24
ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥
اس کے بعد یوگی کو بھگوان کی رانوں کا دھیان کرنا چاہیے، جو تمام توانائی کا خزانہ ہیں۔ وہ السی کے پھول جیسی سفید نیلی جھلک رکھتی ہیں اور جب گڑوڑ کے کندھوں پر وراجمان ہوں تو نہایت دلکش لگتی ہیں۔ پھر وہ اُن کے گول کولہوں کا تصور کرے جنہیں ٹخنوں تک لٹکتے زرد ریشمی لباس پر ٹکی ہوئی کمر بندی نے گھیر رکھا ہے۔
Verse 25
नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥
پھر یوگی پروردگار کے شکم کے وسط میں چاند جیسے ناف کے حوض کا دھیان کرے۔ اسی ناف سے، جو سارے کائنات کی بنیاد ہے، مختلف لوکوں کو سمیٹے ہوئے کنول کی ڈنڈی نکلی؛ اسی کنول میں آتم-یونی برہما کا مسکن ہے۔ اسی طرح یوگی بھگوان کے دونوں پستانوں کے سروں کا بھی دھیان کرے، جو نفیس زمرد کی مانند چمکتے ہیں اور سینے پر سجی دودھیا سفید موتیوں کی مالاؤں کی کرنوں سے گورے دکھائی دیتے ہیں۔
Verse 26
वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥
یوگی کو پرم پرش کے سینے کا دھیان کرنا چاہیے، جو مہاویبھوتی مہالکشمی کا مسکن ہے اور دل و دماغ کو سرور اور آنکھوں کو کامل تسکین دیتا ہے۔ پھر وہ اس بھگوان کے گلے کو اپنے من میں ثبت کرے جسے ساری کائنات سجدہ کرتی ہے؛ یہ گلا سینے پر لٹکے ہوئے کوستبھ منی کی خوبصورتی کو زیور کی طرح بڑھاتا ہے۔
Verse 27
बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥
یوگی کو بھگوان کے چار بازوؤں کا دھیان کرنا چاہیے، جو مادّی فطرت کے کاموں کو چلانے والے دیوتاؤں کی تمام قوتوں کا سرچشمہ ہیں۔ پھر وہ ان چمکدار بازوبندوں اور کنگنوں کو یاد کرے جو مَندر پہاڑ کے گھومنے سے صیقل ہوئے۔ اس کے بعد ہزار آرّیوں والا، ناقابلِ برداشت جلال سے دمکتا سدرشن چکر، اور کنول جیسے ہاتھ میں راج ہنس کی مانند دکھائی دینے والا شنکھ بھی ٹھیک طرح ذہن میں لائے۔
Verse 28
कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥
یوگی کو بھگوان کی نہایت پیاری گدا ‘کومودکی’ کا دھیان کرنا چاہیے، جو دشمن دیوتاؤں کے مخالف دیوتا نما لشکروں کو کچلتی ہے اور ان کے خون کے کیچڑ سے لتھڑی رہتی ہے۔ پھر وہ رب کے گلے کی اس خوبصورت مالا پر توجہ کرے جس کے گرد بھنوروں کے جھنڈ میٹھی بھنبھناہٹ کرتے ہیں۔ ساتھ ہی رب کے گلے میں سجے موتیوں کے ہار کا بھی دھیان کرے، جسے اُن پاکیزہ جیواَتْماؤں کی علامت سمجھا جاتا ہے جو ہمیشہ اس کی خدمت میں لگے رہتے ہیں۔
Verse 29
भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥
پھر یوگی بھگوان کے کنول جیسے چہرے کا دھیان کرے، جو بے چین بھکتوں پر رحم کھا کر اس دنیا میں مختلف روپ اختیار کرتے ہیں۔ ان کے چمکتے مگرمچھ نما کُنڈلوں کی جنبش سے ان کے شفاف، بلور جیسے رخسار روشن ہو جاتے ہیں، اور ان کی ناک بلند و خوش تراش ہے۔
Verse 30
यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥
پھر یوگی بھگوان کے اُس نہایت حسین چہرے کا دھیان کرے جو شری کا نِکیتن ہے، بھنوروں سے گھرا ہوا اور گھنگریالے بالوں سے آراستہ ہے۔ کنول جیسے نین اور رقصاں بھنویں ایسی دلکشی رکھتی ہیں کہ بھنوروں سے گھرا کنول اور اس میں تیرتی دو مچھلیاں بھی شرما جائیں۔
Verse 31
तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥
یوگیوں کو پوری عقیدت کے ساتھ ربّ کی اُن رحمت بھری نگاہوں کا دیر تک دھیان کرنا چاہیے جو اُس کی آنکھوں سے بار بار نکل کر اُس کے بھکتوں کے نہایت ہولناک سہ گانہ دکھوں کو تسکین دیتی ہیں۔ وہ نگاہیں محبت آمیز مسکراہٹ کے ساتھ اور بے پایاں فضل و کرم سے لبریز ہیں۔
Verse 32
हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥
یوگی کو شری ہری کی اُس نہایت فیاض مسکراہٹ کا دھیان کرنا چاہیے جو اُس کے آگے جھکنے والوں کے شدید غم سے اٹھنے والے آنسوؤں کے سمندر کو خشک کر دیتی ہے۔ اسی طرح، یوگی کو ربّ کی کمانی دار بھنوؤں کا بھی دھیان کرنا چاہیے جنہیں اُس کی باطنی شکتی (نِج مایا) نے رشیوں کے بھلے کے لیے کام دیو کو مسحور کرنے کی خاطر ظاہر کیا ہے۔
Verse 33
ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥ ३३ ॥
محبت و الفت میں بھیگی بھگتی کے ساتھ یوگی کو اپنے دل کی گہا میں بسنے والے بھگوان وِشنو کے دلکش قہقہے کا دھیان کرنا چاہیے۔ جب وہ ہنستے ہیں تو ہونٹوں کی سرخی سے اُن کے چھوٹے دانت کُند کی کلیوں کی طرح گلابی چمکتے ہیں۔ جب من اسی میں اَर्पित ہو جائے تو یوگی کو پھر کچھ اور دیکھنے کی خواہش نہیں رہتی۔
Verse 34
एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
اس طرح بھگوان ہرि میں بھاو حاصل کرتے ہوئے یوگی کا دل بھگتی سے پگھل جاتا ہے؛ بے پناہ مسرت سے بدن میں رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں اور شدید شوق سے بہنے والے آنسوؤں کی دھار میں وہ بار بار بھیگتا رہتا ہے۔ رفتہ رفتہ وہ اُس من کو بھی—جسے اس نے ربّ کو کھینچنے کے لیے کانٹے (بڈش) کی طرح استعمال کیا تھا—مادی سرگرمیوں سے واپس کھینچ لیتا ہے۔
Verse 35
मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
جب دل و ذہن ہر مادی آلودگی سے پاک ہو کر دنیوی مقاصد سے بےرغبت ہو جاتا ہے تو وہ چراغ کی لو کی طرح روشن و صاف ہو کر نروان کو پہنچتا ہے؛ اس وقت گُنوں کے بہاؤ سے ہٹا ہوا یوگی پرماتما کو بلا فاصلہ ایک حقیقت کے طور پر تجربہ کرتا ہے۔
Verse 36
सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
اس آخری درجے کی ذہنی نِوِرتّی سے ذہن اعلیٰ ترین ماورائی مقام پر قائم ہو کر خوشی اور غم کی مادی تصورات سے ماورا اپنی شان میں ٹھہر جاتا ہے۔ تب یوگی پرم پُرش بھگوان سے اپنے رشتے کی حقیقت جان لیتا ہے اور سمجھتا ہے کہ لذت و الم اور ان کی باہمی کارگزاری جہالت سے پیدا ہونے والے جھوٹے اَہنکار کی وجہ سے ہے، آتما کی وجہ سے نہیں۔
Verse 37
देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
اپنی حقیقی شناخت پا لینے کے سبب کامل عارف کو یہ شعور نہیں رہتا کہ یہ جسم ٹھہرا ہوا ہے یا حرکت میں؛ یہ تقدیر سے آیا ہے اور تقدیر ہی کے تحت چلا جائے گا—جیسے شراب کے نشے میں دھت آدمی نہیں جان پاتا کہ اس کے بدن پر کپڑا ہے یا نہیں۔
Verse 38
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥
ایسے آزاد یوگی کا جسم اور حواس بھگوان کی نگرانی میں رہ کر اس وقت تک کام کرتے ہیں جب تک مقدر (پراربدھ) کرم پورا نہ ہو جائے۔ وہ اپنی اصلی حالت میں بیدار ہو کر سمادھی میں قائم رہتا ہے اور جسم کے پیدا شدہ اثرات کو اپنا نہیں مانتا؛ اس لیے وہ جسمانی اعمال کو خواب کے جسم کی حرکات کی مانند سمجھتا ہے۔
Verse 39
यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥
جس طرح بیٹا اور مال انسان سے جدا ہوتے ہوئے بھی وہ انہیں ‘میرا’ سمجھ لیتا ہے، اسی طرح وہ جسم وغیرہ کو ‘میں’ مان لیتا ہے۔ مگر جیسے وہ جان سکتا ہے کہ بیٹا اور مال اس سے الگ ہیں، ویسے ہی آزاد روح سمجھ لیتی ہے کہ وہ اور اس کا جسم ایک نہیں۔
Verse 40
यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥
جیسے جلتی لکڑی سے شعلہ، چنگاریاں اور دھواں پیدا ہوتے ہیں، پھر بھی آگ اپنے اصل میں ان سب سے جدا دکھائی دیتی ہے۔
Verse 41
भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥
پانچ بھوتوں، حواس، باطن (انتاḥکرن) اور پرَधान کے ساتھ جڑا ہوا جو ‘جیو’ کہلاتا ہے، اس سے جدا پرَب्रह्म بھگوان ہی درشتا و ساکشی آتما ہیں۔
Verse 42
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥
یوگی کو بے دوئی بھاو سے سب بھوتوں میں آتما اور آتما میں سب بھوت دیکھنے چاہییں؛ اسی طرح وہ امتیاز سے پرے پرماتما کا ساک્ષات پاتا ہے۔
Verse 43
स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥
جیسے ایک ہی آگ مختلف لکڑیوں کی یونیوں میں مختلف صورتوں میں ظاہر ہوتی ہے، ویسے ہی پرکرتی کے گُنوں کے تفاوت سے ایک آتما مختلف دےہوں میں جدا جدا دکھائی دیتی ہے۔
Verse 44
तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥
پس جو یوگی اپنی اسی دیوی پرکرتی—مایا—کو، جو سبب و مسبب کی صورت میں ست اور اسَت بن کر ظاہر ہوتی ہے اور سمجھنا دشوار ہے، مغلوب کر لیتا ہے، وہ اپنے سوروپ میں قائم ہو جاتا ہے۔
Kapila’s method culminates in personalist absorption: the purified mind beholds and serves the Supreme Lord’s eternal form (Viṣṇu/Hari) within the heart. The meditation is not on a formless absolute but on Bhagavān’s features, ornaments, weapons, and compassionate glances, and it matures into bhakti marked by love (prema), tears, and complete detachment from material desire.
Limb-by-limb meditation (aṅgaśaḥ dhyāna) stabilizes attention and prevents the mind from scattering. Each limb becomes a devotional anchor, drawing the mind from gross distraction to subtle absorption, until remembrance becomes continuous and affectionate—culminating in samādhi where the mind is fixed in Hari rather than in sense objects.
Prāṇāyāma is presented as a purificatory aid: it steadies the mind, clears disturbances, and supports sense-withdrawal and concentration. Kapila explains that regulated breath helps remove mental agitation and supports deeper meditation, but the chapter’s telos is devotion—meditating on the Lord until the heart is transformed.
Parambrahma, the Supreme Personality of Godhead, is the ultimate seer, distinct from the individual jīva who is associated with senses, elements, and conditioned consciousness. Realization means discerning that bodily pleasure and pain belong to false ego and guṇas, while the self is a dependent conscious being meant to be aligned with the Supreme.
The yogī recognizes all manifestations as energies (śakti) of the Supreme and thus sees living entities without material distinction. Like fire appearing differently according to wood and conditions, the same pure spirit is expressed through bodies shaped by the guṇas—leading to compassion and non-envious, spiritual equality.