
Sāṅkhya: Categories of the Absolute Truth and the Unfolding of Creation (Tattva-vicāra)
کپیل دیو دیوہوتی کو تعلیم دیتے ہوئے بندھن کی تشخیص سے آگے بڑھ کر تتووں کا منظم نقشہ بیان کرتے ہیں، جس کی درست معرفت مادّی وابستگی کو کاٹ دیتی ہے۔ وہ پرَدان/پرکرتی کو تین گُنوں کی توازن حالت اور ان کے ظہور کے طور پر واضح کرتے ہیں، عناصر و حواس کے مجموعے کو شمار کرتے ہیں، اور کال (وقت) کو ربط دینے والا اصول اور بھگوان کی شکتی بتاتے ہیں جس کے ذریعے تبدیلی اور موت کا خوف قابو میں رہتا ہے۔ بھگوان کے پرکرتی میں بیج رکھنے سے مہت تتو (کائناتی عقل) پیدا ہوتا ہے؛ اس میں واسودیو جیسی شُدھ ستو کی شفافیت ظاہر ہوتی ہے؛ پھر اہنکار تین گُنی تقسیم کے ساتھ نمودار ہو کر—ستّو سے من، رجس سے بدھی اور حواس، تمس سے تنماترائیں اور مہابھوت—مرحلہ وار شبد→آکاش→سپَرش→وایو→روپ→اگنی→رس→جل→گندھ→پرتھوی کی صورت میں پھیلتے ہیں۔ پھر بھگوان کائناتی انڈے میں داخل ہوتے ہیں؛ وِراٹ پُرش کے اعضاء اور اَدھی دیوتا ظاہر ہوتے ہیں، مگر اندر یامی پرماتما/چیتنیا کے داخل ہوئے بغیر وہ کائناتی بدن بے جان رہتا ہے—یہ سکھاتے ہوئے کہ محض میکانکی نظام زندگی نہیں دے سکتا۔ یہ باب تخلیق و تجسّد کی دقیق ontological بنیاد پر بھکتی، ویراغیہ اور گیان کو قائم کر کے کپیل یوگ کی اگلی تعلیم کے لیے تمہید باندھتا ہے۔
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥
شری بھگوان (کپل) نے فرمایا: اے ماں، اب میں تمہیں حقیقتِ مطلق کے مختلف تَتّوؤں کی جدا جدا نشانیاں بیان کروں گا؛ جنہیں جان کر انسان پرکرتی کے گُنوں کے اثر سے آزاد ہو جاتا ہے۔
Verse 2
ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥
خود شناسی کا وہ علم ہی انسان کے لیے اعلیٰ ترین نجات کا ذریعہ ہے۔ میں تمہیں وہی علم بیان کرتا ہوں جس سے دل کی دنیاوی وابستگی کی گرہیں کٹ جاتی ہیں۔
Verse 3
अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥
پرَم پُرش، پرماتما، بے آغاز ہے؛ وہ مادّی فطرت کے گُنوں سے ماورا اور فطرت سے پرے ہے۔ وہ خود منوّر ہے، ہر جگہ باطن میں حاضر؛ اسی کے نور سے ساری کائنات قائم ہے۔
Verse 4
स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥
وہی قادرِ مطلق ربّ نے اپنی لیلا کے طور پر، وِشنو سے وابستہ تین گُنوں والی لطیف الٰہی پرکرتی کو اپنی مرضی سے قبول فرمایا۔
Verse 5
गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥
تین گُنوں سے رنگا رنگ صورتیں پیدا کرنے والی پرکرتی اور اس سے بننے والی جیوؤں کی شکلیں دیکھ کر، جیو فوراً مایا کی علم ڈھانپنے والی قوت سے فریب میں پڑ جاتا ہے۔
Verse 6
एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥
یوں غفلت (پرابھِدھیان) کے باعث جیو پرکرتی کے کرتَرتو کو اپنا سمجھ لیتا ہے؛ گُنوں کے ذریعے انجام پانے والے اعمال کو وہ اپنی آتما کے اعمال قرار دیتا ہے۔
Verse 7
तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥
مادی شعور ہی جیو کے بندھن اور پرتابعیت کا سبب ہے۔ اگرچہ آتما اَکرتا، پرمیشور کی ساکشی اور فطرتاً بےتغیر ہے، پھر بھی شرط بند زندگی سے متاثر ہوتی ہے۔
Verse 8
कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥
کارِیَہ و کارَن اور کرتृत्व کے باب میں سبب پرکرتی کو جانا جاتا ہے۔ مگر پرکرتی سے برتر پُرُش کے سُکھ دُکھ کے بھوگ کا احساس خود آتما ہی کے سبب ہوتا ہے۔
Verse 9
देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥
دیوہوتی نے کہا: اے پُرُشوتم بھگوان! کرم فرما کر پُرُش اور اس کی پرکرتی-شکتیوں کی نشانیاں بیان کیجیے، کیونکہ ظاہر و غیر ظاہر، سَت و اَسَت ساری سृष्टی انہی دو اسباب پر قائم ہے۔
Verse 10
श्रीभगवानुवाच यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥
شری بھگوان نے فرمایا: تین گُنوں سے یُکت یہ اَویَکت، نِتّیہ، سَت و اَسَت سوروپ کارن-سمُوہ ‘پردھان’ کہلاتا ہے۔ جب یہی پرگٹ حالت میں ہو تو اسے ‘پرکرتی’ کہا جاتا ہے۔
Verse 11
पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥
پانچ سَتھول بھوت، پانچ تنماترا، چار اَنتَحکرن، پانچ گیان اِندریاں اور پانچ کرم اِندریاں—ان چوبیس تتوؤں کے مجموعے کو ‘پرادھانک’ کہا جاتا ہے۔
Verse 12
महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥
پانچ مہابھوت ہیں—زمین، پانی، آگ، ہوا اور آکاش۔ اور پانچ تنماترا ہیں—بو، ذائقہ، روپ، لمس اور آواز—یہ میرا مت ہے۔
Verse 13
इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥
حواس و اعضاءِ عمل دس ہیں: کان، جلد، آنکھ، زبان اور ناک؛ اور عمل کے اعضاء: بولنا، ہاتھ، پاؤں، عضوِ تناسل اور مقعد—یہ دس کہلاتے ہیں۔
Verse 14
मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥
باطنی لطیف اعضاء کو چار صورتوں میں جانا جاتا ہے: من، بدھی، اہنکار اور چت۔ ان کے امتیاز صرف ان کے جدا جدا افعال سے ہی پہچانے جاتے ہیں۔
Verse 15
एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥
یہ سب سَگُن برہمن کے طور پر شمار ہوتے ہیں۔ ان کے امتزاج کا عنصر جسے ‘کال’ کہا جاتا ہے، پچیسواں تَتْو بتایا گیا ہے۔
Verse 16
प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥
کچھ لوگ کال (وقت) کو پرم پُرش کے پَورُش-پربھاو کا ظہور کہتے ہیں؛ کیونکہ مادّی فطرت سے جڑ کر اہنکار میں موہت کرتار جیَو کو اسی سے موت کا خوف پیدا ہوتا ہے۔
Verse 17
प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥
اے سوایمبھُو منو کی بیٹی ماں، پرکرتی کے گُنوں کی برابری والی غیر مُتمایز اَویَکت حالت میں جو جنبش پیدا کرتا ہے، وہی بھگوان ‘کال’ ہے؛ اسی سے آفرینش کا آغاز ہوتا ہے۔
Verse 18
अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥
بھگوان اپنی آتم مایا سے سب عناصر کو ہم آہنگ کر کے، اندر پُرُش (پرَماتما) کے روپ میں اور باہر کال کے روپ میں رہتے ہوئے، تمام جیووں کے تत्त्वوں کو درست طور پر ترتیب دیتا ہے۔
Verse 19
दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥
جب بندھے ہوئے جیووں کی دَیوی گتیوں سے پرکرتی میں اضطراب پیدا ہوتا ہے تو پرم پُرُش اپنی باطنی شکتی سے اپنی ہی یَونی روپ پرکرتی میں بیج (ویریہ) رکھتا ہے؛ تب پرکرتی ‘ہِرَنمَی’ نامی مہت تتّو کو جنم دیتی ہے۔
Verse 20
विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥
یوں گوناگونی کو ظاہر کر کے، اپنے اندر تمام کائناتوں کو سموئے ہوئے، جگت کا بیج اور کُوٹستھ نورانی مہت تتّو، پرلَے کے وقت روشنی کو ڈھانپنے والے شدید اندھیرے—آتما-پرسواپن تمس—کو نگل لیتا ہے۔
Verse 21
यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥
جو سَتّو گُن نہایت صاف اور پُرسکون ہے اور بھگوان کے پد کی سمجھ کی حالت ہے، جسے ‘واسودیو’ نامی چِتّ (شعور) کہا جاتا ہے، وہ مہت تتّو میں ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 22
स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥
مہتَتّتْو کے ظہور کے بعد چِتّ کے یہ اوصاف بیک وقت ظاہر ہوتے ہیں—شفافیت، بے تغیّری اور سکون۔ جیسے مٹی کے لمس سے پہلے پانی اپنی فطرت میں صاف، شیریں اور بے موج ہوتا ہے، ویسے ہی شُدھ چیتنا کی پہچان کامل طمانیت، وضاحت اور بے تشتّت ہے۔
Verse 23
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥
مہتَتّتْو جو بھگوان کی اپنی توانائی سے پیدا ہوا، جب اس میں تغیّر آیا تو اس سے اہنکار (مادی انا) نمودار ہوا۔ یہ کرِیا-شکتی سے بھرپور اور تین قسم کا ہے: ویکارک (ساتتوک)، تیجس (راجس) اور تامس۔ انہی تین سے من، ادراک کی اندریاں، عمل کی اندریاں اور موٹے مہابھوت پیدا ہوتے ہیں۔
Verse 24
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥
اہنکار کی تین صورتیں—ویکارک (ساتتوک)، تیجس (راجس) اور تامس—انہی سے من، اندریاں اور موٹے مہابھوت پیدا ہوتے ہیں۔ یہ اہنکار بھگوان کی طاقت سے پیدا شدہ مہتَتّتْو کے تغیّر سے ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 25
सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥
جسے ہزار سروں والا ساکشات اننت پرمیشور کہا جاتا ہے، وہی پُرُش ‘سنکرشن’ کے نام سے معروف ہے؛ اور وہی بھوتوں، اندریوں اور من کے روپ میں سراسر پھیلا ہوا ہے۔
Verse 26
कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥
اہنکار کی علامتیں یہ ہیں: کرتارتو (کرنے والا ہونا)، کرنَتو (آلہ/وسیلہ ہونا) اور کاریَتو (نتیجہ/اثر ہونا)۔ گُنوں کے اثر سے یہی اہنکار ساتتو میں پُرسکون، رجس میں تیز و سرگرم، اور تمس میں مُدہوش و جمودی کہلاتا ہے۔
Verse 27
वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥
سَتْوگُنی اَہنکار کی تبدیلی سے منَس تَتْو پیدا ہوا؛ سنکلپ و وِکلپ کے ذریعے اسی سے خواہش جنم لیتی ہے۔
Verse 28
यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥
جیو کا من ‘انیردھ’ کے نام سے جانا جاتا ہے، جو حواس کا اعلیٰ حاکم ہے۔ اس کی صورت خزاں کے نیلے کنول جیسی ش्याम ہے؛ یوگی اسے آہستہ آہستہ سادھنا سے پاتے ہیں۔
Verse 29
तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥
رَجوگُنی اَہنکار کی تبدیلی سے، اے نیک بانو، بُدھی تَتْو پیدا ہوا۔ بُدھی کا کام یہ ہے کہ چیزیں سامنے آئیں تو ان کی حقیقت طے کرے اور حواس کی مدد کرے۔
Verse 30
संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥
شک، الٹ فہمی (وِپریاس)، درست ادراک، یادداشت اور نیند—اپنے اپنے جدا افعال کے اعتبار سے—بُدھی کی الگ الگ نشانیاں کہی جاتی ہیں۔
Verse 31
तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥
رَجوگُنی اَہنکار سے دو قسم کے حواس پیدا ہوتے ہیں: علم حاصل کرنے والے حواس اور عمل کرنے والے حواس۔ عمل والے حواس پران-شکتی پر قائم ہیں، اور علم والے حواس بُدھی کی وِگیان-شکتی پر۔
Verse 32
तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥
جب تمس میں ڈوبا ہوا اَہنکار بھگوان کی وِیریہ شکتی سے مضطرب ہوا تو شبد-تنماترہ ظاہر ہوئی؛ اسی شبد سے آکاش اور شبد کو پکڑنے والی شروترِندریہ (سماعت) پیدا ہوئی۔
Verse 33
अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥
اہلِ معرفت کے نزدیک شبد کی پہچان یہ ہے کہ وہ معنی کا سہارا ہے، نظر سے اوجھل بولنے والے کی موجودگی کی علامت ہے، اور آکاش (اثیر) کی لطیف تنماتر صورت بھی ہے۔
Verse 34
भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥
آکاش کی فعلی علامت یہ ہے کہ وہ تمام جانداروں کے بیرونی و اندرونی وجود کے لیے گنجائش فراہم کرتا ہے، اور پران، حواس اور من کے اعمال کا میدان و آدھار بنتا ہے۔
Verse 35
नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥
شبد-تنماتر سے پیدا ہونے والا آکاش جب زمانے کی رفتار کے دباؤ سے تبدیل ہوا تو لمس کی تنماترہ ظاہر ہوئی؛ پھر اس سے وायु اور لمس کو پکڑنے والی جلد کی حس (تْوَک) نمایاں ہوئی۔
Verse 36
मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥
نرمی، سختی، ٹھنڈک اور گرمی—یہ لمس کی نمایاں صفات ہیں؛ اور لمس کو وायु (ہوا) کی لطیف تنماتر صورت کہا گیا ہے۔
Verse 37
चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥
ہوا کا کام حرکت پیدا کرنا، چیزوں کو ملانا، آواز وغیرہ کے موضوعات تک رسائی دلانا، اور تمام حواس کے درست عمل کے لیے رہنمائی و سہارا بننا ہے۔
Verse 38
वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥
ہوا اور لمس کی تنماترا کے باہمی اتصال سے، تقدیرِ الٰہی کے مطابق گوناگوں صورتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ انہی صورتوں کے ارتقا سے تیز (آگ) پیدا ہوتی ہے اور آنکھ رنگ سمیت صورت کو دیکھتی ہے۔
Verse 39
द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥
اے نیک سیرت ماں، صورت کی پہچان اس کے بُعد/ہیئت، صفت اور انفرادی تشخص سے ہوتی ہے۔ اور آگ کی صورت اس کی تیزی، یعنی روشنی و درخشندگی سے جانی جاتی ہے۔
Verse 40
द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥
آگ کے کام ہیں—روشنی دینا، پکانا، ہضم کرانا، سردی کو مٹانا، خشک کرنا/بخارات بنانا، اور بھوک پیاس کے ساتھ کھانے پینے کی رغبت پیدا کرنا۔
Verse 41
रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥
صورت کی تنماترا کے ساتھ تیز (آگ) کے تغیر سے، الٰہی تحریک کے تحت ذائقے کی تنماترا پیدا ہوئی۔ ذائقے سے پانی ظاہر ہوا اور ذائقہ چکھنے والی زبان بھی نمودار ہوئی۔
Verse 42
कषायो मधुरस्तिक्त: कट्वम्ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥
ذائقہ اصل میں ایک ہی ہے، مگر مادی اشیا کے اتصال اور تغیر سے وہ کسیلا، میٹھا، کڑوا، تیز، کھٹا اور نمکین وغیرہ کئی صورتوں میں بٹ جاتا ہے۔
Verse 43
क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥
پانی کی صفات یہ ہیں: دوسری چیزوں کو تر کرنا، آمیزوں کو جما دینا، سیرابی دینا، جان کو قائم و پرورش دینا، نرمی پیدا کرنا، گرمی دور کرنا، آبی ذخائر کو مسلسل بھرنا، اور پیاس بجھا کر تازگی بخشنا۔
Verse 44
रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥
جب پانی ذائقے کی تنماترا کے ساتھ الٰہی ترتیب سے تغیر پذیر ہوتا ہے تو اس سے خوشبو کی تنماترا پیدا ہوتی ہے؛ پھر زمین اور سونگھنے کی حس ظاہر ہوتی ہے، جس کے ذریعے زمین کی مہک کو طرح طرح سے محسوس کیا جاتا ہے۔
Verse 45
करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥
بو اصل میں ایک ہی ہے، مگر ملے ہوئے مادّوں کے اجزا کے تناسب کے فرق سے وہ ملی جلی، بدبو، خوشبو، ہلکی، تیز، ترش وغیرہ کئی طرح کی ہو جاتی ہے۔
Verse 46
भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥
زمین کے افعال کی نشانیاں یہ ہیں: پرم برہمن کی صورتوں کو ڈھالنا، رہائش گاہیں بنانا، گھڑے وغیرہ جیسے برتن تیار کرنا؛ یعنی زمین تمام عناصر اور تمام جانداروں کی صفات کے لیے سہارا اور پرورش کی جگہ ہے۔
Verse 47
नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥
جس حِس کا موضوع آکاش کا خاص وصف ‘شبد/آواز’ ہے اسے شروتر (سماعت) کہتے ہیں؛ اور جس کا موضوع وایو کا خاص وصف ‘سپَرش’ ہے اسے لمس کی حِس (جلد) جانتے ہیں۔
Verse 48
तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥
جس حِس کا موضوع تیز (آگ) کا خاص وصف ‘رُوپ/صورت’ ہے اسے چشم (بینائی) کہتے ہیں۔ جس کا موضوع آب کا خاص وصف ‘رَس/ذائقہ’ ہے اسے رَسنا (زبان) جانتے ہیں۔ اور جس کا موضوع زمین کا خاص وصف ‘گندھ/بو’ ہے اسے گھراṇ (سونگھنے کی حِس) کہتے ہیں۔
Verse 49
परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥
چونکہ علت اپنے معلول میں بھی ربط و امتزاج کے ساتھ موجود رہتی ہے، اس لیے پہلے کی خصوصیات بعد والے میں دیکھی جاتی ہیں؛ اسی سبب تمام عناصر کی امتیازی خصوصیات بالخصوص زمین ہی میں نمایاں ہوتی ہیں۔
Verse 50
एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥
جب مہتّتَو وغیرہ یہ ساتوں اجزاء باہم غیرمخلوط اور غیرمتحد تھے، تب کائنات کے آغاز کرنے والے بھگوان نے زمان (کال)، کرم اور پرکرتی کے گُنوں سمیت ان میں ورود فرمایا۔
Verse 51
ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥
پھر ربّ کی حضوری سے متحرّک اور باہم متحد اُن سات اصولوں سے ایک بےشعور انڈا پیدا ہوا؛ اسی سے وہ مشہور ویرات پُرُش ظاہر ہوا۔
Verse 52
एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥
یہ کائناتی اَنڈا (برہمانڈ) مادی شکتی کا خاص ظہور کہلاتا ہے۔ پانی، ہوا، آگ، آکاش، اَہنکار اور مہت تتّو کی پرتیں ایک کے بعد ایک دس گنا بڑھتی ہوئی اسے گھیرتی ہیں؛ بیرونی جانب پرَدان سے ڈھکا ہے۔ اسی اَنڈے کے اندر بھگوان ہری کا وِراٹ روپ ہے، جس کے اعضا کے طور پر چودہ لوک-نظام قائم ہیں۔
Verse 53
हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥
پانی پر پڑے ہوئے اس سنہری اَنڈ-کوش سے ظہور فرما کر بھگوان وِراٹ-پُروُش اس میں داخل ہوئے اور اسے بہت سے شعبوں میں تقسیم کر دیا۔
Verse 54
निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥
سب سے پہلے اُس میں منہ ظاہر ہوا؛ پھر وانی (عضوِ گفتار) پیدا ہوئی اور اس کے ساتھ اگنی دیو، جو اس عضو کے نگہبان ہیں۔ پھر دونوں نتھنے ظاہر ہوئے؛ ان میں سونگھنے کی حس اور پران—حیات بخش ہوا—بھی ظاہر ہوئے۔
Verse 55
घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥
سونگھنے کی حس کے بعد وायु دیو ظاہر ہوئے جو اس کے نگہبان ہیں۔ پھر وِراٹ روپ میں دونوں آنکھیں ظاہر ہوئیں اور ان میں بینائی کی حس۔ اس کے بعد سورج دیو ظاہر ہوئے جو بینائی کے ادھِشتھاتا ہیں۔ پھر دونوں کان ظاہر ہوئے؛ ان میں سماعت کی حس اور اس کے ساتھ دِگ دیوتا، یعنی سمتوں کے نگہبان دیوتا، ظاہر ہوئے۔
Verse 56
निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥
پھر وِراٹ پُروُش نے اپنی جلد ظاہر کی؛ اس سے بال، مونچھ اور داڑھی وغیرہ ظاہر ہوئے۔ اس کے بعد تمام جڑی بوٹیاں اور دوائیں ظاہر ہوئیں، اور پھر اس کا عضوِ تناسل بھی ظاہر ہوا۔
Verse 57
रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥
اس کے بعد ریتس (تولیدی قوت) اور پانیوں کے ادھیدیو پرकट ہوئے۔ پھر گُدا ظاہر ہوا؛ گُدا سے اپان وायु، اور اپان کے ساتھ سارے لوکوں میں خوف پھیلانے والا مرتیو دیوتا ظاہر ہوا۔
Verse 58
हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥
پھر ربّ کے وِشورूप کے دونوں ہاتھ ظاہر ہوئے؛ ان کے ساتھ پکڑنے اور چھوڑنے کی قوت، اور اس کے بعد سَوراط اندَر پرकट ہوا۔ پھر دونوں پاؤں ظاہر ہوئے؛ ان کے ساتھ حرکت کی کریا، اور اس کے بعد ہری (وشنو) پرकट ہوا۔
Verse 59
नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥
پھر وِشورूप کے جسم کی نالیاں ظاہر ہوئیں اور ان سے لوهِت یعنی خون پیدا ہوا۔ اس کے بعد ندیاں (نالियों کی ادھिष्ठاتری دیوتائیں) ظاہر ہوئیں، اور پھر پیٹ ظاہر ہوا۔
Verse 60
क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥
پھر بھوک اور پیاس پیدا ہوئیں؛ ان کے پیچھے سمندر ظاہر ہوئے۔ اس کے بعد دل ظاہر ہوا، اور دل کے بعد من (ذہن) پیدا ہوا۔
Verse 61
मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥
من کے بعد چاند (چندرما) ظاہر ہوا۔ پھر بُدھی ظاہر ہوئی، اور بُدھی کے بعد گفتار کے پتی برہما پرकट ہوئے۔ پھر اہنکار ظاہر ہوا اور اس کے بعد رُدر (شیو) پرकट ہوئے؛ اور رُدر کے بعد چِتّ اور چَیتْیَ—چیتنا کے ادھیدیو—ظاهر ہوئے۔
Verse 62
एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥
یوں ظاہر ہونے والے دیوتا اور حواس کے حاکم اپنے ظہور کے اصل، وِرَاط-پُرُش کو جگانا چاہتے تھے۔ مگر ناکام ہو کر، اسے بیدار کرنے کے لیے وہ یکے بعد دیگرے پھر اس کے جسم کے مساموں میں داخل ہو گئے۔
Verse 63
वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥
آگ کے دیوتا نے گفتار کی قوت کے ساتھ اُس کے منہ میں प्रवेश کیا، پھر بھی وِرَاط-پُرُش نہ جاگا۔ پھر ہوا کے دیوتا نے سونگھنے کی حس کے ساتھ اُس کی ناک میں प्रवेश کیا، مگر تب بھی وِرَاط-پُرُش نہ اٹھا۔
Verse 64
अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥
سورج کے دیوتا نے بینائی کی حس کے ساتھ اُس کی آنکھوں میں प्रवेश کیا، مگر وِرَاط-پُرُش نہ اٹھا۔ اسی طرح سمتوں کے حاکم دیوتاؤں نے سماعت کی حس کے ساتھ اُس کے کانوں میں प्रवेश کیا، مگر وہ پھر بھی نہ اٹھا۔
Verse 65
त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥
جلد کے حاکم دیوتا اور جڑی بوٹیاں جسم کے بالوں سمیت اُس کی جلد میں داخل ہوئیں، مگر وِرَاط-پُرُش پھر بھی نہ اٹھا۔ پھر پانی کے حاکم دیوتا نے تولیدی قوت کے ساتھ اُس کے عضوِ تناسل میں प्रवेश کیا، مگر وہ تب بھی نہ اٹھا۔
Verse 66
गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥
موت کے دیوتا نے اپان وایو کے ساتھ اُس کے مقعد میں प्रवेश کیا، مگر وِرَاط-پُرُش حرکت میں نہ آیا۔ پھر اندر دیوتا نے پکڑنے اور چھوڑنے کی قوت کے ساتھ اُس کے ہاتھوں میں प्रवेश کیا، مگر وِرَاط-پُرُش تب بھی نہ اٹھا۔
Verse 67
विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥
وشنو گتی کی طاقت کے ساتھ اپنے قدموں میں داخل ہوا، پھر بھی وِراٹ-پُرش تب بھی نہ اٹھا۔ خون اور گردش کی قوت کے ساتھ نادیاں اور رگیں داخل ہوئیں، مگر وہ کائناتی ہستی پھر بھی نہ ہلی۔
Verse 68
क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥
بھوک اور پیاس کے ساتھ سمندر اس کے پیٹ میں داخل ہوا، پھر بھی وِراٹ نہ اٹھا۔ من کے ساتھ چندر دیو اس کے دل میں داخل ہوئے، مگر وِراٹ تب بھی نہ جاگا۔
Verse 69
बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥
عقل کے ساتھ برہما بھی اس کے دل میں داخل ہوا، پھر بھی وِراٹ نہ اٹھا۔ انا کے ساتھ رُدر بھی دل میں داخل ہوا، مگر وِراٹ تب بھی نہ ہلا۔
Verse 70
चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥
لیکن جب چیتنا کا اندرونی نگران، چَیتیہ کشت্রجْن، چِت کے ساتھ دل میں داخل ہوا، اسی لمحے وِراٹ-پُرش علّت کے پانیوں سے اٹھ کھڑا ہوا۔
Verse 71
यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥
جیسے سوئے ہوئے انسان کو پران، حواس، من اور بدھی—اگرچہ اسی کے سہارے کام کرتے ہیں—اپنے زور سے جگا نہیں سکتے؛ وہ صرف پرماتما کی مدد سے ہی بیدار ہوتا ہے۔
Verse 72
तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥
پس یوگ میں لگے ہوئے دھیان کے ساتھ، بھکتی، بےرغبتی اور گیان کے ذریعے تمیز کرکے، اسی بدن میں رہتے ہوئے بھی بدن سے جدا پرماتما کا اپنے اندر دھیان کرے۔
Kāla is presented as the mixing/activating factor that coordinates transformation among the elements and triggers the agitation of neutral pradhāna into manifest creation. It also becomes the experiential basis of fear of death when the soul identifies with false ego. In Bhāgavata theism, time is not merely physical duration; it is a potency through which the Supreme governs change while remaining transcendent.
Ahaṅkāra emerges from mahat-tattva and divides by the guṇas: from sattvic ego comes manas (mind, associated with Aniruddha); from rajasic ego arise buddhi (intelligence) and the ten senses (jñānendriyas and karmendriyas); from tamasic ego arise the tanmātras and then the gross elements in sequence—sound→ether, touch→air, form→fire, taste→water, odor→earth—along with their corresponding sense capacities.
The episode teaches that presiding deities and functional organs can exist as a complete system yet remain inert without the presence of Paramātmā, the ultimate animator. This reinforces the Bhāgavata’s hierarchy: material and cosmic mechanisms operate only when empowered by the Lord within, so liberation likewise depends on turning toward that Supersoul through bhakti, detachment, and realized knowledge.
Kapila links cosmic functions to Viṣṇu-tattva expansions: the threefold ahaṅkāra is identified with Saṅkarṣaṇa (connected with Ananta), and the mind is identified with Aniruddha, the ruler of the senses. The intent is theological integration—showing that even the categories of Sāṅkhya ultimately rest on and are governed by the Supreme Person’s expansions.