Adhyaya 25
Tritiya SkandhaAdhyaya 2544 Verses

Adhyaya 25

Kapila’s Devotional Sāṅkhya: Sādhu-saṅga, Bhakti-yoga, and Fearlessness in the Supreme Shelter

وِدُر–مَیتریہ روایت میں کردَم مُنی کے روانہ ہونے کے بعد مَیتریہ منظر بیان کرتے ہیں کہ دیوہوتی کی روحانی ضرورت پوری کرنے کے لیے کپل دیو بندھو-سروور کے کنارے ٹھہرے۔ برہما کے وعدے کو یاد کر کے دیوہوتی حواس کی بے چینی اور جھوٹے اَہنکار سے پیدا شدہ دکھ بیان کرتی ہے اور جہالت سے نجات کے لیے صرف بھگوان کو واحد نجات دہندہ مان کر شَرَن لیتی ہے۔ کپل دیو اعلیٰ یوگ کی تعریف کرتے ہیں—وہ یوگ جو جیوا کو بھگوان سے جوڑ دے اور مادّی دوئیوں سے ویراغ پیدا کرے؛ وہ گُن-آکرشن والی بندھی ہوئی چیتنا اور بھگود-آشرَے والی آزاد چیتنا کا فرق، اور کام و لوبھ کی پاکیزگی پر زور دیتے ہیں۔ پھر سادھو-لکشَن اور سادھو-سنگ کی تاثیر آتی ہے—شروَن و کیرتَن سے پرمیشور کے گُنوں میں پختہ رغبت پیدا ہو کر خالص بھکتی بن جاتی ہے۔ دیوہوتی کے عملی سوال پر کپل بھکتی کی برتری بتاتے ہیں—یہ سوکشْم دےہ کو گھلا دیتی ہے، الگ کوشش کے بغیر موکش دیتی ہے، اور بھکت کو صرف سیوا کی خواہش میں قائم رکھتی ہے۔ اختتام پر بھگوان ہی بے خوف پناہ ہیں؛ کائناتی حاکم بھی اُن کے خوف سے اپنا کام کرتے ہیں، اور اُن کے چرنوں کے بھکت یوگی اسی زندگی میں سِدّھی اور بھگوت-سنگ پاتے ہیں—آگے کے سانکھیہ بیان کی تمہید بنتی ہے۔

Shlokas

Verse 1

शौनक उवाच कपिलस्तत्त्वसंख्याता भगवानात्ममायया । जात: स्वयमज: साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥ १ ॥

شری شونک نے کہا—اگرچہ بھگوان ازلی و ابدی اور اَجنما ہیں، پھر بھی اپنی باطنی مایا شکتی سے کپِل مُنی کے روپ میں خود ظاہر ہوئے، تاکہ انسانوں کے لیے آتما تَتّو کا दिव्य گیان پھیلائیں۔

Verse 2

न ह्यस्य वर्ष्मण: पुंसां वरिम्ण: सर्वयोगिनाम् । विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसव: ॥ २ ॥

شونک نے کہا—بھگوان سے بڑھ کر جاننے والا کوئی نہیں، نہ ہی سب یوگیوں میں اُن سے بڑھ کر پوجنیہ یا کامل یوگی کوئی ہے۔ وہی ویدوں کے آقا ہیں؛ اُن کی لیلا و گُن کا شروَن ہی حواس کی حقیقی لذت ہے۔

Verse 3

यद्यद्विधत्ते भगवान् स्वच्छन्दात्मात्ममायया । तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥ ३ ॥

پس آپ مہربانی فرما کر اُس بھگوان کی تمام لیلاؤں اور اعمال کو ٹھیک ٹھیک بیان کیجیے جو اپنی مرضی کے مالک ہیں اور اپنی باطنی مایا شکتی سے یہ سب کرتے ہیں؛ میں شردھا رکھنے والا ہوں، یہ سب کیرتن کے لائق ہیں۔

Verse 4

सूत उवाच द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा । प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदित: ॥ ४ ॥

شری سوت گوسوامی نے کہا—یوں وِدُر کے ماورائی گیان سے متعلق سوال پر خوش ہو کر اور اس سے ابھرتے ہوئے، ویاس دیو کے دوست مہارشی میتریہ نے وِدُر سے یوں کہا۔

Verse 5

मैत्रेय उवाच पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातु: प्रियचिकीर्षया । तस्मिन् बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान् कपिल: किल ॥ ५ ॥

میتریہ نے کہا—جب کردَم مُنی جنگل کی طرف روانہ ہو گئے، تو اپنی ماں دیوہوتی کو خوش کرنے کے لیے بھگوان کپل بِنْدو-سروور کے کنارے ہی ٹھہرے رہے۔

Verse 6

तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् । स्वसुतं देवहूत्याह धातु: संस्मरती वच: ॥ ६ ॥

جب پرم تَتْو کے مقصد کا راستہ دکھانے والے بھگوان کپل نِشکام بھاو سے آرام سے آسن پر بیٹھے تھے، تو دیوہوتی نے برہما کے کہے ہوئے وچن یاد کیے اور کپل سے سوال کرنے لگی۔

Verse 7

देवहूतिरुवाच निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् । येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तम: प्रभो ॥ ७ ॥

دیوہوتی نے کہا: اے پرَبھُو! مادّی حواس کی باطل پیاس سے میں بہت زیادہ بیزار ہو چکی ہوں۔ اسی حسی اضطراب کے سبب، اے مالک، میں جہالت کے اندھے گڑھے میں گر پڑی ہوں۔

Verse 8

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् । सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥

اے ازلی پرَبھُو! اس دُشوارگزار اندھے تَمَس سے پار لے جانے والا صرف آپ ہی ہیں۔ آپ ہی میری سچی آنکھ ہیں؛ بے شمار جنموں کے آخر میں صرف آپ کے انुग्रह سے میں نے آپ کو پایا ہے۔

Verse 9

य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल । लोकस्य तमसान्धस्य चक्षु: सूर्य इवोदित: ॥ ९ ॥

آپ ہی سب جیووں کے آدی بھگوان اور پرم ایشور ہیں۔ کائنات کے جہالت کے اندھیرے کو دور کرنے کے لیے آپ سورج کی مانند طلوع ہوئے ہیں، اے پرَبھُو۔

Verse 10

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि । योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥

اب، اے دیو! میری اس بڑی گمراہی کو دور کرنے کی مہربانی فرمائیں۔ ‘میں’ اور ‘میرا’ کے جھوٹے اَہنکار میں آپ کی مایا نے مجھے باندھ رکھا ہے۔

Verse 11

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरो: कुठारम् । जिज्ञासयाहं प्रकृते: पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥

دیوہوتی نے کہا—اے شَرَنیہ پروردگار! میں نے آپ کے کمل چرنوں کی پناہ لی ہے؛ آپ ہی حقیقی سہارا ہیں۔ آپ مادّی سنسار کے درخت کو کاٹنے والی کلہاڑی ہیں۔ اس لیے میں آپ کو، سَدھرم کے جاننے والوں میں سب سے برتر، سجدۂ تعظیم کرتی ہوں اور پرکرتی و پُرُش اور نیز عورت و مرد کے رشتے کے بارے میں پوچھتی ہوں۔

Verse 12

मैत्रेय उवाच इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् । धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति- र्बभाष ईषत्स्मितशोभितानन: ॥ १२ ॥

مَیتریہ نے کہا—اپنی ماں کی بےآلودہ روحانی کمال کی خواہش اور لوگوں کے اپورگ (نجات) کو بڑھانے والے سوالات سن کر بھگوان نے دل ہی دل میں ان کی تحسین کی۔ پھر ہلکی مسکراہٹ سے روشن چہرے کے ساتھ انہوں نے خودشناسی کے طالب سادھوؤں کا راستہ بیان کیا۔

Verse 13

श्रीभगवानुवाच योग आध्यात्मिक: पुंसां मतो नि:श्रेयसाय मे । अत्यन्तोपरतिर्यत्र दु:खस्य च सुखस्य च ॥ १३ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—جیو کے اعلیٰ ترین بھلے کے لیے وہ آدھیاتمک یوگ، جو پرماتما اور جیواتما کے رشتے سے متعلق ہے، میرے نزدیک سب سے اعلیٰ یوگ ہے؛ کیونکہ اس میں مادّی دنیا کے سکھ اور دکھ دونوں سے کامل بےرغبتی پیدا ہو جاتی ہے۔

Verse 14

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे । ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥ १४ ॥

اے بےگناہ ماں، اب میں تمہیں وہ قدیم یوگ بتاؤں گا جو میں نے پہلے سننے کے خواہش مند مہارشیوں کو بتایا تھا۔ یہ یوگ ہر پہلو سے کارآمد اور عملی ہے۔

Verse 15

चेत: खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् । गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥ १५ ॥

جیو کا چِتّ ہی اس کے بندھن اور مکتی کا سبب مانا گیا ہے۔ جب وہی چِتّ پرکرتی کے گُنوں میں آسکت ہو تو بندھن ہوتا ہے؛ اور جب وہ پرم پُرُش بھگوان میں رَم جائے تو مکتی کی چیتنا میں قائم ہو جاتا ہے۔

Verse 16

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: । वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥

جب ‘میں’ اور ‘میرا’ کے جسمانی غرور سے پیدا ہونے والی شہوت و لالچ کی آلائشیں دور ہو جائیں تو دل پاک ہو جاتا ہے اور وہ سکھ دکھ سے ماورا برابری میں ٹھہر جاتا ہے۔

Verse 17

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृते: परम् । निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥

اس وقت روح اپنے آپ کو مادّی فطرت سے ماورا، خالص آتما—ہمیشہ خود روشن، نہایت لطیف ہونے کے باوجود غیر منقسم—کے طور پر دیکھتی ہے۔

Verse 18

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना । परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥

بھکتی کے ساتھ، گیان اور ویرागیہ سے یکت آتما ہر شے کو درست نظر سے دیکھتی ہے؛ وہ مادّی فطرت سے بےرغبت ہو جاتی ہے اور مایا کا اثر اس پر کمزور پڑتا ہے۔

Verse 19

न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि । सद‍ृशोऽस्ति शिव: पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥ १९ ॥

اکھِل آتما بھگوان کی بھکتی میں لگے بغیر کسی یوگی کو برہما-سِدھی حاصل نہیں ہوتی؛ مبارک اور نجات بخش راستہ صرف بھکتی ہی ہے۔

Verse 20

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मन: कवयो विदु: । स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥

اہلِ دانش جانتے ہیں کہ مادّی چیزوں کی دل بستگی روح کے لیے نہ گھسنے والا پھندا ہے؛ مگر یہی دل بستگی جب سادھو بھکتوں سے جڑ جائے تو موکش کا دروازہ کھل جاتا ہے۔

Verse 21

तितिक्षव: कारुणिका: सुहृद: सर्वदेहिनाम् । अजातशत्रव: शान्ता: साधव: साधुभूषणा: ॥ २१ ॥

سادھو کی علامتیں یہ ہیں کہ وہ بردبار، رحیم اور تمام جانداروں کا خیرخواہ ہوتا ہے۔ اس کا کوئی دشمن نہیں؛ وہ پُرامن، شاستر کا پابند اور بلند صفات سے آراستہ ہوتا ہے۔

Verse 22

मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये द‍ृढाम् । मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवा: ॥ २२ ॥

ایسے سادھو ربّ میں بے میل جذبے کے ساتھ پختہ بھکتی کرتے ہیں۔ بھگوان کی خاطر وہ دوسرے کرم-رشتے اور دنیاوی سجن-باندھو، دوست و آشنا کے تعلقات بھی چھوڑ دیتے ہیں۔

Verse 23

मदाश्रया: कथा मृष्टा:श‍ृण्वन्ति कथयन्ति च । तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतस: ॥ २३ ॥

جو سادھو میرے سہارے میں رہ کر میری شیریں کتھائیں سنتے اور سناتے رہتے ہیں، ان کا چِتّ میرے لیلا-چرن میں لگا رہتا ہے؛ اس لیے وہ طرح طرح کے مادی تپشوں سے نہیں جلتے اور دنیاوی دکھ انہیں نہیں ستاتے۔

Verse 24

त एते साधव: साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिता: । सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्य: सङ्गदोषहरा हि ते ॥ २४ ॥

اے نیک سیرت ماں، یہ عظیم بھکت سادھو ہر طرح کی وابستگی سے پاک ہیں۔ تمہیں ایسے پاکیزہ لوگوں کی صحبت طلب کرنی چاہیے، کیونکہ ان کی صحبت مادی لگاؤ کے نقصانات کو دور کر دیتی ہے۔

Verse 25

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: । तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

پاک بھکتوں کی صحبت میں پرم پرش کی لیلا اور کارناموں کی کتھائیں دل اور کان کے لیے امرت جیسا رسایَن بن جاتی ہیں۔ اس ذوق کو پروان چڑھانے سے نجات کے راستے پر بتدریج شردھا، پھر رتی (دلچسپی/آسکتی) اور پھر حقیقی بھکتی ظاہر ہوتی ہے۔

Verse 26

भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद् द‍ृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया । चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गै: ॥ २६ ॥

اہلِ بھکتی کی سنگت میں بھکتی سیوا کرتے ہوئے اور پروردگار کی لیلاؤں کا مسلسل دھیان کرنے سے انسان اس دنیا اور اگلی دنیا کے حسی لذّات سے بےرغبتی حاصل کرتا ہے۔ یہ کرشن چیتنا کا نہایت آسان یوگ مارگ ہے؛ اس پر قائم ہو کر وہ من کو قابو میں کر لیتا ہے۔

Verse 27

असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन । योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥ २७ ॥

مادی فطرت کے گُنوں کی خدمت میں نہ لگ کر، زہد سے کھلا ہوا علم پیدا کرکے، اور ایسے یوگ کی مشق کرکے جس میں من ہمیشہ پرم پرشوتّم بھگوان کی بھکتی سیوا میں مرکوز رہے، انسان اسی زندگی میں میری معیت پا لیتا ہے؛ کیونکہ میں ہی پرم پرش، مطلق سچ ہوں۔

Verse 28

देवहूतिरुवाच काचित्त्वय्युचिता भक्ति: कीद‍ृशी मम गोचरा । यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥ २८ ॥

دیوہوتی نے عرض کیا—اے پروردگار، میرے لیے موزوں اور میری دسترس میں آنے والی بھکتی کیسی ہے؟ جس کے ذریعے میں آسانی سے اور فوراً آپ کے کنول چرنوں کی سیوا پا سکوں۔

Verse 29

यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदित: । कीद‍ृश: कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥ २९ ॥

آپ نے جس یوگ کو بھگوان کی طرف نشانہ اور مادی وجود کے خاتمے کا ذریعہ بتایا ہے، اس یوگ کی حقیقت کیا ہے؟ اس کے کتنے اَنگ ہیں؟ اور کن طریقوں سے اس اعلیٰ یوگ کا تَتّوَتاً ادراک ہوتا ہے—مہربانی فرما کر بتائیے۔

Verse 30

तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे । सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥ ३० ॥

اے ہری، یہ سب مجھے ٹھیک ٹھیک سمجھا دیجیے۔ میری عقل کمزور ہے اور میں عورت ہوں؛ اس لیے مطلق سچ کو سمجھنا میرے لیے دشوار ہے۔ مگر آپ کے انوگرہ سے اگر آپ وضاحت فرمائیں تو میں آسانی سے سمجھ کر روحانی مسرت پاؤں گی۔

Verse 31

मैत्रेय उवाच विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्‍नेहो यत्र तन्वाभिजात: । तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति सांख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥ ३१ ॥

شری میتریہ نے کہا—ماں کے بیان کو سن کر بھگوان کپل نے اُن کا مقصد جان لیا اور چونکہ وہ اسی کے جسم سے پیدا ہوئی تھیں اس لیے اُن پر شفقت و کرُونا سے بھر گئے۔ پھر انہوں نے شِشیہ پرمپرا سے حاصل شدہ سانکھیہ تَتّو بیان کیا، جو بھکتی سیوا اور یوگ کی باطنی معرفت سے یُکت ہے۔

Verse 32

श्रीभगवानुवाच देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् । सत्त्व एवैकमनसो वृत्ति: स्वाभाविकी तु या । अनिमित्ता भागवती भक्ति: सिद्धेर्गरीयसी ॥ ३२ ॥

بھگوان کپل نے فرمایا—حواس دیوتاؤں کے گُن-چِہنوں کی علامت ہیں اور اُن کی فطری روش ویدک احکام کے مطابق عمل کرنا ہے۔ جیسے حواس دیوتاؤں کے نمائندہ ہیں، ویسے ہی من پرماتما کا نمائندہ ہے؛ اس کا فطری دھرم سیوا ہے۔ جب یہی سیوا-بھاؤ بےغرض ہو کر بھگوان کی بھاگوتی بھکتی میں لگ جائے تو وہ موکش (نجات) سے بھی برتر ہے۔

Verse 33

जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥ ३३ ॥

بھکتی بغیر کسی جدا کوشش کے جیو کے سُوکشم آورن کو جلد گھلا دیتی ہے، جیسے جٹھراگنی کھایا ہوا اَنّ ہضم کر دیتی ہے۔

Verse 34

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन् मत्पादसेवाभिरता मदीहा: । येऽन्योन्यतो भागवता: प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥ ३४ ॥

جو میرے کنول چرنوں کی سیوا میں رَت اور میری لیلاؤں کے کام میں لگے رہتے ہیں، وہ میرے ساتھ ایکاتم ہونے کی خواہش نہیں کرتے۔ ایسے بھاگوت بھکت آپس میں مل کر میری لیلاؤں اور میرے پرाकرم کا ہی ہمیشہ گُن گان کرتے ہیں۔

Verse 35

पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्त: प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि । रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥ ३५ ॥

اے ماں، میرے سنت بھکت میرے روپ کے مسکراتے چہرے اور صبح کے سورج جیسے سرخ مائل نین ہمیشہ دیکھتے ہیں۔ وہ میرے گوناگوں دیویہ، خیر و برکت دینے والے اور ورپردان روپوں کے درشن چاہتے ہیں اور میرے ساتھ شیریں، پسندیدہ گفتگو بھی کرتے ہیں۔

Verse 36

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार- विलासहासेक्षितवामसूक्तै: । हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति- रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते‍ ॥ ३६ ॥

جب بھگوان کے دلکش اعضاء، عالی شان لیلا، شیریں تبسم، دل موہ لینے والی نظر اور نہایت پسندیدہ کلمات دیکھے اور سنے جاتے ہیں تو شُدھ بھکت کا چِتّ ہَر لیا جاتا ہے۔ اس کے حواس دوسرے مشاغل سے آزاد ہو کر بھکتی سیوا میں ڈوب جاتے ہیں؛ یوں وہ نہ چاہنے پر بھی جداگانہ کوشش کے بغیر موکش پاتا ہے۔

Verse 37

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता- मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् । श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥

جو بھکت مکمل طور پر میرے دھیان میں ڈوبا رہتا ہے، وہ ستیہ لوک وغیرہ اعلیٰ لوکوں کی سب سے بڑی نعمت بھی نہیں چاہتا؛ نہ یوگ سے ملنے والی آٹھ سدھیاں، نہ ہی ویکنٹھ کے راج کی خواہش۔ پھر بھی بےطلب ہو کر وہ اسی زندگی میں میری عطا کردہ تمام مبارک برکتوں سے بہرہ مند ہوتا ہے۔

Verse 38

न कर्हिचिन्मत्परा: शान्तरूपे नङ्‍क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेति: । येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरु: सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥

میرے پرایَن، پُرسکون بھکت کبھی محروم نہیں ہوتے؛ نہ ہتھیار ان کی الوہی شان و شوکت کو مٹا سکتے ہیں، نہ زمانے کی گردش۔ جو مجھے اپنا محبوب آتما، بیٹا، دوست، گرو، محسن اور اَشٹ دیوتا مانتے ہیں، انہیں کسی وقت بھی اپنی عطا سے محروم نہیں کیا جا سکتا۔

Verse 39

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

جو بھکت اس دنیا اور پرلوک کی آرزوئیں، اور جسم سے وابستہ دولت، اولاد، مویشی، گھر وغیرہ کی سب تمنائیں چھوڑ کر، دوسرے سب سہارے ترک کر کے، کائنات کے ہمہ گیر مالک مجھے اَننّیہ بھکتی سے بھجتے ہیں—میں انہیں جنم اور موت کے پار پہنچا دیتا ہوں۔

Verse 40

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

جو بھکت اس دنیا اور پرلوک کی آرزوئیں، اور جسم سے وابستہ دولت، اولاد، مویشی، گھر وغیرہ کی سب تمنائیں چھوڑ کر، دوسرے سب سہارے ترک کر کے، کائنات کے ہمہ گیر مالک مجھے اَننّیہ بھکتی سے بھجتے ہیں—میں انہیں جنم اور موت کے پار پہنچا دیتا ہوں۔

Verse 41

नान्यत्र मद्भगवत: प्रधानपुरुषेश्वरात् । आत्मन: सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥ ४१ ॥

میرے سوا—جو پرادھان-پُروشیشر، تمام جانداروں کا پرماتما اور ساری سृष्टی کا اوّلین سبب ہوں—کسی اور پناہ میں جانے سے جنم و مرتیو کا ہولناک خوف کبھی دور نہیں ہوتا۔

Verse 42

मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् । वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥ ४२ ॥

میرے خوف سے یہ ہوا چلتی ہے، میرے خوف سے سورج تپتا ہے؛ میرے خوف سے اندَر بارش برساتا ہے، میرے خوف سے آگ جلاتی ہے، اور میرے خوف سے موت اپنا کام کرتی پھرتی ہے۔

Verse 43

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिन: । क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥ ४३ ॥

جو یوگی معرفت اور بےرغبتی سے آراستہ ہو کر بھکتی-یوگ میں لگے رہتے ہیں، وہ اپنے ابدی خیر کے لیے میرے کنول چرنوں کی پناہ لیتے ہیں؛ یوں وہ بےخوف ہو کر بھگودھام میں داخل ہونے کے اہل ہو جاتے ہیں۔

Verse 44

एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां नि:श्रेयसोदय: । तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥ ४४ ॥

اس دنیا میں انسانوں کی نجات و کمال کا بس یہی طلوع ہے کہ شدید بھکتی-یوگ کے ذریعے اپنے دل و دماغ کو مجھ میں سونپ کر ثابت قدم کر دے؛ یہی زندگی کی آخری تکمیل کا واحد ذریعہ ہے۔

Frequently Asked Questions

Devahūti approaches Kapila because she recognizes sense agitation and false ego as the cause of her fall into ignorance. She seeks a direct remedy for identification with body and relations—asking for the knowledge and practice that cut the ‘tree of material existence.’ Her appeal is framed as śaraṇāgati: Kapila is her ‘transcendental eye’ attained after many births, and only His instruction can dispel the darkness of avidyā.

Kapila defines the highest yoga as the system that relates the individual soul to the Supreme Lord and yields the living entity’s ultimate benefit by generating detachment from material happiness and distress. In practice, it is yoga whose mind-fixation and renunciation are powered by devotional service (bhakti); without bhakti, self-realization remains incomplete.

A sādhu is described as tolerant, merciful, friendly to all beings, free from enmity, peaceful, scripturally grounded, and unwavering in devotional service. Sādhu-saṅga is emphasized because it redirects the jīva’s powerful attachment: material attachment binds, but attachment to self-realized devotees opens liberation. In their association, kṛṣṇa-kathā becomes pleasing, purifies the heart, fixes attraction, and matures into real bhakti.

Kapila explains that bhakti dissolves the subtle body—mind, intelligence, and ego—without separate effort, like digestion by gastric fire. As the devotee becomes absorbed in the Lord’s form, words, and pastimes, other sense engagements fade; liberation arises as a byproduct of exclusive service rather than as an independently pursued goal.

The passage asserts the Lord’s absolute supremacy (aiśvarya): cosmic forces and administrators function within His law, so the wind blows, the sun shines, Indra sends rain, fire burns, and death operates ‘out of fear’—meaning under His inviolable governance. The theological point is practical: only shelter in Him grants abhaya (fearlessness) beyond birth and death.