
Prahlāda’s Prayers Pacify Lord Nṛsiṁhadeva (Prahlāda-stuti and the Lord’s Benediction Offer)
ہیرنیکشیپو کے قتل کے فوراً بعد کائنات میں تناؤ باقی رہتا ہے۔ براہما، شِو اور دیوتا بھی غضبناک نرسِمہ کے قریب نہیں جا پاتے؛ اس بے مثال روپ کے سامنے لکشمی دیوی بھی جھجک جاتی ہیں۔ تب براہما پرہلاد کو آگے بھیجتا ہے۔ بچہ بھکت ساشٹانگ پرنام کرتا ہے؛ بھگوان کے لمس سے اسے بے خوفی اور فوری پاکیزگی ملتی ہے اور وہ بھاؤ-سمادھی میں ڈوب جاتا ہے۔ پرہلاد کی ستوتی میں اسور جنم پر فروتنی، دولت و ودیا و یوگ-سِدھیوں پر بھکتی کی برتری، بھگوان کی خودکفالت (سیوا کا پھل بھکت ہی کو)، کال چکر کے دباؤ میں شरणاگتی، اور سृष्टی کے ماورائی و باطنی سبب کے طور پر پرمیشور کا تَتّو درشن بیان ہوتا ہے۔ وہ مادی ور نہیں مانگتا، حواس پرست زندگی اور محض پیشہ ورانہ ‘موکش-سادن’ پر تنقید کرتا ہے، اور کرُونا سے ساری دکھی دنیا کی نجات کی دعا کرتا ہے۔ ان الوہی پرارتھناؤں سے نرسِمہ دیو پرسکون ہو کر غضب چھوڑ دیتے ہیں اور ور دیتے ہیں؛ آگے پرہلاد کی نِشکام بھکتی کا نمونہ قائم ہوتا ہے۔
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥
حضرت نارد مُنی نے کہا: یوں برہما، رُدر اور دوسرے بڑے دیوتاؤں کی قیادت میں سب دیوتا اُس وقت بھگوان کے نہایت شدید غضب کو دیکھ کر اُن کے سامنے آنے کی جرأت نہ کر سکے۔
Verse 2
साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्दृष्ट्वा तं महदद्भुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥
تمام دیوتاؤں نے لکشمی جی سے درخواست کی کہ وہ بھگوان کے سامنے جائیں، کیونکہ خوف کے مارے وہ خود نہ جا سکے۔ مگر لکشمی جی نے بھی اُس عظیم و عجیب روپ کو نہ کبھی دیکھا تھا نہ سنا تھا؛ اس لیے وہ بھی ہچکچا کر قریب نہ جا سکیں۔
Verse 3
प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥
تب برہما جی نے اپنے قریب کھڑے پرہلاد سے کہا—بیٹے، تمہارے دیو صفت باپ پر شری نرسِمہ دیو نہایت غضبناک ہیں؛ آگے بڑھ کر پر بھو کو ٹھنڈا کرو۔
Verse 4
तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
نارَد مُنی نے کہا—اے بادشاہ، عظیم بھگت بالک پرہلاد نے ‘ایسا ہی’ کہہ کر برہما جی کی بات مان لی۔ وہ آہستہ آہستہ شری نرسِمہ دیو کے پاس گیا اور ہاتھ جوڑ کر سجدۂ تعظیمی کیا۔
Verse 5
स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥
جب شری نرسِمہ دیو نے اپنے کنول چرنوں کے پاس گرے ہوئے اس ننھے پرہلاد کو دیکھا تو وہ کرپا سے بھر گئے۔ انہوں نے اسے اٹھا کر اس کے سر پر اپنا کنول سا ہاتھ رکھا، جو بھکتوں کو ہمیشہ بےخوفی عطا کرتا ہے۔
Verse 6
स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥
شری نرسِمہ دیو کے ہاتھ کے لمس سے پرہلاد کی ساری آلائشیں اور دنیوی خواہشیں دھل گئیں۔ اسی دم اس پر پرماتما کا درشن ظاہر ہوا؛ بدن پر لرزۂ شوق آیا، دل محبت سے بھر گیا، آنکھیں آنسوؤں سے تر ہو گئیں، اور اس نے پر بھو کے کنول چرن اپنے دل میں بسا لیے۔
Verse 7
अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥
پرہلاد نے یکسو ہو کر مکمل سمادھی میں شری ہری نرسِمہ دیو پر اپنی نظر اور دل جما دیا۔ پھر محبت سے گدگدائی ہوئی آواز میں، دل و نگاہ کو انہی میں رکھ کر، اس نے دعا و ثنا شروع کی۔
Verse 8
श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥
شری پرہلاد نے کہا—برہما وغیرہ دیوتا، رشی اور سدھ، جو سَتْوَگُن میں یکسو ہیں، بہترین کلمات کے بہاؤ سے بھی آج تک کثیر اوصاف والے بھگوان ہری کو پوری طرح راضی نہ کر سکے؛ پھر اسور خاندان میں پیدا ہوا میں انہیں کیسے خوش کر سکتا ہوں؟
Verse 9
मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥
میں سمجھتا ہوں کہ دولت، اعلیٰ نسب، حسن، تپسیا، علمِ شروتی، حواس کی مہارت، جلال، اثر، قوت، مردانگی، عقل اور یوگ کی طاقت—یہ سب پرم پُرش بھگوان کو راضی کرنے کے لیے کافی نہیں؛ مگر بھکتی سے بھگوان خوش ہوتے ہیں، جیسے گجندر نے کیا۔
Verse 10
विप्राद् द्विषड्गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥
میں اس برہمن سے بھی، جس میں بارہ برہمنی اوصاف ہوں مگر کمलنابھ پروردگار کے قدموں کے کمل سے بےرُخ ہو، اُس شَوپَچ بھکت کو افضل سمجھتا ہوں جس نے اپنا من، کلام، عمل، مال اور جان سب بھگوان کو سونپ دیے ہیں۔ ایسا بھکت اپنے پورے خاندان کو پاک کرتا ہے، مگر جھوٹے غرور والا برہمن خود کو بھی پاک نہیں کر پاتا۔
Verse 11
नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥
یہ پروردگار اپنے آپ میں کامل اور خودکفیل ہے؛ وہ نادان لوگوں سے عزت و تعظیم نہیں چاہتا۔ اپنی رحمت سے وہ جو کچھ قبول کرتا ہے وہ بھکت کے ہی فائدے کے لیے ہوتا ہے۔ جیسے چہرہ سنوارنے سے آئینے میں اس کا عکس بھی سنورا دکھائی دیتا ہے، ویسے ہی بھگوان کو دیا گیا مان آخرکار دینے والے ہی کو لوٹ آتا ہے۔
Verse 12
तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥
پس میں بےجھجھک، اپنی سمجھ کے مطابق، پورے دل سے ایشور کی مہिमा کا گیت گاؤں گا۔ جو کوئی بھی جہالت بھری مایا کے زور سے گُنوں کے بہاؤ میں داخل ہو کر اس مادی دنیا میں آ پڑا ہے، وہ بھگوان کی شان بیان کرنے اور سننے سے پاک ہو سکتا ہے۔
Verse 13
सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥
اے پروردگار! برہما وغیرہ تمام دیوتا آپ کے سَتّو دھام کے حکم بجا لانے والے خادم ہیں، اس لیے وہ ہماری طرح مضطرب نہیں ہوتے۔ اس ہیبت ناک روپ میں آپ کا ظہور آپ کی اپنی لیلا ہے؛ آپ کے دلکش اوتار جگت کی حفاظت اور بھلائی کے لیے ہوتے ہیں۔
Verse 14
तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥
اے نرسِمہ دیو! میرا باپ، بڑا دَیو ہِرنیاکشیپو، آج آپ کے ہاتھوں مارا گیا؛ لہٰذا مہربانی فرما کر اپنا غضب فرو کیجیے۔ جیسے نیک لوگ بھی بچھو یا سانپ کے مارے جانے پر خوش ہوتے ہیں، ویسے ہی اس دَیو کے ہلاک ہونے سے سب جہان مطمئن ہو گئے ہیں۔ خوف سے نجات کے لیے لوگ آپ کے اس مبارک اوتار کو یاد رکھیں گے۔
Verse 15
नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥
اے اجیت پروردگار! میں آپ کے نہایت ہیبت ناک دہن و زبان، سورج جیسے روشن دیدوں اور تیوری چڑھی بھنوؤں سے نہیں ڈرتا۔ نہ آپ کے تیز دانتوں، آنتوں کی مالا، خون میں بھیگی ایال جیسی زلفوں اور کیل جیسے اونچے کانوں سے مجھے خوف ہے۔ نہ آپ کی گرج سے، جو سمتوں کے ہاتھیوں کو بھگا دے، اور نہ آپ کے دشمن کُش ناخنوں سے۔
Verse 16
त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥
اے گرے ہوؤں پر مہربان، ناقابلِ تسخیر اور نہایت قوی رب! اس ناقابلِ برداشت، سخت و ہولناک سنسار چکر کی اذیت سے میں خوف زدہ ہوں۔ اپنے اعمال کے سبب مجھے اسوروں کی صحبت میں ڈال دیا گیا ہے۔ اے برتر رب! وہ گھڑی کب آئے گی جب آپ خوش ہو کر مجھے اپنے کنول جیسے قدموں کی پناہ میں بلائیں گے، جو نجات کا آخری سہارا ہے؟
Verse 17
यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥
اے عظیم رب! پسندیدہ و ناپسندیدہ حالات کے ملاپ اور جدائی سے پیدا ہونے والی غم کی آگ میں جیو ہر یَونی میں جلتا ہوا بھٹکتا ہے۔ دنیا میں دکھ سے نکلنے کے جو علاج ہیں، وہ بھی خود دکھ ہیں بلکہ دکھ سے بڑھ کر تکلیف دہ۔ اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ واحد دوا آپ کی داسیہ بھکتی، یعنی آپ کی خدمت ہے۔ مہربانی فرما کر مجھے اسی خدمت کا طریقہ بتائیے۔
Verse 18
सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥
اے میرے رب نرسِمھ دیو! مُکت ہنس بھکتوں کی سنگت میں تیری محبت بھری سیوا میں لگ کر میں تین گُنوں کی آلودگی سے پاک ہو جاؤں گا اور برہما اور شِشیہ پرمپرا کے نقشِ قدم پر چلتے ہوئے تیری پیاری لیلاؤں کی کیرتن کروں گا؛ یوں میں جہالت کے سمندر کو یقیناً پار کر لوں گا۔
Verse 19
बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥
اے نرسِمھ دیو! جو جیو دےہ-بھاؤ میں پھنس کر تیری نظرِ کرم سے محروم رہتے ہیں، اُن کے لیے یہاں کوئی دائمی سہارا نہیں۔ جیسے ماں باپ بچے کی پوری حفاظت نہیں کر سکتے، طبیب اور دوا مریض کو مکمل نجات نہیں دے سکتے، اور سمندر میں ڈوبتے کو کشتی بھی یقینی بچاؤ نہیں دیتی—ویسے ہی اُن کے علاج عارضی اور ناپائیدار ہیں۔
Verse 20
यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥
اے میرے پیارے رب! اس مادّی دنیا میں جو کوئی جہاں، جب، جیسے، جس سبب سے، جس وسیلے سے اور جس مقصد کے لیے عمل کرتا ہے—بڑا ہو یا چھوٹا—سب کچھ تین گُنوں کے اثر میں ہے۔ سبب، مقام، زمان، مادّہ، مقصد اور طریقہ—یہ سب تیری شکتی کے ظہور ہیں؛ کیونکہ شکتی اور شکتی مان ایک ہی ہیں، اس لیے یہ سب درحقیقت تیرا ہی سوروپ ہے۔
Verse 21
माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥
اے رب، اے اَج! تیری بیرونی مایا وقت کے جھٹکے سے جانداروں کے لیے کرم مَیں ڈوبا ہوا من پیدا کرتی ہے؛ گُنوں کی اجازت سے وہ ویدک ہدایات (کرم کانڈ) اور سولہ تَتّووں کے ذریعے بے شمار خواہشات میں جیوا کو جکڑ دیتی ہے۔ اس چھندومَی، سولہ-پہیّوں والے سنسار چکر سے تیرے کمل چرنوں کی پناہ کے بغیر کون پار ہو سکتا ہے؟
Verse 22
स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥
اے رب، اے اَجَیَیشور! تو اپنے سْوَدھام کے جلال سے ہمیشہ تین گُنوں پر غالب ہے؛ سृष्टی و پرلَے کی شکتی اور کال بھی تیرے قابو میں ہیں۔ تو نے سولہ اجزا کا یہ جگت-چکر رچا ہے مگر تو اس کی مادی صفات سے ماورا ہے۔ میں کال کے چکر سے کچلا جا رہا ہوں، اس لیے پوری طرح تیری پناہ میں آیا ہوں؛ کرم فرما کر مجھے اپنے کمل چرنوں کی حفاظت میں لے لے۔
Verse 23
दृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥
اے میرے ربِّ عظیم! میں نے آسمانی لوکوں کی طویل عمر، دولت، شان و شوکت اور لذتیں دیکھ لی ہیں جن کی عام لوگ خواہش کرتے ہیں۔ میرے باپ کے غضب آلود طنزیہ قہقہے اور بھنوؤں کی جنبش سے ہی دیوتا پاش پاش ہو جاتے تھے؛ پھر بھی وہی طاقتور باپ آپ نے ایک لمحے میں مغلوب کر دیا۔
Verse 24
तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥
پس اے میرے ربّ، جسم دھاریوں کی جو دعائیں—طویل عمر، دولت، اقتدار اور حسی لذتیں—برہما سے لے کر چیونٹی تک پاتے ہیں، میں انہیں نہیں چاہتا۔ آپ کَال-آتْما ہیں؛ اپنے پرाकرم سے سب کو روند دیتے ہیں۔ مہربانی فرما کر مجھے اپنے خالص بھکت کے قرب میں رکھیں اور مجھے اس کا سچا خادم بنا کر خدمت عطا کریں۔
Verse 25
कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥
اس دنیا میں آئندہ خوشی کی آرزوئیں صحرا کی سراب جیسی ہیں—صحرا میں پانی کہاں، یعنی یہاں حقیقی خوشی کہاں؟ اور یہ جسم تو بے شمار بیماریوں کی آماجگاہ ہے؛ اس کی کیا قدر؟ پھر بھی جاننے والے بھی بے رغبتی نہیں پاتے؛ حواس پر قابو نہ ہونے سے وہ نایاب شہد کی بوندوں سے خواہش کی آگ بجھانے کی طرح عارضی لذت کے پیچھے دوڑتے رہتے ہیں۔
Verse 26
क्वाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥
اے پروردگار! میں رَجَس سے پیدا ہوا اور تَمَس سے بھرے ہوئے اسور خاندان میں جنما—میری حیثیت ہی کیا؟ اور تیری بے سبب رحمت کی شان کیا! وہ کرم جو نہ برہما کو ملا، نہ شِو کو، نہ لکشمی دیوی کو—ان کے سر پر تو نے اپنا کنول سا ہاتھ نہ رکھا—وہی فضل تو نے میرے سر پر رکھ دیا۔
Verse 27
नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥
اے میرے ربّ! آپ عام جیو کی طرح دوست و دشمن، موافق و مخالف میں امتیاز نہیں کرتے؛ آپ کے لیے اونچ نیچ کا تصور نہیں۔ پھر بھی آپ خدمت کے مطابق کرم فرماتے ہیں—جیسے کَلپَتَرو خواہش کے مطابق پھل دیتا ہے، بغیر اونچ نیچ کا فرق کیے۔
Verse 28
एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥
اے میرے رب! دنیاوی خواہشات کی وجہ سے میں اندھے کنویں میں گر رہا تھا، لیکن نارد منی نے مجھے قبول کیا۔ میں ان کی خدمت کیسے چھوڑ سکتا ہوں؟
Verse 29
मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥
اے لامحدود خوبیوں والے مالک! آپ نے میرے والد کو ہلاک کیا اور مجھے بچایا، صرف اپنے بھگت کے الفاظ کو سچ ثابت کرنے کے لیے۔ انہوں نے کہا تھا، 'اگر میرے سوا کوئی اور خدا ہے تو وہ تمہیں بچائے۔'
Verse 30
एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥
اے مالک! آپ ہی اس کائنات کی ابتدا، درمیان اور انتہا ہیں۔ اپنی قدرت (مایا) سے اس دنیا کو بنا کر آپ ہی اس میں داخل ہوتے ہیں اور کئی شکلوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔
Verse 31
त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥
اے پرماتما! یہ پوری کائنات آپ ہی ہیں۔ 'میرا اور تیرا' کا خیال صرف مایا (دھوکہ) ہے۔ جیسے بیج اور درخت کا رشتہ ہے، ویسے ہی آپ اور یہ دنیا الگ نہیں ہیں۔
Verse 32
न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितदृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्क्षे ॥ ३२ ॥
اے مالک! فنا کے بعد آپ یوگ نیدرا (روحانی نیند) میں ہوتے ہیں۔ یہ غفلت کی نیند نہیں، بلکہ آپ روحانی سکون محسوس کرتے ہیں اور دنیاوی صفات سے پاک رہتے ہیں۔
Verse 33
तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥
یہ ساری کائناتی نمود، یہ مادّی دنیا، آپ ہی کا جسم ہے۔ آپ کی کال-شکتی کے تحریک دینے سے پرکرتی کے دھرم کے ذریعے تین گُن ظاہر ہوتے ہیں۔ اننت شیش کی شَیّا سے بیدار ہونے پر آپ کی ناف سے ایک نہایت لطیف الوہی بیج پیدا ہوا، اور اسی سے عظیم کائنات کا کنول کھلا—جیسے چھوٹے بیج سے برگد کا درخت۔
Verse 34
तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥
اسی عظیم کنول سے شاعر-طبع برہما پیدا ہوا، مگر کنول کے سوا اسے کچھ نظر نہ آیا۔ اس لیے اس نے آپ کو باہر سمجھ کر پانی میں غوطہ لگا کر سو برس تک کنول کے منبع کی تلاش کی۔ پھر بھی آپ کا سراغ نہ ملا، کیونکہ جب کونپل نکل آئے تو اصل بیج دکھائی نہیں دیتا۔
Verse 35
स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥
ماں کے بغیر پیدا ہونے والے آتما-یونی برہما حیرت میں ڈوب گئے۔ انہوں نے کنول کا سہارا لیا اور طویل مدت تک سخت تپسیا سے اپنا باطن پاک کیا۔ پھر، اے ایش، انہوں نے آپ کو اپنے ہی جسم، حواس اور باطن میں ہر طرف پھیلا ہوا دیکھا—جیسے زمین میں نہایت لطیف خوشبو محسوس ہوتی ہے۔
Verse 36
एवं सहस्रवदनाङ्घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं दृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥
یوں برہما نے آپ کو ہزاروں چہروں، قدموں، سروں، ہاتھوں، رانوں، ناکوں، کانوں اور آنکھوں کے ساتھ دیکھا۔ آپ طرح طرح کے زیورات اور ہتھیاروں سے آراستہ تھے۔ وِشنو کے روپ میں، ماورائی علامات کے ساتھ، جن کے قدم نچلے لوکوں تک پھیلے ہوئے تھے، آپ کو دیکھ کر برہما نے پرمانند پایا۔
Verse 37
तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥
اے میرے پیارے رب، جب آپ ہَیَگریو کے روپ میں گھوڑے کے سر والی تن دھار کر ظاہر ہوئے، تو آپ نے رَجَس اور تَمَس سے بھرے ہوئے مدھو اور کیٹبھ نامی وید-دروہی دیووں کو قتل کیا اور وید کی شروتیاں برہما کو واپس عطا کیں۔ اسی لیے بڑے سنت آپ کے روپوں کو مادّی اوصاف سے پاک، ماورائی اور شُدھ سَتْوَمَی—آپ کی محبوب ترین تن—مانتے ہیں۔
Verse 38
इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥
اے پروردگار! آپ انسان، حیوان، رشی، دیوتا، مچھلی اور کچھوے وغیرہ کے گوناگوں اوتاروں سے لوکوں کی پرورش کرتے اور شیطانی اصولوں کا نाश کرتے ہیں۔ آپ ہر یُگ کے مطابق دھرم کی حفاظت کرتے ہیں؛ مگر کلی یُگ میں اپنی پرم ہستی ظاہر نہ کرنے سے ‘تری یُگ’ کہلاتے ہیں۔
Verse 39
नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥
اے ویکُنٹھ ناتھ! میرا دل گناہ سے آلودہ، بدخو اور نہایت تیز ہے؛ خواہشِ نفس سے بےقرار، کبھی خوشی کبھی غم، خوف اور مال کی لالچ میں مبتلا رہتا ہے۔ ایسی دینی حالت میں میں آپ کی گتی اور لیلا کا غور کیسے کر سکوں؟
Verse 40
जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥
اے اَچُیوت! میری حِسّیں بہت سی بیویوں کی طرح مجھے اپنی اپنی طرف کھینچتی ہیں—زبان لذیذ کھانوں کی طرف، شہوت بھوگ کی طرف، جلد نرم لمس کی طرف۔ پیٹ بھر کر بھی زیادہ چاہتا ہے؛ کان آپ کی کَथा-اَمِرت چھوڑ کر دوسرے گیتوں کی طرف جاتا ہے؛ سونگھنے کی حس اور بےقرار آنکھیں بھی الگ الگ لذتوں میں لگتی ہیں۔ یوں میں سخت پریشان ہوں۔
Verse 41
एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥
اے پارچر پروردگار! اپنے ہی اعمال کے پھل سے گر کر ہم بھَو-ویتَرَنی میں پڑ گئے ہیں؛ جنم و مرن اور ہولناک خوراک کے خوف سے لرزاں ہیں۔ لوگ اپنے-پرائے کے جسمانی اَبھِمان میں دشمنی و دوستی میں الجھ کر ‘مارو’ پکارتے ہیں۔ کرم فرمائیے، ہم جیسے نادانوں پر نظر کیجیے، ہمیں پار اتاریے اور سنبھالیے۔
Verse 42
को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥
اے بھگوان، اے تمام جہان کے گرو! اس بھَو بندھن سے—جو جنم و مرن کا سبب ہے—گِرے ہوئے جیوں کو پار اتارنے میں آپ کو کیا دشواری ہے؟ اے آرت بندھو! نادانوں پر کرم کرنا تو مہاپُرشوں کی شان ہے۔ اس لیے ہم جو آپ کی سیوا میں لگے اور آپ کے پیارے ہیں، ہم پر آپ ضرور بےسبب رحمت فرمائیں گے۔
Verse 43
नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥
اے مہاپُرشوں میں برتر! میں اس دشوار گزار ویتَرَنی جیسے مادی وجود سے ہرگز نہیں ڈرتا، کیونکہ میرا چِت آپ کی شان و کارناموں کے گیت کے مہا اَمرت میں ڈوبا رہتا ہے۔ مجھے تو صرف اُن نادانوں پر رحم آتا ہے جو حِسّی لذت کی مایوی خوشی کے لیے منصوبے بنا کر خاندان، سماج اور ملک کا بوجھ اٹھاتے ہیں۔
Verse 44
प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥
اے پروردگار! عموماً مُنی اپنے ہی موکش کی خواہش میں ویران جگہوں میں مَون ورت اختیار کرتے ہیں؛ دوسروں کی نجات میں اُن کی نِشٹھا نہیں ہوتی۔ مگر میں اِن مفلس ذہن نادانوں کو چھوڑ کر اکیلا آزاد ہونا نہیں چاہتا؛ بھٹکتے جیووں کے لیے آپ کے کمل چرنوں کی پناہ کے سوا کوئی اور سہارا میں نہیں دیکھتا۔
Verse 45
यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥
گِرہمیذھیوں کی مَیتھُن وغیرہ کی خوشی حقیر ہے؛ یہ تو جیسے خارش مٹانے کو دونوں ہاتھ رگڑنا—پل بھر کی راحت، پھر دوبارہ دکھ ہی دکھ۔ بہت سے دکھوں کے حصے دار یہ کِرپَڻ بار بار بھوگ کے باوجود سیر نہیں ہوتے۔ مگر جو دھیر ہیں وہ کام کی خارش کو سہہ لیتے ہیں اور نادانوں کے دکھ میں نہیں پڑتے۔
Verse 46
मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥
اے پرم پُرش! مَون، ورت، وید-श्रवण، تپسیا، ادھیयन، سْوَدھرم کی ادائیگی، شاستر کی ویاکھیا، تنہائی میں رہنا، پوشیدہ جپ اور سمادھی—یہ سب موکش کے طریقے ہیں۔ مگر جنہوں نے اپنی حِسّوں کو نہیں جیتا، اُن کے لیے یہ اکثر پیشہ اور روزی کا ذریعہ بن جاتے ہیں؛ ایسے دَمبھیوں پر یہ طریقے یہاں کامیاب نہیں ہوتے۔
Verse 47
रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥
وید کے معتبر علم سے معلوم ہوتا ہے کہ کائنات میں علت و معلول—ست اور است—یہ دونوں آپ ہی کی شکتی کے روپ ہیں، جیسے بیج اور کونپل۔ بےصورت (ارूप) پرم تَتّو کے لیے اِن سے جدا کچھ نہیں۔ یوگ میں یُکت بھکت دونوں میں آپ کو روبرو دیکھتے ہیں، جیسے دانا آدمی لکڑی میں آگ کو دیکھ لیتا ہے۔
Verse 48
त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥
اے پروردگارِ اعلیٰ! تو ہی ہوا، آگ، زمین، آسمان اور پانی ہے۔ تو ہی حواس کے موضوعات، پران، حواس، من، دل، چیتنا اور اَہنکار ہے۔ اے عظیم! لطیف و کثیف سب کچھ تو ہی ہے؛ جو کچھ ذہن یا زبان سے بیان ہو، وہ بھی تیرے سوا کچھ نہیں۔
Verse 49
नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥
اے اُروگائے! نہ مادّی فطرت کے تین گُن، نہ ان کے حاکم دیوتا، نہ مہتَتّو وغیرہ، نہ من و حواس، نہ دیوتا اور نہ انسان—کوئی بھی آپ کو حقیقتاً نہیں جان سکتا، کیونکہ سب کے لیے آغاز و انجام ہے۔ یہ سمجھ کر اہلِ بصیرت بھکتی-سیوا اختیار کرتے ہیں اور محض لفظی علم و ویدک بحث میں نہیں الجھتے۔
Verse 50
तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥
پس اے سب سے زیادہ لائقِ پرستش بھگوان، میں آپ کو سجدۂ تعظیم پیش کرتا ہوں۔ دعا و ثنا، اعمال کے پھل کا اَर्पن، پوجا، آپ کی خاطر خدمت، آپ کے کملی چرنوں کی یاد، اور آپ کی لیلا و جلال کی کتھا کا سماع—ان چھ اَنگوں کی سیوا کے بغیر پرمہنسوں کی منزل تک پہنچانے والی بھکتی کون پا سکتا ہے؟
Verse 51
श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥
شری نارَد نے کہا—بھکت پرہلاد نے بھکتی کے ساتھ یوں گُن گائے تو نرگُن بھگوان نرسِمھ دیو پرسکون ہو گئے۔ سجدہ ریز پرہلاد کو دیکھ کر وہ خوش ہوئے، غصہ چھوڑ دیا اور پھر یوں ارشاد فرمایا۔
Verse 52
श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—اے پرہلاد، اے نیک! تم پر خیر و برکت ہو۔ اے اسوروں میں برتر، میں تم سے بہت خوش ہوں۔ جانداروں کی خواہشیں پوری کرنا میری لیلا ہے؛ لہٰذا جو برکت تمہیں پسند ہو، مجھ سے مانگ لو۔
Verse 53
मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । दृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥
اے پرہلاد، تم دراز عمر رہو۔ مجھے راضی کیے بغیر کوئی مجھے ٹھیک طرح نہیں سمجھ سکتا؛ جس نے میرا دیدار کیا یا مجھے خوش کیا، وہ پھر اپنی تسکین کے لیے غم نہیں کرتا۔
Verse 54
प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥
اے نہایت بختیار پرہلاد، جان لو کہ دانا اور صالح لوگ ہر طرح کے بھاؤ سے مجھے راضی کرنے کی کوشش کرتے ہیں؛ کیونکہ میں ہی تمام دعاؤں اور آرزوؤں کو پورا کرنے والا واحد مالک ہوں۔
Verse 55
श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥
شری نارَد نے کہا: اگرچہ بھگوان نے دنیاوی لذتوں کے لالچ دینے والے ور عطا کر کے اسے راغب کیا، پھر بھی بھگوان میں یکسو بھکتی کے باعث اسوروں میں افضل پرہلاد نے اُن وروں کو قبول نہ کیا۔
Because the Lord’s wrathful līlā-form was manifest for the immediate purpose of destroying demoniac terror and re-establishing cosmic safety. The devas, though exalted, were overawed by the unprecedented intensity of divine anger, whereas Prahlāda’s pure devotion (free from self-interest) aligned with the Lord’s inner intention—so the devotee could approach and pacify Him.
Prahlāda states that external excellences—aristocracy, beauty, education, austerity, strength, influence, and even mystic power—cannot by themselves satisfy the self-satisfied Supreme. The decisive factor is bhakti, demonstrated by examples like Gajendra. He further asserts that a devotee of any birth can purify others, while a non-devotee brāhmaṇa cannot purify even himself if proud and averse to the Lord.
Prahlāda teaches that the universe is the Lord’s energy and, in that sense, nondifferent from Him as cause and effect, yet the Lord remains aloof and unconquered by material qualities. Time (kāla) and the guṇas operate under His control; thus liberation from the mind’s entanglement is possible only by taking shelter of His lotus feet and engaging in devotional service.