Adhyaya 17
Parīkṣit Confronts Kali: Dharma (Bull) and Bhūmi (Cow) at the Dawn of Kali-yuga
سلطنت کی ذمہ داری سنبھال کر مہاراجہ پریکشت اپنے راج کا دورہ کرتے ہوئے کلی یُگ کی عمومی علامتوں سے آگے بڑھ کر ادھرم کے مجسم روپ سے براہِ راست مقابلہ کرتے ہیں۔ وہ دیکھتے ہیں کہ راج-ویش دھارے شُودر سا ایک شخص گائے اور بیل—بھومی اور دھرم—کو مارتا ہے؛ یہ ورن آشرم نظم کے الٹ جانے اور بے بسوں پر ظلم کی نشانی ہے۔ راجا حفاظت کا عہد کرتے ہیں، بیل سے تین ٹانگوں کے زوال کا سبب پوچھتے ہیں؛ دھرم آتما، دیو، کرم، سْوبھاو وغیرہ علتوں کے نظریات پر غور کر کے محض تَرک (بحث) کی حد دکھاتے ہوئے احتیاط سے جواب دیتا ہے۔ پریکشت دھرم کو پہچان کر کلی یُگ کے اخلاقی انہدام کی تشخیص کرتے ہیں—سچائی ہی آخری ٹانگ رہ گئی ہے—اور کَلی کو قتل کرنے کے لیے تلوار اٹھاتے ہیں۔ کَلی شَرن آ جاتا ہے؛ کشتریہ کرُونا اور شرناغتی کے دھرم کے مطابق راجا اسے قتل نہیں کرتے بلکہ اسے جُوا، نشہ/مے نوشی، بدکاری، حیوانی ذبح، اور آخرکار سونا/دولت (جہاں فریب اور حسد بڑھتے ہیں) کے مقامات میں رہنے کی اجازت دیتے ہیں۔ باب کے آخر میں راجا دھرم کو پھر مضبوط کرتے اور زمین کو سنبھالتے ہیں؛ کَلی کے یہ منظور شدہ ٹھکانے آگے چل کر پریکشت کے شاپ اور بھاگوت کے سات دن کے اُپدیش کی سماجی زمین ہموار کرتے ہیں۔
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् । दण्डहस्तं च वृषलं ददृशे नृपलाञ्छनम् ॥ १ ॥
سوت نے کہا—وہاں راجا نے دیکھا کہ ایک شودر، جو بادشاہ کا بھیس اور نشان لگائے ہوئے تھا، ہاتھ میں ڈنڈا لیے، بے مالکوں کی طرح ایک گائے اور ایک بیل کو مار رہا ہے۔
Verse 2
वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् । वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥ २ ॥
بیل کنول کی ڈنڈی کی طرح سفید تھا۔ شودر کے مار سے ڈر کر وہ گویا پیشاب کرتا ہوا، ایک ٹانگ پر کھڑا کانپ رہا تھا اور نڈھال ہو کر ڈھل رہا تھا۔
Verse 3
गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् । विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥ ३ ॥
دھرم کا دودھ دینے والی وہ گائے اب نہایت دکھی، بچھڑے سے محروم اور شودر کے پاؤں کی مار سے سخت زخمی تھی۔ آنکھوں میں آنسو، بدن کمزور؛ وہ کھیت کی گھاس کو ترس رہی تھی۔
Verse 4
पप्रच्छ रथमारूढ: कार्तस्वरपरिच्छदम् । मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुक: ॥ ४ ॥
سونے سے مزین رتھ پر سوار، کمان چڑھائے اور تیروں سے آراستہ مہاراجہ پریکشت نے بادلوں کی گرج جیسی گہری آواز میں اس (شودر) سے سوال کیا۔
Verse 5
कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान् बली । नरदेवोऽसि वेशेण नटवत्कर्मणाद्विज: ॥ ५ ॥
تو کون ہے؟ طاقتور ہو کر بھی میری پناہ میں بے بسوں کو زبردستی قتل کرتا ہے! لباس سے تو نردیو (بادشاہ) بنتا ہے، مگر اعمال سے تو دُوِج کشتریہ دھرم کا مخالف ہے۔
Verse 6
यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना । शोच्योऽस्यशोच्यान् रहसि प्रहरन् वधमर्हसि ॥ ६ ॥
اے بدکردار! کیا تو اس لیے بے گناہ گائے کو مارتا ہے کہ شری کرشن اور گاندیو بردار ارجن دور ہیں؟ تنہائی میں معصوموں پر ضرب لگانے سے تو مجرم ٹھہرتا ہے؛ اس لیے تو قتل کے لائق ہے۔
Verse 7
त्वं वा मृणालधवल: पादैर्न्यून: पदा चरन् । वृषरूपेण किं कश्चिद् देवो न: परिखेदयन् ॥ ७ ॥
پھر اس نے بیل سے پوچھا: اے سفید کنول کی ڈنڈی جیسے دھولے! تو کون ہے؟ تین پاؤں کھو کر ایک پاؤں پر چل رہا ہے۔ کیا تو بیل کے روپ میں کوئی دیوتا ہے جو ہمیں غم دے رہا ہے؟
Verse 8
न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते । भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन् विना ते प्राणिनां शुच: ॥ ८ ॥
کورو خاندان کے بادشاہوں کے بازوؤں کی حفاظت میں اس سلطنت میں پہلے کبھی جانداروں کے غم کے آنسو نہ بہے تھے؛ آج پہلی بار تمہیں اشکبار آنکھوں سے روتا دیکھ رہا ہوں۔
Verse 9
मा सौरभेयात्र शुचो व्येतु ते वृषलाद् भयम् । मा रोदीरम्ब भद्रं ते खलानां मयि शास्तरि ॥ ९ ॥
اے سُرَبھی کے بیٹے، اب غم نہ کرو؛ اس نیچ وِرشَل سے تمہیں ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ اے گاؤ ماتا، جب تک میں حسد کرنے والوں کو دبانے والا حاکم ہوں، تم مت روؤ—تمہارا بھلا ہوگا۔
Verse 10
यस्य राष्ट्रे प्रजा: सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभि: । तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गति: ॥ १० ॥ एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रह: । अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥
اے پاکدامن، جس کی سلطنت میں بدکاروں کے سبب تمام رعایا خوف زدہ رہے، اس بادشاہ کی شہرت، عمر، اقبال اور نیک انجام مٹ جاتے ہیں۔ مظلوموں کی تکلیف کو پہلے دبانا ہی بادشاہوں کا اعلیٰ ترین دھرم ہے؛ اس لیے میں اس جانداروں کے دشمن بدترین شخص کو قتل کروں گا۔
Verse 11
यस्य राष्ट्रे प्रजा: सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभि: । तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गति: ॥ १० ॥ एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रह: । अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥
اے پاکدامن، جس کی سلطنت میں بدکاروں کے سبب تمام رعایا خوف زدہ رہے، اس بادشاہ کی شہرت، عمر، اقبال اور نیک انجام مٹ جاتے ہیں۔ مظلوموں کی تکلیف کو پہلے دبانا ہی بادشاہوں کا اعلیٰ ترین دھرم ہے؛ اس لیے میں اس جانداروں کے دشمن بدترین شخص کو قتل کروں گا۔
Verse 12
कोऽवृश्चत् तव पादांस्त्रीन् सौरभेय चतुष्पद । मा भूवंस्त्वादृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥ १२ ॥
اے سُرَبھی کے بیٹے، اے چَتُشپَد، تمہارے تین پاؤں کس نے کاٹ دیے؟ شری کرشن کے قانون کی پیروی کرنے والے بادشاہوں کی سلطنت میں تم جیسا بدحال کوئی نہ ہونا چاہیے۔
Verse 13
आख्याहि वृष भद्रं व: साधूनामकृतागसाम् । आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥ १३ ॥
اے بیل! تم پر سلامتی ہو۔ تم بے گناہ اور سچے ہو۔ براہ کرم مجھے اس ظالم کے بارے میں بتاؤ جس نے تمہیں یہ زخم دیے ہیں اور پانڈووں کی نیک نامی کو داغدار کیا ہے۔
Verse 14
जनेऽनागस्यघं युञ्जन् सर्वतोऽस्य च मद्भयम् । साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥ १४ ॥
جو کوئی بھی بے گناہ جانداروں کو تکلیف دیتا ہے اسے دنیا میں ہر جگہ مجھ سے ڈرنا چاہیے۔ بدکرداروں کو روکنے سے نیک لوگوں کا بھلا ہوتا ہے۔
Verse 15
अनाग:स्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुश: । आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥ १५ ॥
کوئی بھی سرکش جو بے گناہوں پر ظلم کرتا ہے، میں اس کا بازو کاٹ ڈالوں گا، چاہے وہ زیورات سے لدا ہوا آسمانی فرشتہ ہی کیوں نہ ہو۔
Verse 16
राज्ञो हि परमो धर्म: स्वधर्मस्थानुपालनम् । शासतोऽन्यान् यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥ १६ ॥
بادشاہ کا سب سے بڑا فرض یہ ہے کہ وہ قانون کی پابندی کرنے والوں کو تحفظ فراہم کرے اور عام حالات میں شریعت سے بھٹکنے والوں کو سزا دے۔
Verse 17
धर्म उवाच एतद् व: पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वच: । येषां गुणगणै: कृष्णो दौत्यादौ भगवान् कृत: ॥ १७ ॥
دھرم نے کہا: آپ کے یہ الفاظ پانڈو خاندان کے شایان شان ہیں۔ پانڈووں کی خوبیوں سے متاثر ہو کر خود بھگوان کرشن نے ان کا قاصد بننا قبول کیا تھا۔
Verse 18
न वयं क्लेशबीजानि यत: स्यु: पुरुषर्षभ । पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिता: ॥ १८ ॥
اے انسانوں میں سب سے برتر! ہمارے دکھوں کے بیج کس نے بوئے، ہم طے نہیں کر پاتے، کیونکہ نظری فلسفیوں کی مختلف آرا کے کلام نے ہمیں حیران و پریشان کر دیا ہے۔
Verse 19
केचिद् विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मन: । दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥ १९ ॥
کچھ فلسفی جو دوئی کو نہیں مانتے کہتے ہیں کہ انسان کے اپنے سکھ اور دکھ کا سبب اس کی اپنی ذات ہے۔ دوسرے اسے دَیو (مافوق الفطرت قوت) کہتے ہیں، کچھ کرم کو، اور مادّی ذہن والے فطرت/سُبھاؤ کو ہی آخری سبب مانتے ہیں۔
Verse 20
अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चय: । अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥ २० ॥
کچھ اہلِ فکر کا فیصلہ ہے کہ دکھ کی علت نہ دلیل سے معلوم ہو سکتی ہے، نہ خیال سے، نہ الفاظ میں بیان ہو سکتی ہے۔ اے راجَرشی! تم اپنی عقل سے اس پر مناسب غور کرو۔
Verse 21
सूत उवाच एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड् द्विजसत्तमा: । समाहितेन मनसा विखेद: पर्यचष्ट तम् ॥ २१ ॥
سوت گو سوامی نے کہا: اے برہمنوں میں سب سے برتر! جب دھرم دیو نے یوں کہا تو شہنشاہ پریکشت کا دل پوری طرح یکسو اور مطمئن ہو گیا، اور بغیر کسی افسوس کے اس نے جواب دیا۔
Verse 22
राजोवाच धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् । यदधर्मकृत: स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥ २२ ॥
بادشاہ نے کہا: اے دین کے جاننے والے! تم دین ہی کی بات کرتے ہو؛ بیل کی صورت میں تم خود شخصیتِ دھرم ہو۔ تم یہ اصول بیان کرتے ہو کہ جو سزا بے دینی کرنے والے کو ملتی ہے، وہی اسے ظاہر کرنے والے مخبر کو بھی ملتی ہے۔
Verse 23
अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा । चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चय: ॥ २३ ॥
یہی قطعی نتیجہ ہے کہ پرمیشور کی دیومایا کی چال ناقابلِ ادراک ہے؛ نہ ذہنی قیاس سے اور نہ لفظی بازیگری سے اسے ناپا جا سکتا ہے۔
Verse 24
तप: शौचं दया सत्यमिति पादा: कृते कृता: । अधर्मांशैस्त्रयो भग्ना: स्मयसङ्गमदैस्तव ॥ २४ ॥
ستیہ یُگ میں تپسیا، پاکیزگی، رحم اور سچائی—ان چار اصولوں سے تیرے چار پائے قائم تھے؛ مگر اب ادھرم کے حصّے—غرور، عورتوں کی ہوس اور نشہ—نے تیرے تین پائے توڑ دیے ہیں۔
Verse 25
इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यत: । तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधित: कलि: ॥ २५ ॥
اے دھرم! اب تو صرف ایک پائے—سچائی—پر کھڑا ہے اور کسی طرح چل رہا ہے؛ مگر جھوٹ سے پھلا ہوا کَلی نامی ادھرم اسی پائے کو بھی مٹانا چاہتا ہے۔
Verse 26
इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती । श्रीमद्भिस्तत्पदन्यासै: सर्वत: कृतकौतुका ॥ २६ ॥
اس زمین کا بھاری بوجھ یقیناً بھگوان نے (اور دوسروں نے بھی) کم کیا؛ جب وہ اوتار کی صورت میں موجود تھے تو اُن کے مبارک قدموں کے نشانوں سے ہر سو خیر و برکت پھیلتی تھی۔
Verse 27
शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती । अब्रह्मण्या नृपव्याजा: शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥ २७ ॥
اب وہ پاکدامن زمین، بدقسمتی سے بھگوان کے فراق میں، آنکھوں میں آنسو لیے غمگین ہے—کہ ‘اب برہمنیت کے دشمن، بادشاہ کا بھیس دھارے شُودر صفت لوگ مجھ پر حکومت کریں گے اور مجھے بھوگیں گے۔’
Verse 28
इति धर्मं महीं चैव सान्त्वयित्वा महारथ: । निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥ २८ ॥
یوں مہارथी مہاراجہ پریکشت نے دھرم اور دھرتی کو تسلی دی۔ پھر تمام اَدھرم کے سبب کَلی-پُرش کو قتل کرنے کے لیے اس نے تیز تلوار اٹھا لی۔
Verse 29
तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् । तत्पादमूलं शिरसा समगाद् भयविह्वल: ॥ २९ ॥
جب کَلی-پُرش نے جان لیا کہ بادشاہ اسے قتل کرنے پر آمادہ ہے تو اس نے فوراً شاہانہ لباس چھوڑ دیا اور خوف سے لرزتے ہوئے سر جھکا کر بادشاہ کے قدموں میں جا گرا اور پناہ لی۔
Verse 30
पतितं पादयोर्वीर: कृपया दीनवत्सल: । शरण्यो नावधीच्छ्लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥ ३० ॥
جو کَلی بادشاہ کے قدموں میں گرا ہوا تھا، اسے دیکھ کر دِینوں پر مہربان، شरण دینے کے لائق اور تاریخ میں گائے جانے کے قابل مہاراجہ پریکشت نے اسے قتل نہ کیا؛ بلکہ رحم سے مسکراتے ہوئے یوں کہا۔
Verse 31
राजोवाच न ते गुडाकेशयशोधराणां बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् । न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धु: ॥ ३१ ॥
بادشاہ نے کہا: ہم نے گُڈاکیش (ارجن) کی شہرت وراثت میں پائی ہے؛ اس لیے تم جو ہاتھ باندھ کر پناہ میں آئے ہو، تمہیں جان کا کوئی خوف نہیں۔ مگر تم میرے راج میں کسی طرح نہیں رہ سکتے، کیونکہ تم اَدھرم کے دوست ہو۔
Verse 32
त्वां वर्तमानं नरदेवदेहे- ष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूग: । लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भ: ॥ ३२ ॥
اگر کَلی (اَدھرم) کو انسان-دیوتا یعنی حاکم کے طور پر کام کرنے دیا جائے تو بے شک اَدھرم کے اصول پھیل جائیں گے: لالچ، جھوٹ، چوری، بدتہذیبی، گناہ، فریب کی مایا، جھگڑا اور دَنبھ۔
Verse 33
न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये । ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञै- र्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञा: ॥ ३३ ॥
اے اَدھرم کے ساتھی! برہماورت میں جہاں یَجْن وِدھان کے ماہرین سچ اور دھرم کے مطابق یَجْن کر کے یَجْنیشور شری ہری کو راضی کرتے ہیں، وہاں تیرا ٹھہرنا مناسب نہیں؛ وہاں تو دھرم اور سچ ہی سے برتاؤ ہونا چاہیے۔
Verse 34
यस्मिन् हरिर्भगवानिज्यमान इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति । कामानमोघान् स्थिरजङ्गमाना- मन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥ ३४ ॥
جس یَجْن میں بھگوان شری ہری کی پوجا ہوتی ہے—جو پوجا کرنے والوں کے اندرونی پرماتما ہیں—وہی کلیان پھیلاتے ہیں؛ وہی ہوا کی طرح ساکن و متحرک سب کے اندر اور باہر ویاپک ہو کر پوجاری کی اَموگھ خواہشیں پوری کرتے ہیں۔
Verse 35
सूत उवाच परीक्षितैवमादिष्ट: स कलिर्जातवेपथु: । तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥ ३५ ॥
سوت جی نے کہا—مہاراج پریکشِت کے اس طرح حکم دینے پر کَلی خوف سے کانپ اٹھا۔ بادشاہ کو یمراج کی مانند دَند دھاری، تلوار اٹھائے تیار دیکھ کر کَلی نے راجا سے یوں کہا۔
Verse 36
कलिरुवाच यत्र क्व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया । लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥ ३६ ॥
کَلی بولا—اے سَارْوَبھَوم! آپ کے حکم سے میں کہیں بھی رہ لوں، مگر جدھر بھی دیکھتا ہوں اُدھر ہی آپ کو کمان اور تیر سنبھالے ہوئے پاتا ہوں۔
Verse 37
तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि । यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥ ३७ ॥
پس اے دین کے محافظوں میں سب سے برتر! مہربانی فرما کر میرے لیے کوئی جگہ مقرر کر دیجیے، جہاں میں آپ کی حکومت کے تحفظ میں آپ کے حکم کی پیروی کرتے ہوئے مستقل رہ سکوں۔
Verse 38
सूत उवाच अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ । द्यूतं पानं स्त्रिय: सूना यत्राधर्मश्चतुर्विध: ॥ ३८ ॥
سوت جی نے کہا—جب کَلی نے التجا کی تو مہاراجہ پریکشت نے اسے اُن جگہوں میں رہنے کی اجازت دی جہاں جُوا، شراب نوشی، بدکاری اور جانوروں کا ذبح ہوتا ہے—جہاں چار طرح کا اَدھرم پایا جاتا ہے۔
Verse 39
पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभु: । ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥ ३९ ॥
پھر کَلی نے مزید مانگا؛ اس کی گداگری پر بادشاہ نے اسے سونے کے پاس رہنے کی بھی اجازت دی، کیونکہ جہاں سونا ہوتا ہے وہاں جھوٹ، نشہ، شہوت، حسد اور دشمنی—یہ پانچ عیوب بھی پیدا ہوتے ہیں۔
Verse 40
अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभव: कलि: । औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत् तन्निदेशकृत् ॥ ४० ॥
یوں ادھرم سے پیدا ہونے والے کَلی کو، اُتّرا کے بیٹے مہاراجہ پریکشت کے حکم سے، اُن پانچ جگہوں میں رہنے کی اجازت ملی؛ اور وہ اسی ہدایت کے مطابق وہاں بس گیا۔
Verse 41
अथैतानि न सेवेत बुभूषु: पुरुष: क्वचित् । विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरु: ॥ ४१ ॥
لہٰذا جو کوئی بھلائی اور ترقی چاہے وہ کبھی ان کا سہارا نہ لے؛ خصوصاً دین دار بادشاہ، اہلِ دین، عوامی رہنما، برہمن اور سنیاسی—ان چار اَدھرم اصولوں سے کبھی واسطہ نہ رکھیں۔
Verse 42
वृषस्य नष्टांस्त्रीन् पादान् तप: शौचं दयामिति । प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥ ४२ ॥
اس کے بعد بادشاہ نے دین کے پیکر (بیل) کے کھوئے ہوئے تین پاؤں—تپسیا، پاکیزگی اور دَیا—کو پھر قائم کیا؛ اور حوصلہ افزائی کے ذریعے زمین کی حالت کو خوب سنوار کر بڑھایا۔
Verse 43
स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् । पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥ आस्तेऽधुना स राजर्षि: कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् । गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवा: ॥ ४४ ॥
یہی وہ نہایت بخت آور چکرورتی مہاراجہ پریکشت ہیں جنہیں مہاراجہ یُدھشٹھِر نے جنگل کی طرف ریاضت کے لیے روانہ ہونے کی خواہش پر ہستناپور کی سلطنت سونپی تھی۔ کورو وَنش کے راجاؤں کے کارناموں سے جلال پاتے ہوئے وہ اب گجاہویہ میں تخت نشین ہو کر کامیابی سے دنیا کی حکمرانی کر رہے ہیں۔
Verse 44
स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् । पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥ आस्तेऽधुना स राजर्षि: कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् । गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवा: ॥ ४४ ॥
یہی وہ نہایت بخت آور چکرورتی مہاراجہ پریکشت ہیں جنہیں مہاراجہ یُدھشٹھِر نے جنگل کی طرف ریاضت کے لیے روانہ ہونے کی خواہش پر ہستناپور کی سلطنت سونپی تھی۔ کورو وَنش کے راجاؤں کے کارناموں سے جلال پاتے ہوئے وہ اب گجاہویہ میں تخت نشین ہو کر کامیابی سے دنیا کی حکمرانی کر رہے ہیں۔
Verse 45
इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृप: । यस्य पालयत: क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिता: ॥ ४५ ॥
ابھمنیو کے فرزند مہاراجہ پریکشت ایسے بااثر اور تجربہ کار بادشاہ ہیں کہ اُن کی ماہرانہ حکمرانی اور سرپرستی کے سبب ہی آپ لوگ اس طرح کے سَتر یَجْن کے لیے دِکشِت ہو سکے ہیں۔
Frequently Asked Questions
The cow represents Bhūmi (Earth) and the bull represents Dharma (Religion/virtue). Their beating symbolizes Kali-yuga’s social and moral inversion: rulers who are unqualified (a śūdra dressed as a king) exploit and terrorize the innocent, causing dharma to weaken and the earth to suffer under misrule.
Parīkṣit explains that in Satya-yuga dharma stood firmly on four supports: tapas (austerity), śauca (cleanliness), dayā (mercy), and satya (truthfulness). In Kali-yuga three are broken by dominant irreligious tendencies (notably pride, lust, and intoxication), leaving satya as the remaining leg—also threatened by deceit.
Kali surrenders in fear, and Parīkṣit exemplifies the kṣatriya code aligned with dharma: a surrendered person is not to be killed. Yet mercy is balanced with public protection—Kali is expelled from righteous society and restricted to specific places where vice is practiced, limiting his spread while honoring the principle of accepting surrender.
Parīkṣit assigns Kali to four primary sites of adharma: gambling (dyūta), intoxication (pāna), prostitution/illicit sex (strī-saṅga), and animal slaughter/violence (sūnā). Kali additionally receives residence in gold (hiraṇya), because wealth—when unregulated by dharma—tends to generate falsity, intoxication, lust, envy, and enmity.
The chapter defines the king’s foremost duty as rakṣā: protecting law-abiding and helpless beings and restraining miscreants. A ruler’s fame, longevity, and auspicious destination diminish when citizens live in fear; therefore, governance must actively remove suffering and uphold scriptural ordinances.