Adhyaya 17
Viṣṇupadī Gaṅgā: Descent, Cosmic Pathways, and Śiva’s Praise of Saṅkarṣaṇa
پانچویں اسکندھ کے بھو-منڈل بیان میں یہ ادھیائے مکانی تفصیل سے ہٹ کر گنگا کی تطہیر بخش حرکت کو واضح کرتا ہے۔ وامن دیو نے تری وِکرم روپ میں قدم پھیلایا تو برہمانڈ کا غلاف چھد گیا اور کارن جل اندر آ کر گنگا بنے؛ بھگوان کے چرن-رینو سے وہ گلابی آہنگ اختیار کر کے ‘وشنوپدی’ کے نام سے ہمیشہ پاک کرنے والی ٹھہری۔ گنگا دھرو لوک میں دھرو مہاراج کے سر پر سرور و وجد کے ساتھ دھاری جاتی ہے، پھر سپت رشیوں کے پاس سے گزرتی ہے جو اسے تپسیا کی تکمیل اور روحانی دولت سمجھتے ہیں۔ اس کے بعد وہ چندر لوک سے ہوتی ہوئی میرو شکھر پر برہما کے دھام پہنچتی ہے اور چار بڑی شاخوں میں بٹتی ہے—سیتا، الکنندا، چکشو، بھدرا—جو مختلف ورشوں اور سمندروں کو سیراب کرتی ہیں۔ پھر بیان ایلاورت-ورش کی طرف مڑتا ہے جہاں درگا کی نگہبانی میں صرف شیو جی رہتے ہیں، اور وہ سنکرشن کی ستوتی کر کے پرم پرمیشور کو سृष्टی اور مایا سے ماورا ثابت کرتے ہیں۔ یوں اگلے حصوں میں ورشوں، ان کے حکمرانوں اور وہاں پوجے جانے والے بھگوان کے وِستاروں کی تفصیل کی تمہید بنتی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच तत्र भगवत: साक्षाद्यज्ञलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्त:प्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भगवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहु: ॥ १ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—اے راجن! بلی مہاراج کے یَجْن میں یَجْن-سْوَرُوپ ساکشات بھگوان وِشنو وامَن دیو کے روپ میں ظاہر ہوئے۔ جب انہوں نے اپنا بایاں قدم پھیلایا تو بڑے انگوٹھے کے ناخن سے کائنات کے غلاف میں سوراخ ہو گیا، اور کارن-سمندر کی پاک دھارا اس سوراخ سے اس عالم میں داخل ہو کر گنگا بنی۔ بھگوان کے چرن کمل دھلنے سے، ان پر لگی سرخی مائل رَج کے اثر سے گنگا جل میں دلکش گلابی رنگ آ گیا۔ اس الٰہی پانی کو چھونے سے جیو فوراً پاپ کی میل سے پاک ہو جاتا ہے، پھر بھی گنگا کا جل ہمیشہ پاکیزہ رہتا ہے؛ اسی لیے وہ ‘وِشنوپدی’ کہلاتی ہے۔ پھر بہت زمانے بعد، ہزار یُگوں کے حساب سے، گنگا دھرو لوک پر اتری؛ اس لیے علما دھرو لوک کو ‘وِشنوپد’ کہتے ہیں۔
Verse 2
यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादि: परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमिति यामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भक्तियोगेन दृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापि परमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥ २ ॥
وہاں اُتّانپاد کے فرزند، ویرورت دھرو مہاراج، پرم بھاگوت کے طور پر مشہور ہیں۔ یہ جان کر کہ گنگا کا مقدّس جل بھگوان وِشنو کے کمل چرنوں کو دھوتا ہے، وہ اپنے دھرو لوک میں آج تک اسے کُل دیوتا کے چرنودک سمجھ کر نہایت عقیدت سے سر پر دھارتے ہیں۔ دل کے نہاں خانے میں کرشن بھکتی یوگ کی پختگی سے وہ شوقِ دید میں بے قرار ہو جاتے ہیں؛ نیم وا آنکھوں سے پاکیزہ آنسو بہتے ہیں اور سارے بدن پر رُومَانچ ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 3
तत: सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञा यां ननु तपसआत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवति सर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षव इव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥ ३ ॥
پھر اس کے اثر سے واقف ساتوں رِشی آج تک گنگا جل کو اپنے جٹاجوٹ میں بڑے احترام سے سنبھالے رکھتے ہیں۔ انہوں نے یہ نتیجہ نکالا ہے کہ سَرو آتما واسو دیو بھگوان میں بے انقطاع بھکتی یوگ کی دستیابی ہی تپسیا کی آخری سِدھی اور سب سے بڑی دولت ہے۔ اس اَکھنڈ بھکتی کے مل جانے سے وہ دھرم، ارتھ، کام وغیرہ دوسرے طریقوں کو، بلکہ برہملَے کی صورت والی مکتی کو بھی، تنکے کی طرح سمجھ کر نظرانداز کرتے ہیں؛ جیسے گیانی مکتی کو اعلیٰ ترین مانتے ہیں، ویسے ہی یہ مہاپُرش بھکتی کو زندگی کی کمالیت مانتے ہیں۔
Verse 4
ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दुमण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥ ४ ॥
پھر دھرو لوک کے قریب کے ساتوں لوکوں کو پاک کر کے گنگا جل دیوتاؤں کے آکاشی راستے سے، بے شمار ہزار-کروڑ دیویہ ویمانوں کے ہجوم میں گھرا ہوا، نیچے اترتا ہے۔ وہ چندر منڈل کو ڈھانپتا ہوا آخرکار مَیرو کے شिखر پر برہما کے سدن میں آ گرتا ہے۔
Verse 5
तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥ ५ ॥
وہاں مَیرو کے شिखر پر گنگا چار دھاراؤں میں بٹ کر، چار ناموں کے ساتھ چاروں سمتوں میں جوش سے بہتی ہے اور آخرکار ندیوں کے پتی سمندر میں ہی جا ملتی ہے۔ وہ چار شاخیں سیتا، الکنندا، چکشو اور بھدرا کہلاتی ہیں۔
Verse 6
सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽध: प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसु पतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥ ६ ॥
سیتا نامی شاخ برہما کے سدن سے نکل کر کیسر اچل وغیرہ پہاڑی چوٹیوں سے نیچے کی طرف بہتی جاتی ہے؛ مَیرو کے کیسر جیسے شिखروں سے گر کر گندھمادن پہاڑ کی چوٹی پر آ پڑتی ہے۔ پھر درمیان میں بھدرآشو ورش کو سیراب کرتی ہوئی مشرق کی سمت کشار سمندر میں داخل ہو جاتی ہے۔
Verse 7
एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षु: प्रतीच्यां दिशि सरित्पतिं प्रविशति ॥ ७ ॥
یوں گنگا کی ‘چکشو’ نامی شاخ مالیوان پہاڑ کی چوٹی سے گر کر کیتومال ورش میں مسلسل تیزی سے بہتی ہوئی مغرب کی سمت نمکین سمندر میں داخل ہوتی ہے۔
Verse 8
भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्गिरिशिखरमतिहाय शृङ्गवत: शृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥ ८ ॥
گنگا کی ‘بھدرا’ نامی شاخ کوہِ ميرو کے شمالی پہلو سے بہتی ہے؛ اس کا پانی یکے بعد دیگرے کُمُد، نیل، شویت اور شرِنگوان پہاڑوں کی چوٹیوں پر گرتا ہے، پھر اُتر کُرو دیس سے گزر کر شمال کی سمت نمکین سمندر میں داخل ہوتا ہے۔
Verse 9
तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्बहूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्य हेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति यस्यां स्नानार्थं चागच्छत: पुंस: पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलं न दुर्लभमिति ॥ ९ ॥
اسی طرح گنگا کی ‘الکنندا’ نامی شاخ برہما-سدن کے جنوبی حصے سے نکلتی ہے، بہت سے پہاڑی چوٹیوں کو پار کر کے شدید رفتار سے ہیمکُوٹ اور ہِمکُوٹ کی چوٹیوں پر گرتی ہے۔ پھر بھارت-ورش کو سیراب و طغیانی بخشتی ہوئی جنوب کی سمت نمکین سمندر میں داخل ہوتی ہے۔ جو لوگ اس میں غسل کے لیے آتے ہیں وہ سعادت مند ہیں؛ ان کے لیے ہر قدم پر اشومیدھ اور راجسوئے جیسے یجّیوں کا پھل آسان ہو جاتا ہے۔
Verse 10
अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितर: शतश: ॥ १० ॥
اس کے علاوہ ہر ورش میں بڑی اور چھوٹی بہت سی ندیاں ہیں؛ وہ مِیرو وغیرہ پہاڑوں کی بیٹیوں کی مانند سینکڑوں شاخوں میں بہتی ہیں۔
Verse 11
तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥ ११ ॥
نو ورشوں میں بھارت-ورش ہی کو کرم-کشیتر سمجھا جاتا ہے۔ علما اور صالحین کہتے ہیں کہ باقی آٹھ ورش اُن نہایت نیکوکاروں کے لیے ہیں جو سوَرگ لوکوں سے واپس آ کر اپنے باقی ماندہ پُنّیہ کا پھل بھوگتے ہیں؛ یہ زمین پر جنت جیسے مقام ہیں۔
Verse 12
एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भ कलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसम: कालो वर्तते ॥ १२ ॥
ان آٹھ ورشوں میں انسانوں کی عمر زمینی حساب سے دس ہزار برس ہوتی ہے۔ وہاں کے باشندے تقریباً دیوتاؤں جیسے، دس ہزار ہاتھیوں کے برابر قوت والے اور وجر کی طرح مضبوط جسم رکھتے ہیں۔ ان کی جوانی نہایت دلکش ہے اور مرد و زن طویل مدت تک عظیم رتی سکھ کا بھوگ کرتے ہیں؛ بھوگ کے برس گزرنے کے بعد جب عمر کا صرف ایک برس باقی رہتا ہے تو بیوی حمل ٹھہراتی ہے۔ وہاں کا سکھ-मान تریتا یگ کے مانند ہے۔
Verse 13
यत्र ह देवपतय: स्वै: स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणा: सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियाऽऽनम्यमानविटपलता विटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषु तथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदै: सुललितसुरसुन्दरीणां कामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोदृष्टय: स्वैरं विहरन्ति ॥ १३ ॥
ان میں سے ہر خطۂ زمین میں دیوتاؤں کے سردار اپنے اپنے گن نائکوں کے ساتھ بڑے اعزاز و اکرام سے پوجے جاتے ہیں۔ موسم کے مطابق پھولوں کے گچھے، پھل اور نوخیز کونپلوں کی بہار سے جھکی ہوئی بیلیں اور درخت خوبصورت باغات اور آشرموں کو آراستہ کرتے ہیں۔ سرحدی پہاڑوں کی وادیوں میں شفاف پانی کے وسیع جھیلیں ہیں جن میں نئے کھلے ہوئے طرح طرح کے کنول ہیں؛ ان کی خوشبو سے راج ہنس، بطخیں، آبی مرغیاں، کراندو، سارَس، چکروَاک وغیرہ مگن ہوتے ہیں اور بھنوروں کی مدھر گونج فضا میں بھر جاتی ہے۔ وہ جھیلوں کے کنارے جل-کِریڑا وغیرہ رنگا رنگ تفریحات میں بے تکلف گھومتے ہیں۔ دیو سُندریاں کھیلتی، ہنستی اور دلربا نگاہوں سے انہیں کھینچتی ہیں؛ خادم چندن کا لیپ اور پھولوں کی مالائیں برابر پہنچاتے رہتے ہیں—یوں سب باشندے مخالف جنس کی کشش میں محظوظ ہوتے ہیں۔
Verse 14
नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुष: पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥ १४ ॥
ان نو خطّوں میں اپنے بھکتوں پر کرپا دکھانے کے لیے مہاپُرش بھگوان نارائن واسو دیو، سنکرشن، پردیومن اور انیردھ—اس چتُرویوہ کے روپ میں اپنے آپ کو پھیلا کر آج بھی بھکتوں کے قریب رہتے ہیں اور ان کی سیوا قبول کرتے ہیں۔
Verse 15
इलावृते तु भगवान् भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्या: शापनिमित्तज्ञो यत्प्रवेक्ष्यत: स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥ १५ ॥
شکدیَو گوسوامی نے کہا—اِلاوِرت ورش میں صرف بھگوان بھَو (شیو) ہی واحد مرد ہیں؛ وہاں کوئی دوسرا مرد داخل نہیں ہو سکتا۔ بھوانی (درگا) اپنے شاپ کے سبب کو جانتی ہیں؛ جو کوئی وہاں داخل ہو، وہ فوراً عورت بن جاتا ہے۔ اس کی وضاحت میں بعد میں کروں گا۔
Verse 16
भवानीनाथै: स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्य तुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मन: सङ्कर्षणसंज्ञामात्मसमाधिरूपेण सन्निधाप्यैतदभिगृणन् भव उप-धावति ॥ १६ ॥
اِلاوِرت ورش میں بھگوان شیو بھوانی کی دس ارب داسیوں کے حلقوں میں ہمیشہ گھِرے رہتے ہیں، جو ان کی خدمت کرتی ہیں۔ پرمیشور کی چتُرمورتی—واسودیو، پردیومن، انیردھ اور سنکرشن—میں چوتھا پھیلاؤ سنکرشن ہے۔ وہ یقیناً ماورائے مادہ ہے، مگر مادی جگت میں سنہار کا کام تموگُن سے وابستہ ہونے کے باعث اسے ‘تامسی’ مورتی کہا جاتا ہے۔ شیو جانتے ہیں کہ سنکرشن ہی ان کے وجود کا اصل سبب ہے؛ اس لیے وہ سمادھی میں اس کی حضوری قائم کرکے نیچے دیا گیا منتر جپتے ہوئے اس کی شरण لیتے ہیں۔
Verse 17
श्रीभगवानुवाच ॐ नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति ॥ १७ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—ॐ، مہاپُرش بھگوان کو نمسکار؛ آپ تمام الوہی صفات کے خزانہ، اَننت اور غیر بھکتوں پر اَویَکت ہیں—آپ کو نمہ۔
Verse 18
भजे भजन्यारणपादपङ्कजंभगस्य कृत्स्नस्य परं परायणम् । भक्तेष्वलं भावितभूतभावनंभवापहं त्वा भवभावमीश्वरम् ॥ १८ ॥
اے میرے پروردگار! میں آپ کے پوجنیہ کنول چرنوں کا بھجن کرتا ہوں؛ آپ تمام ऐश्वर्य کے اعلیٰ سہارا ہیں۔ آپ بھکتوں پر کرپا کرکے گوناگوں روپوں میں پرकट ہو کر انہیں تृप्त کرتے ہیں؛ آپ بھو-بندھن ہٹاتے ہیں، اور اَبھکتوں کو اپنی اِچھا سے سنسار میں الجھائے رکھتے ہیں۔ مجھے اپنا نِتیہ داس قبول فرمائیں۔
Verse 19
न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभि-र्निरीक्षतो ह्यण्वपि दृष्टिरज्यते । ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसांकस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मन: ॥ १९ ॥
ہم اپنے غصّے کے زور کو قابو نہیں کر سکتے؛ اس لیے دنیاوی چیزوں کو دیکھتے ہی رغبت و نفرت سے بچ نہیں پاتے۔ مگر پرمیشور ایسا نہیں—سೃષ્ટی، استھتی اور پرلے کے لیے جگت پر نظر ڈالتے ہوئے بھی وہ ذرّہ بھر متاثر نہیں ہوتے۔ لہٰذا جو حواس کو جیتنا چاہے وہ پرभو کے کنول چرنوں کی शरण لے؛ تب وہ کامیاب ہوگا۔
Verse 20
असद्दृशो य: प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचन: । न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रियायत्पादयो: स्पर्शनधर्षितेन्द्रिया: ॥ २० ॥
جن کی نظر ناپاک ہے، مایا کے باعث انہیں پرभو کی آنکھیں شراب نوش کی طرح سرخ دکھائی دیتی ہیں؛ بھٹک کر وہ پرभو پر غصہ کرتے ہیں، اور ان کے غصے سے پرभو بھی گویا غضبناک اور ہیبت ناک نظر آتے ہیں—مگر یہ محض مایا ہے۔ سانپ دیو کی بیویاں پرभو کے کنول چرنوں کے لمس سے حیا کے مارے پوجا میں آگے نہ بڑھ سکیں؛ پھر بھی پرभو ان کے لمس سے مضطرب نہ ہوئے، کیونکہ وہ ہر حال میں سمبھاو رکھتے ہیں۔ پھر کون بھگوان کی بھکتی نہ کرے؟
Verse 21
यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमंत्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषय: । न वेद सिद्धार्थमिव क्वचित्स्थितंभूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु॒ ॥ २१ ॥
شیو جی نے فرمایا—تمام مہارشی پرभو کو سೃષ્ટی، پالَن اور سنہار کا سرچشمہ مانتے ہیں، حالانکہ وہ حقیقت میں ان اعمال سے بے تعلق ہیں؛ اسی لیے وہ ‘اَننت’ کہلاتے ہیں۔ شیش روپ میں وہ اپنے ہزار پھَنوں پر سب برہمانڈ اٹھائے رکھتے ہیں، پھر بھی ہر برہمانڈ انہیں رائی کے دانے جتنا بھی بھاری نہیں لگتا۔ پس کمال چاہنے والا کون ان کی عبادت نہ کرے؟
Verse 22
यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥
اسی پرم پرشوتّم بھگوان سے ہی عظیم گُن مَی جسم والے، رجوگُن سے غالب عقل کے آشرے، بھگوان اَج برہما ظاہر ہوئے۔ اسی برہما سے میں رُدر، ویکاری اَہنکار کے روپ میں پیدا ہوا؛ اور اپنے تیز سے دوسرے دیوتا، پانچ مہابھوت اور اندریوں کی سِرجنا کرتا ہوں۔ اس لیے میں اُس سَروچّ پرمیشور کی عبادت کرتا ہوں جس کے وश میں ہم سب—برہما اور میں بھی—رسی سے بندھے پرندوں کی مانند ہیں۔ صرف پرভو کی کرپا سے ہی سِرشٹی، ستھِتی اور پرلے ممکن ہیں؛ اُس پرم سَتّہ کو میرا ساشٹانگ پرنام۔
Verse 23
यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानज: किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मन:स्थिता: शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिता: । महानहं वैकृततामसेन्द्रिया:सृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥
ہم سب اُس مہاتما بھگوان کے وश میں ہیں، جیسے رسی سے بندھے پرندے۔ مہان اہنکار، ویکرت-تامس اور اندریاں—یہ سب ہم صرف اُس کے انुग्रह سے ہی رچتے ہیں؛ اس لیے اُس پرم پرभو کو بار بار نمسکار۔
Verse 24
यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहित: । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥
پرभو کی مایا کرم کے مرحلوں میں اس جیو کو باندھ کر گُنوں کی سِرجنا میں موہت کر دیتی ہے؛ اس لیے وہ اس سے نکلنے کا آسان یوگ نہیں جانتا۔ لہٰذا میں اُس ربّ کو نمسکار کرتا ہوں جو سِرشٹی اور پرلے کا کارن، اور اُدے وِلے کا آتما ہے۔
Frequently Asked Questions
She is called Viṣṇupadī because her waters first touch and wash the lotus feet of Lord Viṣṇu before entering the universe. This contact establishes her as intrinsically purifying (pavitrīkaraṇa) and theologically marks her as grace descending from the Lord (āśraya), not merely a terrestrial river.
Gaṅgā descends to Dhruvaloka after an immense span of time, and Dhruva Mahārāja continuously receives that water on his head in devotion. Because the river is Viṣṇu’s foot-wash and reaches Dhruva’s realm, sages describe Dhruvaloka as ‘Viṣṇupada’—a realm defined by proximity to the Lord’s lotus feet and by unwavering remembrance of Kṛṣṇa.
Atop Mount Meru, Gaṅgā divides into four principal streams flowing in the cardinal directions: Sītā, Alakanandā, Cakṣu, and Bhadrā. Each branch is traced through specific mountains and varṣas, showing how sacred water structures the cosmic landscape and sanctifies multiple realms.
Bhārata-varṣa is singled out as karmabhūmi because it is the arena where deliberate dharma, yajña, and conscious spiritual choice are emphasized. The other varṣas are portrayed as enjoyment-realms for highly pious beings exhausting residual merit, whereas Bhārata-varṣa uniquely supports purposeful sādhana leading beyond karma to bhakti and mukti.
The chapter states that Lord Śiva is the only male in Ilāvṛta-varṣa and that Durgā prevents other men from entering, transforming intruders into women. The narrative underscores Ilāvṛta as a protected divine domain centered on Śiva’s worship and discipline, emphasizing boundaries around sacred space and the potency of the presiding śakti.
Śiva acknowledges Saṅkarṣaṇa as the original cause of his own existence and the transcendental foundation behind cosmic functions. Although Śiva is associated with destruction and the guṇa dynamics, his stotra clarifies that the Supreme Lord remains untouched by material modes; therefore, mastery over senses and liberation from māyā require shelter at the Lord’s lotus feet.