
Ambarīṣa’s Prayers to Sudarśana and the Deliverance of Durvāsā
سدرشن چکر کے تعاقب سے پریشان دُروَاسا مُنی واپس آ کر بھکت راجا امبریش کے قدموں میں گر پڑتا ہے۔ امبریش بدلہ نہیں لیتا؛ شرمندگی اور کرُونا سے بھر کر سدرشن کی عقیدت بھری ستوتی کرتا ہے اور اسے بھگوان کا ہمہ گیر، کائناتی تَتْو اور ناقابلِ شکست محافظ قرار دیتا ہے۔ وہ اپنے خاندان کے دھرم، یَجْیَ، دان اور سب سے بڑھ کر بھگوت پریتی کے پُنّیہ کی بنیاد پر چکر سے برہمن کو پناہ دینے کی دعا کرتا ہے۔ سدرشن پرسکون ہو کر دُروَاسا کو جلانا چھوڑ دیتا ہے؛ دُروَاسا بھکتوں کی مہِما اور بھگوان کے نام کی پاک کرنے والی طاقت کا اقرار کرتا ہے۔ مُنی کے لوٹنے تک روزہ رکھنے والا راجا اسے بھوجن کراتا ہے؛ دُروَاسا آشیرواد دے کر روانہ ہو جاتا ہے۔ آخر میں امبریش کی کامل بھکتی، وانپرستھ اختیار کرنا، اور پھل شروتی بیان ہوتی ہے کہ اس کَتھا کے شروَن و سمرَن سے بھکتی اور مُکتی ملتی ہے۔
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं भगवतादिष्टो दुर्वासश्चक्रतापित: । अम्बरीषमुपावृत्य तत्पादौ दु:खितोऽग्रहीत् ॥ १ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا: یوں بھگوان وِشنو کی ہدایت پا کر، سُدرشن چکر کی تپش سے سخت ستایا ہوا دُروَاسا مُنی فوراً مہاراج امبریش کے پاس پہنچا۔ نہایت رنجیدہ ہو کر اس نے راجا کے کنول چرن پکڑ لیے۔
Verse 2
तस्य सोद्यममावीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जित: । अस्तावीत् तद्धरेरस्त्रं कृपया पीडितो भृशम् ॥ २ ॥
جب مہاراج امبریش نے دُروَاسا کی یہ کوشش دیکھی اور اس کے پاؤں چھونے سے وہ بہت شرمندہ ہوئے۔ رحم کے باعث اُن کا دل اور زیادہ رنجیدہ ہوا، اور انہوں نے فوراً بھگوان ہری کے اس عظیم استر (سدرشن) کی ستوتی شروع کر دی۔
Verse 3
अम्बरीष उवाच त्वमग्निर्भगवान् सूर्यस्त्वं सोमो ज्योतिषां पति: । त्वमापस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥ ३ ॥
مہاراج امبریش نے کہا—اے سدرشن چکر! تو ہی آگ ہے، تو ہی نہایت طاقتور سورج ہے، اور تو ہی تمام انوار کا مالک چاند ہے۔ تو ہی پانی، زمین اور آسمان ہے؛ تو ہی ہوا ہے؛ تو ہی پانچ حسی موضوعات اور خود حواس بھی ہے۔
Verse 4
सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय । सर्वास्त्रघातिन् विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥ ४ ॥
اے سدرشن! تجھے نمسکار—اے ہزار آروں والے، اے اچیوت کے محبوب! اے تمام ہتھیاروں کو چکناچور کرنے والے، اے اِڈَسپتی! اس برہمن کے لیے خیر و عافیت ہو؛ کرم فرما کر اسے پناہ اور برکت عطا کر۔
Verse 5
त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञोऽखिलयज्ञभुक् । त्वं लोकपाल: सर्वात्मा त्वं तेज: पौरुषं परम् ॥ ५ ॥
اے سدرشن چکر! تو ہی دھرم ہے، تو ہی رِت اور سچ ہے، تو ہی یَجْن ہے اور تمام یَجْنوں کے پھل کا بھوکتا ہے۔ تو ہی جہانوں کا پالک، سَرواتما ہے؛ تو ہی بھگوان کے ہاتھوں میں پرم دیویہ تیز اور اعلیٰ پرَاکرم ہے۔
Verse 6
नम: सुनाभाखिलधर्मसेतवे ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे । त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे मनोजवायाद्भुतकर्मणे गृणे ॥ ६ ॥
اے سدرشن! اے خوش بخت ناف والے، تجھے نمسکار؛ تو تمام دھرم کا پُل اور محافظ ہے۔ بےدین اسوروں کے لیے تو نحوست بھرے دُھومکیتو کی مانند ہے۔ تو تینوں لوکوں کا نگہبان، پاکیزہ نور سے لبریز، ذہن کی طرح تیز رفتار اور عجیب کرشمہ کار ہے—میں بس ‘نمہ’ کہہ کر تجھے سجدۂ ادب پیش کرتا ہوں۔
Verse 7
त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं तम: प्रकाशश्च दृशो महात्मनाम् । दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते त्वद्रूपमेतत् सदसत् परावरम् ॥ ७ ॥
اے گفتار کے مالک! تیرے دھرم مَی تیز سے دنیا کا اندھیرا مٹ جاتا ہے اور مہاتماؤں کی نظر میں روشنی—گیان—ظاہر ہوتی ہے۔ تیری مہیمہ ناقابلِ عبور ہے؛ ظاہر و پوشیدہ، کثیف و لطیف، اعلیٰ و ادنیٰ—یہ سب تیرے ہی روپ ہیں جو تیرے نور سے نمایاں ہوتے ہیں۔
Verse 8
यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम् । बाहूदरोर्वङ्घ्रिशिरोधराणि वृश्चन्नजस्रं प्रधने विराजसे ॥ ८ ॥
اے اجیت! جب پرمیشور کے حکم سے تم دَیتیہ اور دانَووں کی فوج میں داخل ہوتے ہو تو میدانِ جنگ میں درخشاں ہو کر ان کے بازو، پیٹ، رانیں، پاؤں اور سر مسلسل کاٹتے رہتے ہو۔
Verse 9
स त्वं जगत् त्राण खलप्रहाणये निरूपित: सर्वसहो गदाभृता । विप्रस्य चास्मत्कुलदैवहेतवे विधेहि भद्रं तदनुग्रहो हि न: ॥ ९ ॥
اے محافظِ جہان! بدخواہوں کے قلع قمع کے لیے گدابردار بھگوان نے تمہیں اپنی ہمہ طاقت ہتھیار کے طور پر مقرر کیا ہے۔ ہمارے خاندان کے بھلے کے لیے اس برہمن پر مہربانی کرو؛ یہی ہم سب پر تمہارا انُگرہ ہوگا۔
Verse 10
यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा स्वधर्मो वा स्वनुष्ठित: । कुलं नो विप्रदैवं चेद् द्विजो भवतु विज्वर: ॥ १० ॥
اگر ہمارے خاندان نے اہل لوگوں کو دان دیا ہو، اِشٹی و یَجْن وغیرہ کیے ہوں، اپنا دھرم درست طور پر نبھایا ہو، اور برہمن ہمارے کُل کے دیوتا سمجھے جاتے ہوں—تو اس کے بدلے یہ دِوِج سُدرشن چکر کی جلن سے آزاد ہو جائے۔
Verse 11
यदि नो भगवान् प्रीत एक: सर्वगुणाश्रय: । सर्वभूतात्मभावेन द्विजो भवतु विज्वर: ॥ ११ ॥
اگر وہ بھگوان جو یکتا ہے، تمام الٰہی صفات کا خزانہ ہے اور سب جانداروں کی جان و روح ہے، ہم سے راضی ہو—تو یہ دِوِج (دُروَاسا مُنی) جلنے کی تکلیف سے آزاد ہو جائے۔
Verse 12
श्रीशुक उवाच इति संस्तुवतो राज्ञो विष्णुचक्रं सुदर्शनम् । अशाम्यत् सर्वतो विप्रं प्रदहद् राजयाञ्चया ॥ १२ ॥
شری شُک دیو نے کہا—جب راجا نے اس طرح ستوتی کی تو وِشنو کا سُدرشن چکر پرسکون ہو گیا، اور راجا کی دعا سے اس نے برہمن دُروَاسا مُنی کو جلانا بند کر دیا۔
Verse 13
स मुक्तोऽस्त्राग्नितापेन दुर्वास: स्वस्तिमांस्तत: । प्रशशंस तमुर्वीशं युञ्जान: परमाशिष: ॥ १३ ॥
سدرشن چکر کی آگ کی تپش سے نجات پا کر عظیم تپسوی درواسا مُنی مطمئن ہو گئے۔ پھر انہوں نے بھوپتی مہاراج امبریش کی صفات کی تعریف کی اور انہیں اعلیٰ ترین دعائیں دیں۔
Verse 14
दुर्वासा उवाच अहो अनन्तदासानां महत्त्वं दृष्टमद्य मे । कृतागसोऽपि यद् राजन् मङ्गलानि समीहसे ॥ १४ ॥
دروَاسا مُنی نے کہا—اے راجن! آج میں نے اننت پرماتما کے بھکتوں کی عظمت اپنی آنکھوں سے دیکھی۔ میں نے جرم کیا، پھر بھی آپ میرے لیے خیر و برکت ہی چاہتے ہیں۔
Verse 15
दुष्कर: को नु साधूनां दुस्त्यजो वा महात्मनाम् । यै: संगृहीतो भगवान् सात्वतामृषभो हरि: ॥ १५ ॥
جنہوں نے ساتوتوں کے سردار بھگوان ہری کو پا لیا ہے، اُن سادھو مہاتماؤں کے لیے کون سا کام دشوار ہے اور کون سی چیز چھوڑنا ناممکن؟
Verse 16
यन्नामश्रुतिमात्रेण पुमान् भवति निर्मल: । तस्य तीर्थपद: किं वा दासानामवशिष्यते ॥ १६ ॥
جس کے پاک نام کو صرف سن لینے سے انسان پاکیزہ ہو جاتا ہے، اُس تیرتھ پد پروردگار کے خادموں کے لیے پھر کیا ناممکن رہ جاتا ہے؟
Verse 17
राजन्ननुगृहीतोऽहं त्वयातिकरुणात्मना । मदघं पृष्ठत: कृत्वा प्राणा यन्मेऽभिरक्षिता: ॥ १७ ॥
اے بادشاہ! آپ نہایت رحم دل ہیں؛ آپ نے میرے گناہ کو نظرانداز کر کے میری جان بچائی۔ اس لیے میں آپ کا بہت ممنون اور قرض دار ہوں۔
Verse 18
राजा तमकृताहार: प्रत्यागमनकाङ्क्षuया । चरणावुपसङ्गृह्य प्रसाद्य समभोजयत् ॥ १८ ॥
دُروَاسا مُنی کے واپس آنے کی امید میں بادشاہ نے کھانا نہیں کھایا تھا۔ مُنی کے لوٹتے ہی بادشاہ اُن کے قدموں میں گر پڑا، ہر طرح سے خوش کیا اور نہایت عمدہ ضیافت کرائی۔
Verse 19
सोऽशित्वादृतमानीतमातिथ्यं सार्वकामिकम् । तृप्तात्मा नृपतिं प्राह भुज्यतामिति सादरम् ॥ १९ ॥
دُروَاسا مُنی نے طرح طرح کے لذیذ کھانے کھا کر بادشاہ کی ہر خواہش پوری کرنے والی مہمان نوازی کو احترام سے قبول کیا۔ سیر ہو کر محبت سے کہا، “اب آپ بھی کھانا تناول فرمائیں۔”
Verse 20
प्रीतोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि तव भागवतस्य वै । दर्शनस्पर्शनालापैरातिथ्येनात्ममेधसा ॥ २० ॥
دُروَاسا مُنی نے کہا: اے بادشاہ، میں تم سے بہت خوش ہوں اور تمہارے احسان سے ممنون ہوں۔ تمہارے دیدار، قدموں کے لمس، گفتگو اور دانائی سے بھرپور مہمان نوازی سے میں نے جان لیا کہ تم خداوند کے نہایت بلند مرتبہ بھگت ہو۔
Verse 21
कर्मावदातमेतत् ते गायन्ति स्व:स्त्रियो मुहु: । कीर्तिं परमपुण्यां च कीर्तयिष्यति भूरियम् ॥ २१ ॥
تمہارے اس بے داغ کردار کو سُورگ لوک کی مبارک عورتیں بار بار گائیں گی۔ تمہاری نہایت پاکیزہ شہرت کو یہ زمین بھی مسلسل بیان کرے گی۔
Verse 22
श्रीशुक उवाच एवं सङ्कीर्त्य राजानं दुर्वास: परितोषित: । ययौ विहायसामन्त्र्य ब्रह्मलोकमहैतुकम् ॥ २२ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا: اس طرح بادشاہ کی کیرتی کا سنکیرتن کرتے ہوئے دُروَاسا مُنی ہر طرح سے مطمئن ہوا۔ اجازت لے کر وہ آسمانی راہوں سے روانہ ہوا اور برہملوک پہنچا، جہاں نہ ناستک ہوتے ہیں نہ خشک فلسفیانہ بحث کرنے والے۔
Verse 23
संवत्सरोऽत्यगात् तावद् यावता नागतो गत: । मुनिस्तद्दर्शनाकाङ्क्षोत राजाब्भक्षो बभूव ह ॥ २३ ॥
دُروَاسا مُنی مہاراج امبریش کے مقام سے چلے گئے، اور جب تک وہ پورے ایک سال تک واپس نہ آئے، بادشاہ نے صرف پانی پی کر روزہ رکھا۔
Verse 24
गतेऽथ दुर्वाससि सोऽम्बरीषो द्विजोपयोगातिपवित्रमाहरत् । ऋषेर्विमोक्षं व्यसनं च वीक्ष्य मेने स्ववीर्यं च परानुभावम् ॥ २४ ॥
ایک سال بعد جب درواسہ مُنی واپس آئے تو امبریش راجہ نے انہیں نہایت پاکیزہ اور طرح طرح کے کھانوں سے عزت کے ساتھ سیر کیا، پھر خود بھی کھایا۔ جب اس نے دیکھا کہ برہمن درواسہ جلنے کے بڑے خطرے سے بچ گئے ہیں تو سمجھ گیا کہ یہ سب بھگوان کی کرپا ہے؛ اس نے اپنے لیے کوئی کریڈٹ نہ لیا۔
Verse 25
एवं विधानेकगुण: स राजा परात्मनि ब्रह्मणि वासुदेवे । क्रियाकलापै: समुवाह भक्तिं ययाविरिञ्च्यान् निरयांश्चकार ॥ २५ ॥
یوں وہ بادشاہ، جو طرح طرح کی روحانی خوبیوں سے آراستہ تھا، پرَب्रह्म پرماتما واسودیو میں اپنے تمام اعمال کے ذریعے کامل بھکتی کو پروان چڑھاتا رہا۔ اسی بھکتی کے سبب اس نے اس دنیا کے اعلیٰ ترین لوکوں کو بھی دوزخی لوکوں کے برابر حقیر سمجھا۔
Verse 26
श्रीशुक उवाच अथाम्बरीषस्तनयेषु राज्यं समानशीलेषु विसृज्य धीर: । वनं विवेशात्मनि वासुदेवे मनो दधद् ध्वस्तगुणप्रवाह: ॥ २६ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—اس کے بعد ثابت قدم امبریش نے ہم مزاج بیٹوں میں سلطنت تقسیم کر دی، وانپرستھ آشرم اختیار کیا اور جنگل میں چلا گیا۔ اس نے اپنا من پوری طرح واسودیو بھگوان میں لگا دیا اور مادی گُنوں کے بہاؤ کو مٹا دیا۔
Verse 27
इत्येतत् पुण्यमाख्यानमम्बरीषस्य भूपते । सङ्कीर्तयन्ननुध्यायन् भक्तो भगवतो भवेत् ॥ २७ ॥
مہاراج امبریش کی یہ پاکیزہ حکایت جو کوئی سنکیرتن کے طور پر گاتا ہے یا دل میں اس کا دھیان کرتا ہے، وہ یقیناً بھگوان کا خالص بھکت بن جاتا ہے۔
Verse 28
अम्बरीषस्यचरितं येशृण्वन्तिमहात्मन: । मुक्तिं प्रयान्तितेसर्वेभक्त्याविष्णो: प्रसादत: ॥ २८ ॥
جو لوگ مہاتما مہاراج امبریش کے کردار کو بھکتی سے سنتے ہیں، وہ وشنو کے فضل و کرم سے فوراً بھگتی یا مکتی حاصل کرتے ہیں۔
Because Ambarīṣa acts as a pure bhakta: he is non-envious and seeks the offender’s welfare. Sudarśana is the Lord’s delegated protective power; since the disturbance arose from an offense against a devotee, the devotee’s compassionate prayer is the proper spiritual resolution. The episode teaches that bhakti expresses itself as forgiveness and dependence on the Lord, not personal vengeance.
Ambarīṣa’s stuti portrays Sudarśana as both the Lord’s weapon and an all-pervading manifestation of divine vision and potency—linked with cosmic elements, luminaries, sense-objects, dharma, truth, and sacrificial order. This frames Sudarśana not merely as a physical disc but as the Lord’s irresistible protective intelligence (śakti) that maintains cosmic and moral balance.
The chapter’s conclusion is that all effective power belongs to the Lord, manifest through His protection of devotees. Durvāsā’s mystic strength cannot counteract Sudarśana; Ambarīṣa is ‘powerful’ only by grace and does not claim credit. The narrative establishes bhakti and divine favor as superior to tapas and siddhi.
Because the king had initiated a hospitality and ritual context that required honoring the guest’s return, and he would not complete his own meal while the brāhmaṇa remained unresolved. Spiritually, it displays steadfastness in dharma and Vaiṣṇava character: patience, self-control, and commitment to the welfare of the very person who harmed him.
The text states that chanting, hearing, or even thinking of Ambarīṣa’s activities leads one toward pure devotion and swift liberation. The implied siddhānta is that association with bhakta-kathā (narrations of devotees) purifies the heart, strengthens śraddhā, and aligns the listener with the Lord’s protective grace (rakṣā).