Adhyaya 19
Yayāti’s Renunciation: The Allegory of the He-Goat and She-Goat
ییاتی کی داستان کو آگے بڑھاتے ہوئے شُکدیَو بیان کرتے ہیں کہ حسی لذتوں میں ڈوبا ہوا بادشاہ انجام سے بیزار ہو کر دیویانی کو ایک تمثیلی حکایت سے سمجھاتا ہے۔ شہوت میں اندھا ایک نر بکری کرم کے کنویں جیسے گڑھے سے مادہ بکری کو نکالتا ہے، مگر پھر عورت کے سنگ اور جنسی رقابت کا غلام بن کر خود شناسی بھول جاتا ہے؛ حسد اور جدائی پیدا ہوتی ہے۔ ایک برہمن سزا کے طور پر اس کے خصیے کاٹ دیتا ہے، پھر یوگک طاقت سے واپس بھی کر دیتا ہے، لیکن تسکین پھر بھی نہیں آتی۔ ییاتی نتیجہ بتاتا ہے کہ کام آگ میں گھی کی طرح کبھی نہیں بھرتا؛ حقیقی خوشی ویراغ، ضبطِ نفس اور واسودیو کے دھیان میں ہے۔ پھر وہ پورو سے بڑھاپا اور جوانی کا تبادلہ کر کے، بیٹوں میں راج بانٹ کر، پورو کو تخت پر بٹھا کر فوراً بھوگ چھوڑ دیتا ہے اور واسودیو کی شरण لیتا ہے؛ پاکیزگی اور بھگوت سنگت پاتا ہے۔ دیویانی بھی رشتوں کو مایا و خواب کی مانند جان کر کرشن میں من لگا کر موکش پاتی ہے؛ آگے پورو کی شہنشاہی کے ساتھ نسل کی کہانی بڑھتی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मन: । बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥
شری شُک دیو نے کہا—اے مہاراج پریکشِت! یَیاتی عورتوں کی صحبت میں بہت آسکت تھا؛ مگر وقت گزرنے پر شہوت پرستی کے نقصانات جان کر بیزار ہوا، اس طرزِ زندگی کو ترک کیا اور اپنی محبوبہ بیوی کو یہ گاتھا سنائی۔
Verse 2
शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि । धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥
اے بھارگوی، میری پیاری! اس دنیا میں میرے ہی مانند ایک شخص کی داستان ہے؛ اسے سنو۔ ایسے گِرہستھ کی زندگی سن کر جنگل میں رہنے والے دھیرج والے لوگ بھی افسوس کرتے ہیں۔
Verse 3
बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: । ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
جنگل میں ایک نر بکری اپنی خواہشات کی تسکین کے لیے بھٹک رہا تھا۔ اتفاق سے اس نے ایک کنویں میں گری ہوئی، اپنے کرم کے پھل کے زیرِ اثر بے بس مادہ بکری کو دیکھا۔
Verse 4
तस्या उद्धरणोपायं बस्त: कामी विचिन्तयन् । व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥
اس مادہ بکری کو نکالنے کی تدبیر سوچتے ہوئے شہوت زدہ نر بکری نے اپنے سینگ کی نوک سے کنویں کے کنارے کی مٹی کھود کر ایسا ڈھلوان راستہ بنا دیا کہ وہ بہت آسانی سے باہر آ گئی۔
Verse 5
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
کنویں سے نکل کر خوش اندام مادہ بکری نے اسی نر بکری کو شوہر بنانا چاہا۔ جب اس نے اسے اختیار کیا تو بہت سی خوبصورت اور کامنہ مادہ بکریاں بھی اسے چاہنے لگیں، کیونکہ وہ تنومند، مونچھ داڑھی سے آراستہ، محبوب، منی خارج کرنے میں قادر اور ہم بستری کے فن میں ماہر تھا۔ یوں وہ ایک ہی بہترین نر بکری بہت سی بکریوں کے بیچ کام کے بھوت میں گرفتار ہو کر لذت میں مگن رہا اور اپنے حقیقی مقصدِ خود شناسی کو بھول گیا۔
Verse 6
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
خوبصورت کولہوں والی وہ بکری کنویں سے نکل کر اس بکرے کی خواہش کرنے لگی۔ اسے دیکھ کر دیگر بکریاں بھی اس طاقتور اور جنسی ملاپ میں ماہر بکرے پر فریفتہ ہو گئیں۔ کسی آسیب زدہ شخص کی طرح وہ بکرا شہوت میں مبتلا ہو کر اپنی حقیقت کو بھول گیا۔
Verse 7
तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया । विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥
جب کنویں میں گرنے والی اس بکری نے اپنے محبوب بکرے کو دوسری بکری کے ساتھ جنسی تعلقات میں مشغول دیکھا، تو وہ اس کے اس رویے کو برداشت نہ کر سکی۔
Verse 8
तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् । इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दु:खिता ययौ ॥ ८ ॥
اس نے جان لیا کہ یہ دوست کے روپ میں دشمن، ہوس پرست اور عارضی محبت کرنے والا ہے۔ غمگین ہو کر اس نے اس نفس پرست بکرے کو چھوڑ دیا اور اپنے مالک کے پاس واپس چلی گئی۔
Verse 9
सोऽपि चानुगत: स्त्रैण: कृपणस्तां प्रसादितुम् । कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि सन्धितुम् ॥ ९ ॥
وہ بکرا، جو اپنی مادہ کا غلام تھا، اسے منانے کے لیے بے چارگی سے اس کے پیچھے ہو لیا۔ راستے میں اس نے عجیب و غریب آوازیں نکال کر خوشامد کی، لیکن وہ اسے راضی نہ کر سکا۔
Verse 10
तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा । लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥
وہاں اس بکری کے مالک برہمن نے غصے میں آ کر بکرے کے لٹکتے ہوئے خصيے کاٹ دیے۔ لیکن بعد میں درخواست کرنے پر، یوگا کے ماہر اس برہمن نے انہیں دوبارہ جوڑ دیا۔
Verse 11
सम्बद्धवृषण: सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया । कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥
اے بھدرے! جب اُس نر بکرے کے خصیے واپس مل گئے تو اُس نے کنویں سے ملی مادہ بکری سے لذت لی؛ مگر بہت بہت برسوں تک بھوگ کرنے پر بھی آج تک وہ پوری طرح سیر نہیں ہوا۔
Verse 12
तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: । आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥
اے خوبصورت بھنوؤں والی! میں بھی اسی بکرے کی طرح کم فہم اور کنگالِ عقل ہوں؛ تمہاری محبت کے بندھن میں جکڑا، تمہاری مایا سے موہت ہو کر میں اپنے حقیقی آتما-سوروپ کو نہیں پہچانتا۔
Verse 13
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंस: कामहतस्य ते ॥ १३ ॥
اس زمین پر چاول، جو، سونا، جانور اور عورتیں—سب کچھ بھی مل جائے، تب بھی شہوت سے مغلوب آدمی کا دل خوش نہیں ہوتا؛ کوئی چیز اسے مطمئن نہیں کر سکتی۔
Verse 14
न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥
خواہشات کا مسلسل بھوگ کرنے سے شہوت کبھی نہیں بجھتی؛ جیسے آگ میں گھی ڈالنے سے آگ کم نہیں ہوتی بلکہ اور بھڑکتی ہے۔
Verse 15
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् । समदृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥
جب انسان کسی بھی جاندار کے لیے بدخواہی نہیں چاہتا اور حسد سے پاک ہو کر یکساں نظر رکھتا ہے، تو اس کے لیے ہر سمت خوشی سے بھرپور دکھائی دیتی ہے۔
Verse 16
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते । तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
جو خواہش بدعقل لوگوں کے لیے چھوڑنا نہایت دشوار ہے اور بڑھاپے میں بھی نہیں گھٹتی، وہی دکھوں کا انبار ہے۔ جو حقیقی سکون چاہے، وہ اس نامکمل تڑپ کو فوراً ترک کر دے۔
Verse 17
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् । बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
ماں، بہن یا بیٹی کے ساتھ بھی تنہائی میں ایک ہی نشست پر نہ بیٹھے؛ حواس کا گروہ بہت طاقتور ہے اور وہ عالم کو بھی کھینچ لیتا ہے۔
Verse 18
पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् । तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥
میں نے پورے ایک ہزار برس بار بار لذتِ حواس کا بھوگ کیا، پھر بھی ان لذتوں کی طلب میرے اندر روز بروز بڑھتی جاتی ہے۔
Verse 19
तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् । निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगै: सह ॥ १९ ॥
پس میں اب ان سب خواہشوں کو ترک کر کے پرماتما بھگوان پر اپنا من لگا دوں گا۔ ذہنی دوئیوں سے آزاد اور جھوٹے غرور سے پاک ہو کر میں جنگل میں جانوروں کے ساتھ بھٹکوں گا۔
Verse 20
दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् । संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥ २० ॥
جو دیکھی اور سنی ہوئی مادّی خوشی کو بےحقیقت جان کر نہ اس کا خیال کرے نہ اس کی بات چیت، اور یہ سمجھے کہ اسی میں لگاؤ ہی سنسار کے چکر اور اپنی اصل ہستی کی فراموشی کا سبب ہے—وہی خود شناس عارف ہے۔
Verse 21
इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वय: । दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृह: ॥ २१ ॥
یوں اپنی زوجہ دیویانی سے کہہ کر، نہوش کے بیٹے راجا یَیاتی نے دنیاوی خواہشات سے بےرغبت ہو کر اپنے چھوٹے بیٹے پورو کو بلایا اور اپنا بڑھاپا دے کر اس کی جوانی لے لی۔
Verse 22
दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् । प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥
بادشاہ یَیاتی نے جنوب مشرق دُرہیو کو، جنوب یَدو کو، مغرب تُروَسو کو اور شمال اَنو کو دیا؛ اس طرح اس نے سلطنت تقسیم کر دی۔
Verse 23
भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् । अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥
یَیاتی نے اپنے سب سے چھوٹے بیٹے پورو کو تمام زمین کا شہنشاہ اور ساری دولت کا مالک بنا کر تخت نشین کیا، اور پورو سے بڑے بیٹوں کو اس کے تابع کر کے خود جنگل کی طرف روانہ ہو گیا۔
Verse 24
आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु स: । क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विज: ॥ २४ ॥
اے پریکشت! یَیاتی نے بہت برسوں تک حواس کے موضوعات میں چھڈورگ کا بھوگ کیا تھا؛ پھر بھی جیسے پر نکلتے ہی پرندہ گھونسلا چھوڑ دیتا ہے، ویسے ہی اس نے ایک لمحے میں سب کچھ ترک کر دیا۔
Verse 25
स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्ग: । परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीत: ॥ २५ ॥
چونکہ راجا یَیاتی نے واسو دیو، پرم پرشوتّم بھگوان، کے حضور کامل شरणاگتی اختیار کی، اس لیے وہ تری گُنوں کی آلودگی سے پاک ہو گیا۔ خود شناسی کے ذریعے اس نے اپنے من کو نِرمل پرَب्रह्म واسو دیو میں جما دیا اور آخرکار بھگوان کی رفاقت یعنی بھاگوتی گتی حاصل کی۔
Verse 26
श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मन: । स्त्रीपुंसो: स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥
دیویانی نے یَیاتی کی نر و مادہ بکری کی کہانی سن کر سمجھ لیا کہ میاں‑بیوی کی دل لگی کے لیے مزاح کے طور پر کہی گئی یہ بات دراصل اسے اس کی حقیقی فطری حیثیت یاد دلانے کے لیے تھی۔
Verse 27
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
اس کے بعد شکرآچاریہ کی بیٹی دیویانی نے جان لیا کہ شوہر، دوستوں اور رشتہ داروں کی مادّی رفاقت مسافروں سے بھرے سرائے کی مانند عارضی ہے۔ سماج، دوستی اور محبت کے رشتے پرم پرش کی مایا سے خواب کی طرح بنے ہیں۔ اس نے ہر طرح کی وابستگی چھوڑ کر کرشن میں دل جما دیا اور جسمِ کثیف و لطیف کے بندھن سے نجات پائی۔
Verse 28
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
اس کے بعد شکرآچاریہ کی بیٹی دیویانی نے جان لیا کہ شوہر، دوستوں اور رشتہ داروں کی مادّی رفاقت مسافروں سے بھرے سرائے کی مانند عارضی ہے۔ سماج، دوستی اور محبت کے رشتے پرم پرش کی مایا سے خواب کی طرح بنے ہیں۔ اس نے ہر طرح کی وابستگی چھوڑ کر کرشن میں دل جما دیا اور جسمِ کثیف و لطیف کے بندھن سے نجات پائی۔
Verse 29
नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नम: ॥ २९ ॥
اے بھگوان واسودیو، اے خالقِ کائنات! آپ ہر جاندار کے دل میں بسنے والے پرماتما ہیں؛ آپ نہایت لطیف ہو کر بھی عظیم ترین اور ہمہ گیر ہیں۔ آپ خاموش و پُرسکون دکھائی دیتے ہیں، کیونکہ آپ کامل جلال و کمال کے ساتھ ہر جگہ محیط ہیں۔ میں آپ کو سجدۂ تعظیم پیش کرتا ہوں۔
Frequently Asked Questions
It is Yayāti’s mirror: the he-goat represents the conditioned soul who ‘rescues’ and then becomes trapped in erotic entanglement, mistaking stimulation for fulfillment. The well signifies karmic predicament; the expanding harem signifies proliferating desires; and the continuing dissatisfaction after ‘restoration’ shows that enjoyment does not cure craving. The allegory functions as vairāgya-upadeśa—teaching that only deliberate withdrawal and remembrance of Vāsudeva can end bondage.
Because kāma is portrayed as self-amplifying: like pouring ghee into fire, repeated indulgence strengthens the underlying saṁskāras (impressions) and increases demand. Therefore the text recommends voluntary cessation, inner discipline, and higher taste through meditation and devotion, rather than attempting to ‘finish’ desire by feeding it.
Pūru is Yayāti’s youngest son who accepts his father’s old age (and gives his youth), becoming the rightful heir. The enthronement of Pūru secures dynastic continuity (vaṁśa) while highlighting Bhagavata ethics: humility and service qualify one for sovereignty, and renunciation can coexist with responsible political transition.
By insight and grace: she recognizes relationships rooted in material identity as temporary, māyā-constructed (like tourists in a hotel or a dream), gives up possessiveness and false designation, and fixes the mind on Kṛṣṇa. The text attributes her release from gross and subtle bodies to Kṛṣṇa’s grace combined with awakened discernment.