Adhyaya 7
Ekadasha SkandhaAdhyaya 774 Verses

Adhyaya 7

Kṛṣṇa’s Impending Departure; Uddhava’s Surrender; King Yadu and the Avadhūta’s Twenty-Four Gurus (Beginnings)

بھگوان شری کرشن اُدھو کی سمجھ کی تصدیق کرتے ہیں کہ یادَو وَنش کا سمیٹ لیا جانا طے ہے اور دیوتا اُن کے ویکُنٹھ واپس جانے کی دعا کر رہے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ برہمنوں کے شاپ کے سبب یادَو آپسی جھگڑے میں مبتلا ہو کر نَشت ہوں گے، اور سات دن کے اندر دوارکا سیلاب میں ڈوب جائے گی۔ کلی یُگ کے غلبے کو دیکھ کر کرشن اُدھو کو حکم دیتے ہیں کہ وہ روانہ ہو، رشتہ داروں اور سماجی شناخت کی آسکتی چھوڑ دے، سمدرِشتی پیدا کرے اور جگت کو مایا سمجھے—نیکی و بدی کے دوئی کے بھرم میں غلط طور پر پکڑی گئی عارضی چیزیں۔ اُدھو اپنے دےہ-अभिमान کے بندھن کو مان کر سادہ ویرागیہ کا طریقہ پوچھتا ہے اور کامل گرو کے طور پر صرف شری کرشن کی شَرَناگتی کرتا ہے۔ پھر پربھو ایک نمونہ تعلیم شروع کرتے ہیں کہ کبھی کبھی اپنی تیز بُدھی ہی گرو بن کر سکھاتی ہے، اور راجا یدو کی ایک اودھوت برہمن سے ملاقات کی روایت کی طرف لے جاتے ہیں۔ اودھوت کہتا ہے کہ اس نے فطرت اور سماج کے چوبیس گروؤں سے سیکھا—زمین، ہوا، آکاش، پانی، آگ، چاند، سورج وغیرہ—اور خاندان کی حد سے بڑھی ہوئی محبت کے خطرے پر کبوتر کی تمثیل سے خبردار کرتا ہے۔ یوں یہ ادھیائے اُدھو کو دی گئی آخری نصیحت اور اودھوت کی طویل تعلیم کے درمیان پُل بن جاتا ہے۔

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: اے نہایت بختیار اُدھو! تم نے میری مراد درست ظاہر کی ہے—یَدُو وَنش کو سمیٹ کر زمین کا بوجھ ہٹا کر مجھے اپنے ویکنٹھ دھام میں لوٹنا ہے؛ اسی لیے برہما، بھَو (شیو) اور سب لوک پال میرے سْوَدھام میں قیام کی دعا کر رہے ہیں۔

Verse 2

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥

میں نے یہاں دیوتاؤں کا سارا کام پوری طرح انجام دے دیا ہے؛ برہما کی دعا پر جس مقصد کے لیے میں اپنے اَمش (بلدیَو) کے ساتھ اترا تھا، وہ مقصد اب پورا ہو چکا ہے۔

Verse 3

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्‍क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥

برہمنوں کی بددعا سے یادو خاندان یقیناً آپس کی لڑائی سے فنا ہو جائے گا؛ اور آج سے ساتویں دن سمندر اٹھ کر دوارکا کی بستی کو ڈبو دے گا۔

Verse 4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥

اے نیک اُدھَو! جب میں اس دنیا کو چھوڑ دوں گا تو یہ زمین جلد ہی کَلی کے غلبے میں آ کر ہر طرح کی نیکی اور برکت سے خالی ہو جائے گی۔

Verse 5

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥

میرے پیارے اُدھَو! جب میں اس زمین کو چھوڑ دوں تو تمہیں یہاں نہیں رہنا چاہیے۔ اے بےگناہ بھکت، کَلی یُگ میں لوگ گناہوں کے عادی ہو جائیں گے؛ اس لیے یہاں نہ ٹھہرو۔

Verse 6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्‍नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समद‍ृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥

تم اپنے عزیزوں اور رشتہ داروں کے ساتھ سارا لگاؤ چھوڑ کر اپنے دل کو پوری طرح مجھ میں جما دو؛ پھر ہر چیز کو یکساں نظر سے دیکھتے ہوئے زمین میں گھومتے پھرو۔

Verse 7

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥

اے اُدھَو! جو کائنات تم اپنے دل، زبان، آنکھوں، کانوں اور دیگر حواس سے محسوس کرتے ہو، اسے مایا سے بنی ہوئی اور فنا پذیر جانو؛ حواس کے سب موضوعات عارضی ہیں۔

Verse 8

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥

جس شخص کا شعور مایا سے غیر مربوط ہو، وہ مادّی اشیا میں بہت سے فرق دیکھتا ہے؛ یوں وہ گُن و دوش کی سوچ میں بندھ کر کرم، اَکرم اور وِکرم کا خیال کرتا رہتا ہے۔

Verse 9

तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥

پس اپنی تمام حِسّیات کو قابو میں لا کر اور چِت کو یکسو کر کے، اس سارے جگت کو اُس آتما میں قائم دیکھو جو ہر جگہ پھیلی ہے؛ اور اسی آتما کو بھی مجھ میں—پرَم اَدھیشور میں—دیکھو۔

Verse 10

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥

ویدوں کے قطعی علم اور اس کی عملی معرفت سے یُکت ہو کر تم جسم دھاروں کے آتما-سوروپ کو پہچانو گے؛ آتما کے تجربے سے مطمئن دل ہو کر زندگی کی کسی رکاوٹ سے متاثر نہ ہو گے۔

Verse 11

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥

جو گُن و دوش کی دوئی والی سوچ سے ماورا ہو گیا ہے، وہ ممنوع اعمال کی طرف نہیں جاتا؛ اور نہ ہی ‘گُن’ گن کر مقررہ اعمال کرتا ہے—وہ معصوم بچے کی طرح خودبخود دھرم کے مطابق چلتا ہے۔

Verse 12

सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥

جو سب جانداروں کا خیرخواہ، پُرامن اور علم و معرفت میں ثابت قدم ہے، وہ سارے عالم کو میری ہی حقیقت کے طور پر دیکھتا ہے؛ ایسا بھکت پھر کبھی زوال میں نہیں گرتا۔

Verse 13

श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥

شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—اے بادشاہ! بھگوان شری کرشن نے اس طرح اپنے پاکیزہ بھکت اُدھو کو تعلیم دی۔ تَتّو جاننے کے مشتاق اُدھو نے اَچُیُت کو سجدۂ تعظیم کیا اور یوں عرض کیا۔

Verse 14

श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥

شری اُدّھو نے عرض کیا—اے یوگیش! اے یوگ کی ترتیب کے حاکم، اے یوگ-سوروپ اور یوگ-شکتی کے سرچشمہ! میرے پرم شریَس کے لیے آپ نے سنیاس کی علامت والا تیاگ کا طریقہ بیان فرمایا ہے۔

Verse 15

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥

اے بھومن! حِسّی لذّتوں میں ڈوبے ہوئے کامناؤں والے لوگوں کے لیے، اور خاص طور پر اے سَرواتمن، جو آپ کے بھکت نہیں—ان کے لیے یہ تیاگ نہایت دشوار ہے؛ یہی میرا خیال ہے۔

Verse 16

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥

اے بھگون! آپ کی مایا سے بنے ہوئے اس جسم اور رشتوں میں ڈوب کر میں ‘میں’ اور ‘میرا’ کے فریب میں پھنسا ہوا نادان ہوں۔ لہٰذا جو تَتّو آپ نے آسانی سے فرمایا ہے، میں اسے کیسے پورا کروں؟ اے پروردگار، اپنے خادم کو ہدایت فرمائیے۔

Verse 17

सत्यस्य ते स्वद‍ृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥

اے ایش! آپ ہی مطلق سچ، پرم پرش ہیں اور اپنے بھکتوں پر خود کو ظاہر فرماتے ہیں۔ آپ کے سوا مجھے کوئی ایسا معلّم نظر نہیں آتا جو مجھے کامل علم سمجھا سکے—یہاں تک کہ آسمانی دیوتاؤں میں بھی نہیں۔ برہما وغیرہ سب جسم دھاری جیو آپ کی مایا سے مُوہت ہو کر بیرونی چیزوں ہی کو حقیقت سمجھتے ہیں۔

Verse 18

तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥

پس اے پروردگار، دنیاوی زندگی سے بیزار اور مصیبتوں کے تپش سے ستایا ہوا میں آپ کی پناہ لیتا ہوں۔ آپ بے عیب، لامحدود، سب کچھ جاننے والے ربّ ہیں؛ آپ کا ویکنٹھ دھام ہر خلل سے پاک ہے۔ آپ نارائن ہیں، تمام جیووں کے سچے دوست۔

Verse 19

श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—عموماً وہ انسان جو دنیا کی حقیقت کو سمجھ بوجھ سے پرکھتے ہیں، اپنی ہی عقل کے ذریعے ناشائستہ لذت پرستی کی خواہش سے خود کو بلند کر لیتے ہیں۔

Verse 20

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥

انسان کے لیے خاص طور پر اس کی اپنی روح ہی اس کی گرو ہے، کیونکہ وہ مشاہدۂ مستقیم اور درست قیاس (منطق) کے ذریعے حقیقی بھلائی کو پا لیتا ہے۔

Verse 21

पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥

انسانی صورتِ حیات میں جو لوگ ثابت قدم، ضبطِ نفس والے اور سانکھیا-یوگ کے علم میں ماہر ہیں، وہ میری تمام شکتیوں سے مزین میرے الٰہی روپ کو براہِ راست دیکھ لیتے ہیں۔

Verse 22

एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्‍व्‍य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥

اس دنیا میں ایک پاؤں والے، دو، تین، چار، بہت سے پاؤں والے اور بے پاؤں—ایسے بے شمار جسم پیدا کیے گئے ہیں؛ مگر ان سب میں انسانی جسم مجھے خاص طور پر عزیز ہے۔

Verse 23

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥

میں، پرمیشور، عام حِسّی ادراک سے کبھی قابو میں نہیں آتا؛ پھر بھی انسان اپنی عقل اور دیگر ادراکی قوتوں سے ظاہر و مخفی علامتوں کے ذریعے مجھے تلاش کر سکتے ہیں۔

Verse 24

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥

اس ضمن میں رشی ایک قدیم تاریخی روایت بیان کرتے ہیں—نہایت جلال والے راجہ یدو اور ایک اودھوت کے درمیان مکالمہ۔

Verse 25

अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥

مہاراج یدو نے ایک ایسے اودھوت برہمن کو دیکھا جو بےخوف گھوم رہا تھا، جوان اور دانا شاعر سا دکھائی دیتا تھا۔ روحانی علم کے ماہر راجہ نے اس سے سوال کیا۔

Verse 26

श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्ल‍ोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥

شری یدو نے کہا: اے برہمن! میں دیکھتا ہوں کہ آپ کسی عملی مذہبی عمل میں مشغول نہیں، پھر بھی اس دنیا کے سب امور میں آپ کی سمجھ نہایت ماہر ہے۔ مہربانی فرما کر بتائیے کہ یہ غیر معمولی عقل آپ کو کیسے ملی، اور آپ بچے کی طرح آزادانہ کیوں گھومتے ہیں؟

Verse 27

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥

عام طور پر انسان دین، معاش، خواہشات اور خود شناسی کی طلب میں سخت محنت کرتے ہیں؛ اور ان کا معمولی مقصد عمر بڑھانا، شہرت پانا اور مادی دولت و شان و شوکت سے لطف اٹھانا ہوتا ہے۔

Verse 28

त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥

تم تو قادر، شاعر، ماہر، خوش رو اور شیریں و امریت جیسی گفتار والے ہو؛ پھر بھی نہ کچھ کرتے ہو نہ کچھ چاہتے ہو، گویا جڑ اور دیوانہ بھوت سا دکھتے ہو۔

Verse 29

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥

جب لوگ کام و لالچ کی جنگلی آگ میں جل رہے ہیں، تم آزاد ہو کر اس آگ سے نہیں جلتے۔ تم گنگا کے پانی میں کھڑے ہاتھی کی طرح اس دَہک سے پناہ لیے ہوئے ہو۔

Verse 30

त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥

اے برہمن! ہم دیکھتے ہیں کہ تم مادّی لذت کے ہر لمس سے بے نیاز، محض آتما میں قائم، بغیر ساتھی اور خاندان کے اکیلے سفر کر رہے ہو۔ اس لیے ہم خلوص سے پوچھتے ہیں—تمہارے اندر کے اس عظیم سرور کا سبب بتاؤ۔

Verse 31

श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—برہمنوں کا احترام کرنے والا ذہین راجا یدو نے اس مہابھاگ برہمن سے یوں پوچھ کر اسے عزت دی۔ راجا کی عاجزانہ جھکی ہوئی حالت سے خوش ہو کر وہ دِوِج جواب دینے لگا۔

Verse 32

श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् श‍ृणु ॥ ३२ ॥

برہمن نے کہا—اے راجن! میرے بہت سے گرو ہیں جنہیں میں نے اپنی عقل کے سہارے اختیار کیا ہے۔ اُن سے پارَمار্থک بیداری پا کر میں آزاد حالت میں زمین پر گھومتا ہوں۔ اب تم اُن کے بارے میں سنو۔

Verse 33

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

اے بادشاہ، میں نے چوبیس گروؤں کی پناہ لی ہے—زمین، ہوا، آکاش، پانی، آگ، چاند، سورج، کبوتر اور اژدہا (اجگر)؛ سمندر، پروانہ، شہد کی مکھی، ہاتھی اور شہد چور؛ ہرن، مچھلی، طوائف پنگلا، کُرَر پرندہ اور بچہ؛ نیز کنواری، تیر بنانے والا، سانپ، مکڑی اور بھنورہ۔ ان کے اعمال سے میں نے علمِ نفس سیکھا۔

Verse 34

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

اے بادشاہ، میں نے چوبیس گروؤں کی پناہ لی ہے—زمین، ہوا، آکاش، پانی، آگ، چاند، سورج، کبوتر اور اژدہا (اجگر)؛ سمندر، پروانہ، شہد کی مکھی، ہاتھی اور شہد چور؛ ہرن، مچھلی، طوائف پنگلا، کُرَر پرندہ اور بچہ؛ نیز کنواری، تیر بنانے والا، سانپ، مکڑی اور بھنورہ۔ ان کے اعمال سے میں نے علمِ نفس سیکھا۔

Verse 35

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

اے بادشاہ، یہی میرے وہ چوبیس گرو ہیں جن کی میں نے پناہ لی۔ ان کی عادتوں اور طرزِ عمل سے میں نے یہاں علمِ نفس اور حقیقتِ آتما کی تعلیم حاصل کی۔

Verse 36

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥

اے نہوش کے فرزند، اے مردوں کے شیر! میں نے ہر گرو سے جو کچھ سیکھا ہے، اسے جوں کا توں سنو؛ میں تمہیں بیان کرتا ہوں۔

Verse 37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥

بردبار انسان، اگرچہ دوسرے جاندار اسے ستائیں، پھر بھی یہ سمجھے کہ حملہ آور خدا کے اختیار میں بےبس ہو کر ایسا کرتے ہیں؛ اس لیے وہ اپنے راستے سے نہ ہٹے۔ یہ عہد میں نے زمین سے سیکھا ہے۔

Verse 38

शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥

صالح بندے کو پہاڑ سے یہ سیکھنا چاہیے کہ وہ ہمیشہ دوسروں کی خدمت میں اپنی ساری کوشش لگائے اور دوسروں کی بھلائی ہی کو اپنے وجود کی واحد وجہ بنائے۔ اسی طرح درخت کے شاگرد کی طرح اپنے آپ کو پرہیت کے لیے وقف کرے۔

Verse 39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्‍मन: ॥ ३९ ॥

عالم مُنی کو صرف زندگی کی بقا کے لیے جتنی ضرورت ہو اُسی پر قناعت کرنی چاہیے اور حواس کی لذتوں میں تسکین نہ ڈھونڈنی چاہیے۔ جسم کی نگہداشت ایسی ہو کہ اعلیٰ معرفت ضائع نہ ہو اور زبان و دل خود شناسی سے منحرف نہ ہوں۔

Verse 40

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥

یوگی بے شمار مادی اشیا اور گوناگوں اوصاف کے درمیان رہتے ہوئے بھی، جو نیکی و بدی سے ماورا ہو چکا ہو، وہ چھو جانے پر بھی الجھتا نہیں؛ بلکہ ہوا کی طرح بےلگام و بےآلودہ رہتا ہے۔

Verse 41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मद‍ृक् ॥ ४१ ॥

اگرچہ خود شناسا یوگی اس دنیا میں مختلف مادی جسموں میں رہ کر اُن کی گوناگوں صفات و افعال کا تجربہ کرتا ہے، پھر بھی وہ اُن صفات میں نہیں الجھتا؛ جیسے ہوا مختلف خوشبوئیں اٹھاتی ہے مگر اُن میں ملتی نہیں۔

Verse 42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥

فکر مند مُنی جسم کے اندر رہتے ہوئے بھی اپنے آپ کو برہما سوروپ پاک روح سمجھے۔ وہ دیکھے کہ متحرک و غیر متحرک تمام جانداروں میں جیواتما کا ورود ہے، اور پرماتما—بھگوان—انتر یامی روپ میں ہر شے کے اندر بیک وقت حاضر ہے۔ آسمان کی مانند، جو ہر جگہ پھیلا ہوا ہو کر بھی بے تعلق اور ناقابلِ تقسیم ہے، اسی طرح آتما اور پرماتما کے سوروپ پر غور کرے۔

Verse 43

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥

جیسے ہوا کے چلائے ہوئے بادل اور طوفان آسمان کو آلودہ نہیں کرتے، ویسے ہی زمانے کے پیدا کیے ہوئے گُنوں کے ساتھ لگاؤ میں بھی آتما حقیقتاً نہ بدلتی ہے نہ ملوث ہوتی ہے۔

Verse 44

स्वच्छ: प्रकृतित: स्‍निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥

اے بادشاہ، ولیِ خدا پانی کی مانند ہے—بالکل صاف، فطرتاً نرم اور شیریں گفتار۔ اس کے دیدار، لمس یا اس کی ربّ کی کیرتن سننے سے ہی جیو پاک ہوتا ہے؛ وہ تیرتھ کی طرح سب کو پاک کرتا ہے۔

Verse 45

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥

ریاضت سے اولیاء تیز و تابناک اور ناقابلِ مغلوب ہو جاتے ہیں؛ وہ دنیاوی لذتوں کے طالب نہیں۔ قسمت جو کھانا دے وہ قبول کرتے ہیں، اور اگر کبھی آلودہ غذا بھی ہو جائے تو آگ کی طرح اس سے ملوث نہیں ہوتے۔

Verse 46

क्व‍‍चिच्छन्न: क्व‍‍चित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥

آگ کی طرح ولی کبھی پوشیدہ رہتا ہے اور کبھی ظاہر۔ جو حقیقی بھلائی چاہتے ہیں اُن کے لیے وہ مرشد کے روپ میں قابلِ پرستش بنتا ہے؛ نذرانے قبول کر کے آگ کی مانند اپنے عبادت گزاروں کے پچھلے اور آئندہ گناہوں کے اثرات جلا دیتا ہے۔

Verse 47

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्ल‍क्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥

اپنی مایا سے رچی ہوئی اس سَت-اَسَت دنیا میں قادرِ مطلق پرماتما جسموں میں داخل ہو کر، جیسے مختلف لکڑیوں میں آگ مختلف طرح ظاہر ہوتی ہے، ویسے ہی ہر ایک میں اسی کے مطابق اپنی پہچان اختیار کرتا ہوا دکھائی دیتا ہے۔

Verse 48

विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥

پیدائش سے شمشان تک مادی زندگی کی سب حالتیں جسم کی صفات ہیں، آتما کی نہیں۔ جیسے وقت کی غیر محسوس چال سے چاند کی کلائیں گھٹتی بڑھتی دکھتی ہیں مگر چاند خود متاثر نہیں ہوتا۔

Verse 49

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न द‍ृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥

زمانے کے تیز بہاؤ سے مخلوقات کا پیدا ہونا اور فنا ہونا ہر دم ہوتا رہتا ہے، مگر نظر نہیں آتا—جیسے آگ کی لپٹیں ہر لمحہ ظاہر اور غائب ہوتی ہیں اور عام آدمی نہیں سمجھتا۔ اسی طرح وقت کی لہریں بے شمار جسموں کی پیدائش، بڑھوتری اور موت کراتی ہیں، اور آتما اس عمل کو محسوس نہیں کر پاتی۔

Verse 50

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥

یوگی اپنی حِسّوں کے ذریعے اشیاء کو قبول کرتا ہے اور مناسب وقت پر چھوڑ دیتا ہے، مگر ان میں الجھتا نہیں۔ جیسے گوالا گایوں کے درمیان رہ کر بھی گایوں سے بندھا نہیں ہوتا، ویسے ہی وہ گُنوں میں رہ کر بھی اَسنگ رہتا ہے۔

Verse 51

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥

سورج مختلف چیزوں میں منعکس ہو کر بھی نہ تقسیم ہوتا ہے اور نہ اپنے عکس میں جذب ہوتا ہے؛ ایسا سمجھنا کند ذہنی ہے۔ اسی طرح آتما مختلف جسموں میں منعکس سی دکھائی دیتی ہے، مگر وہ غیر منقسم اور بے داغ، سورج کی طرح قائم رہتی ہے۔

Verse 52

नातिस्‍नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्व‍ापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥

کسی کے ساتھ یا کسی چیز کے ساتھ کہیں بھی حد سے زیادہ محبت یا وابستگی نہیں کرنی چاہیے؛ ورنہ بڑا دکھ بھگتنا پڑتا ہے۔ جیسے کم عقل کبوتر وابستگی کے سبب رنج اٹھاتا ہے، ویسے ہی انسان بھی۔

Verse 53

कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥

ایک بار جنگل میں ایک کبوتر نے درخت پر گھونسلا بنایا اور اپنی کبوتری بیوی کے ساتھ کئی برس وہیں رہا۔

Verse 54

कपोतौ स्‍नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । द‍ृष्टिं द‍ृष्‍ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥

وہ دونوں کبوتر گھریلو فرائض میں لگے تھے؛ محبت سے بندھے دلوں کے باعث وہ ایک دوسرے کی نگاہ، جسمانی اوصاف اور ذہنی کیفیتوں میں کھنچ کر پوری طرح باہم بندھ گئے۔

Verse 55

शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥

مستقبل پر سادہ لوح بھروسا کیے، وہ محبت کرنے والا جوڑا بن کر جنگل کے درختوں میں آرام، بیٹھنا، چلنا، ٹھہرنا، گفتگو، کھیل، کھانا وغیرہ بےفکری سے کرتا رہا۔

Verse 56

यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥

اے بادشاہ، جب بھی وہ کچھ چاہتی، کبوتری نرمی و محبت سے شوہر کو منا کر راضی کرتی؛ اور وہ کبوتر، جس نے حواس پر قابو نہ پایا تھا، بڑی مشقت کے باوجود اس کی خواہش پوری کر دیتا۔

Verse 57

कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥

پھر کبوتری نے پہلی بار حمل ٹھہرایا؛ وقت آنے پر وہ پاکدامن بیوی اپنے شوہر کی موجودگی میں گھونسلے میں کئی انڈے دے گئی۔

Verse 58

प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । श‍ृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥

جب وقت پکا ہوا تو اُن انڈوں سے پروردگار کی اَچِنتیہ شکتی سے بنے نرم اعضا اور پروں والے ننھے کبوتر پیدا ہوئے۔

Verse 59

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

بچّوں کے نرم پروں کے لمس، اُن کی میٹھی کُوک، معصوم حرکات اور دوڑ کر استقبال کرنے سے ماں باپ کبوتر بے حد مسرور ہوئے۔

Verse 60

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

بچّوں کے نرم پر، اُن کی چہچہاہٹ، گھونسلے میں معصوم دلکش حرکات اور اُڑنے کو اچھلنے کی کوششیں دیکھ کر والدین بہت خوش ہوئے؛ بچوں کو خوش دیکھ کر وہ بھی خوش ہوئے۔

Verse 61

स्‍नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥

محبت سے ایک دوسرے سے بندھے دل والے وہ نادان پرندے، شری وِشنو کی مایا سے پوری طرح فریب خوردہ ہو کر، کمزور عقل کے ساتھ اپنے بچوں کی پرورش کرتے رہے۔

Verse 62

एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥

ایک دن وہ دونوں گھر کے سربراہ کبوتر بچوں کے لیے دانہ تلاش کرنے نکلے؛ خوراک کی فکر میں بے چین ہو کر اُس جنگل میں چاروں طرف دیر تک بھٹکتے رہے۔

Verse 63

द‍ृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यद‍ृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥

اسی وقت جنگل میں بھٹکتا ہوا ایک شکاری اتفاقاً گھونسلے کے قریب چلتے پھرتے ننھے کبوتروں کو دیکھ گیا۔ اس نے جال پھیلا کر سب کو پکڑ لیا۔

Verse 64

कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥

کبوتر اور اس کی مادہ اپنے بچوں کی پرورش کے لیے ہمیشہ فکر مند رہتے تھے اور اسی غرض سے جنگل میں بھٹکتے تھے۔ مناسب خوراک پا کر اب وہ اپنے گھونسلے کو لوٹ آئے۔

Verse 65

कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥

مادہ کبوتر نے اپنے بچوں کو شکاری کے جال میں گھرا ہوا دیکھا تو وہ سخت غم میں ڈوب گئی۔ چیختی ہوئی وہ ان کی طرف دوڑی، اور بچے بھی اسے پکار پکار کر رو رہے تھے۔

Verse 66

सासकृत्‍स्‍नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥

مادہ کبوتر شدید دنیوی محبت کی رسیوں میں ہمیشہ بندھی رہی تھی، اس لیے اس کا دل بے حد غمگین ہو گیا۔ ربّ کی مایا کے قبضے میں آ کر وہ خود کو بھول بیٹھی اور بے بس بچوں کی طرف لپکی تو فوراً ہی جال میں جکڑ لی گئی۔

Verse 67

कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥

اپنے بچوں کو—جو اسے جان سے بھی زیادہ عزیز تھے—شکاری کے جال میں بندھا ہوا اور اپنی نہایت پیاری بیوی کو بھی، جسے وہ اپنے برابر سمجھتا تھا، گرفتار دیکھ کر وہ غریب نر کبوتر شدید غم میں مبتلا ہو کر دردناک نوحہ کرنے لگا۔

Verse 68

अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥

افسوس! میری تباہی کو دیکھو! میں کم عقل اور کم نیکیوں والا ہوں۔ میں غیر مطمئن اور ناکام ہوں، میرا خاندانی نظام جو دین و دنیا کا ذریعہ تھا، اب برباد ہو چکا ہے۔

Verse 69

अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥

میری بیوی میرے لیے بالکل موزوں اور فرمانبردار تھی، وہ مجھے اپنا خدا مانتی تھی۔ لیکن اب وہ مجھے اس خالی گھر میں چھوڑ کر ہمارے نیک بچوں کے ساتھ جنت سدھار گئی ہے۔

Verse 70

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥

اب میں ایک خالی گھر میں بے بس پڑا ہوں۔ میری بیوی اور بچے مر چکے ہیں۔ میں اب اکیلا اور دکھی ہو کر کیوں جینا چاہوں گا؟ زندگی اب صرف ایک عذاب بن گئی ہے۔

Verse 71

तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥

جال میں پھنسے اور موت کے منہ میں تڑپتے ہوئے اپنے بچوں کو دیکھ کر، وہ کبوتر اپنی عقل کھو بیٹھا اور خود بھی اسی جال میں جا گرا۔

Verse 72

तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥

اس ظالم شکاری نے اس گھریلو کبوتر، اس کی مادہ اور بچوں کو پکڑ لیا اور اپنی خواہش پوری کر کے اپنے گھر کی طرف چل دیا۔

Verse 73

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥

یوں جو شخص گھر گرہستی کی شدید وابستگی میں ڈوبا ہو اس کا دل بے چین رہتا ہے۔ وہ کبوتر کی طرح دوئیوں میں مگن ہو کر حسی لذت ڈھونڈتا ہے؛ خاندان پالنے میں مصروف بخیل آدمی اپنے رشتہ داروں سمیت سخت دکھ بھگتتا ہے۔

Verse 74

य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥

جس نے انسانی زندگی پائی ہے، اس کے لیے نجات کا دروازہ کھلا ہے۔ مگر جو اس حکایت کے احمق پرندے کی طرح گھر ہی میں چمٹا رہے، وہ ایسا ہے جیسے کوئی اونچائی پر چڑھ کر پھسل کر گر پڑا ہو۔

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa indicates that after His disappearance Kali-yuga will overwhelm society, and people will become addicted to sinful life. Although Uddhava is personally sinless, remaining amid pervasive Kali influences would distract his realization and service. Therefore the Lord instructs him to renounce social attachments, maintain equal vision, and wander with exclusive remembrance of Bhagavān—preserving Poṣaṇa (divine protection) through obedience to the Lord’s final directive.

The Lord explains that a human being capable of sober analysis and sound logic can discern the miseries and instability of sense gratification and thereby rise beyond it. This does not replace śāstra and sādhus; rather, it describes buddhi refined by experience, scriptural principles, and self-control, which can instruct one inwardly to abandon inauspicious habits and seek the Supreme through direct and indirect symptoms.

The avadhūta is a liberated brāhmaṇa mendicant encountered by King Yadu. His method is distinctive because he presents ‘nature and ordinary beings’ as instructors—twenty-four gurus—extracting spiritual axioms from their behaviors. This frames Vedic wisdom as universally legible: the world itself becomes a classroom when viewed through viveka (discernment) and detachment.

The list establishes a structured curriculum of realization: endurance and non-retaliation (earth), non-entanglement (wind/sky), purity and beneficence (water), austerity and transformative power (fire), non-identification amid change (moon/time), and so on. It also signals that the avadhūta’s discourse will unfold progressively across following verses/chapters, making 11.7 the narrative gateway to one of the Bhāgavata’s most cited renunciation and wisdom sections.

The pigeon allegory warns against excessive affection and identity-absorption in spouse and offspring, which produces blindness to mortality and leads to ruin when inevitable loss arrives. The teaching is not a blanket condemnation of household life; rather, it critiques gṛhastha-āsakti (possessive attachment) that eclipses dharma and self-realization. The ‘doors of liberation’ are open in human life, but they close experientially when one lives only for maintenance and sensual bonding.