Adhyaya 24
Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)
اُدھو کو شری کرشن کی منظم تعلیم جاری رہتی ہے۔ اس باب میں بھید‑بھرم (دوئی کا فریب) مٹانے کے لیے سانکھیا کے مطابق سَرگ/وِسَرگ اور نِرودھ (سَرشٹی و پرلَے) کی دقیق توضیح ہے۔ ظہور سے پہلے درشتا اور درشیہ ایک ہی پرَب्रह्म میں غیر جدا ہیں؛ لیلا اور جیَووں کی بھوگ‑وَرتی کے سبب وہی تَتّو پرکرتی اور جیَو کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ بھگوان کی نگاہ سے گُن کَھلبلا اٹھتے ہیں اور سُوتر/مہت، اہنکار، تنماترا، ستھول بھوت، اندریاں اور ان کے اَدھیدیوَتا پَیدا ہو کر کائناتی اَنڈا بنتا ہے؛ پھر برہما لوکوں اور گتیوں کی ثانوی سَرشٹی کرتا ہے۔ اس کے بعد نِرودھ کے مرحلہ وار عمل میں بدن اور جگت عناصر، گُن، دیوتا، من، اہنکار، اَویَکت پرکرتی، کال، مہاپُرُش میں لَین ہو کر آخر میں صرف پرماتما باقی رہتا ہے۔ شری کرشن فرماتے ہیں یہ گیان سورج اُگنے کی طرح اندھیرا مٹاتا ہے، دوئی کو دوبارہ داخل نہیں ہونے دیتا، اور وِویک کو استھِر بھکتی اور شک‑نِوِرتّی کی طرف لے جاتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्चितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—اب میں تمہیں سانکھْیَ کا وہ علم بیان کرتا ہوں جسے قدیم آچاریوں نے کامل طور پر قائم کیا ہے۔ اسے جان کر انسان فوراً مادّی دوئی کے خیالی فریب کو چھوڑ دیتا ہے۔
Verse 2
आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥
ابتدا میں کِرتَ یُگ میں—جب سب لوگ روحانی امتیاز میں ماہر تھے—اور اس سے بھی پہلے پرلَے کے زمانے میں، علم اور معلوم ایک ہی، بے تفریق تھے۔ دیکھنے والا دیکھی جانے والی شے سے غیر نہیں تھا اور تنہا ہی قائم تھا۔
Verse 3
तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥
وہی پرم سچ، مایا کے پھل کی صورت میں ظاہر ہو کر بھی بے دوئی، گفتار و ذہن سے ماورا اور عظیم ہے؛ وہ دو صورتوں میں ہوا—پراکرتی اور جیو، جو اس کے مظاہرِ فطرت سے لذت چاہتے ہیں۔
Verse 4
तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥
ان دونوں میں ایک حقیقت پرکرتی ہے، جو مادّے کے لطیف اسباب اور ظاہر شدہ مصنوعات دونوں کو سمیٹے ہوئے ہے۔ دوسری حقیقت شعور والا پُرُش (جیو) ہے، جسے بھوکتا یعنی لذت اٹھانے والا کہا جاتا ہے۔
Verse 5
तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥
جب میری نظر سے پرکرتی میں اضطراب پیدا ہوا اور پُرُش (جیو) کی اجازت بھی شامل ہوئی، تو پرکرتی کے تین گُن—تمس، رَجس اور ستو—ظاہر ہوئے، تاکہ بندھے ہوئے جیوں کی باقی خواہشیں پوری ہوں۔
Verse 6
तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥
ان گُنوں سے سُوتر (پردھان) پیدا ہوا اور اس کے ساتھ مہت-تتّو جُڑ گیا۔ پھر مہت-تتّو کی تبدیلی سے اہنکار پیدا ہوا، جو جیوں کی گمراہی کا سبب ہے۔
Verse 7
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥
اہنکار، جو تنماترا، حواس اور من کا سبب ہے، چِت اور اَچِت دونوں کو سمیٹے ہوئے تین طرح ظاہر ہوتا ہے: ویکارک (ساتتوک)، تیجس (راجس) اور تامس۔
Verse 8
अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥
تموگُن کے اہنکار سے تنماترا (لطیف ادراکات) پیدا ہوئے اور انہی سے کثیف عناصر بنے۔ رجوگُن کے اہنکار سے حواس ظاہر ہوئے، اور ستوگُن (ویکرت) اہنکار سے گیارہ دیوتا پیدا ہوئے۔
Verse 9
मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥
میری تحریک سے یہ سب عناصر باقاعدہ طور پر یکجا ہو کر عمل میں آئے اور مل کر کائناتی انڈا (برہمانڈ) پیدا کیا، جو میرا نہایت اعلیٰ مسکن ہے۔
Verse 10
तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥
سبب کے پانی میں تیرتے ہوئے اس انڈے کے اندر میں خود ظاہر ہوا۔ میری ناف سے ‘وشو’ نامی کنول پیدا ہوا، اور اسی میں خودبخود جنم لینے والے برہما نمودار ہوئے۔
Verse 11
सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥
برہما، جو کائنات کی روح ہے، میری عنایت سے رجوگُن سے یکت ہو کر عظیم تپسیا میں لگا، اور اس نے بھور، بھوور اور سْوَر—ان تینوں لوکوں کو ان کے حاکم دیوتاؤں سمیت پیدا کیا۔
Verse 12
देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥
سورلوک دیوتاؤں کی رہائش گاہ ٹھہرا، بھوورلوک بھوت پریت وغیرہ کا مقام بنا، اور بھورلوک انسانوں اور دیگر فانی جانداروں کی جگہ قرار پایا۔ جو سِدھ موکش کے لیے کوشاں ہیں، وہ ان تینوں سے پرے بلند کیے جاتے ہیں۔
Verse 13
अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥
پروردگار برہما نے زمین کے نیچے اسُروں اور ناگ سانپوں کے لیے ایک لوک رچا۔ یوں تینوں گُنوں والے اعمال کے مطابق تینوں جہانوں کی سب منزلیں مقرر ہو گئیں۔
Verse 14
योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥
یوگ، ریاضت اور ترکِ دنیا کے ذریعے مہرجن، جن، تپ اور ستیہ لوک کی پاکیزہ منزلیں ملتی ہیں؛ مگر بھکتی یوگ سے میرا ماورائی دھام حاصل ہوتا ہے۔
Verse 15
मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥
میں، جو زمانے کی قوت کے روپ میں خالق ہوں، نے اس دنیا میں اعمال کے پھلوں کی ترتیب رکھی ہے۔ اسی لیے گُنوں کے اس بہاؤ میں جیو کبھی ابھرتا ہے اور کبھی پھر ڈوب جاتا ہے۔
Verse 16
अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥
اس دنیا میں جو کچھ بھی نمایاں ہے—چھوٹا یا بڑا، دبلا یا موٹا—وہ یقیناً پرکرتی اور پُرُش (روحِ جیو) دونوں کے امتزاج سے ہے۔
Verse 17
यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥
جس چیز کا جو آغاز اور انجام ہے، وہی اس کا درمیان بھی ہے۔ تبدیلی محض معاملہ فہمی کے لیے دیا گیا نام و صورت ہے—جیسے سونے سے کنگن و بالیاں اور مٹی سے گھڑے و طشتریاں؛ ابتدا اور انتہا میں سونا اور مٹی ہی رہتے ہیں، اس لیے درمیان میں بھی وہی بنیاد ہیں۔
Verse 18
यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥
جو پہلے مادّے کو علتِ مادّی بنا کر دوسرے روپ میں بدلتا ہے، جس کا آغاز و انجام وہی ہو، وہی ‘سچ’ کہلاتا ہے۔
Verse 19
प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥
جس کا مادّی سبب پرکرتی ہے، جس کا سہارا پرم پُرش مہا وِشنو ہے، اور جسے کال ظاہر کرتا ہے—پرکرتی، وِشنو اور کال—یہ تینوں میں ہی پرَب्रह्म ہوں۔
Verse 20
सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥
جب تک بھگوان کی نگاہ پرکرتی پر قائم رہتی ہے، تب تک یہ سَرگ (سِرشٹی) ترتیب وار ہمیشہ جاری رہتا ہے اور گُنوں کا عظیم بہاؤ ظاہر ہوتا رہتا ہے۔
Verse 21
विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥
میں ہی وِرाट روپ کی بنیاد ہوں، جو لوکوں کی بار بار تخلیق، بقا اور فنا سے بے پایاں تنوّع دکھاتا ہے۔ پانچ بھوتوں کے ہم آہنگ امتزاج سے وہ بھونوں سمیت خاص صورتیں ظاہر کرتا ہے۔
Verse 22
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
پرلَے کے وقت جیو کا فانی بدن اَنّ میں لَین ہو جاتا ہے؛ اَنّ دانوں میں، دانے زمین میں، زمین خوشبو کی تنماترا میں۔ خوشبو پانی میں، پانی ذائقے میں، ذائقہ آگ میں، آگ روپ میں؛ روپ لمس میں، لمس ہوا میں، ہوا آکاش میں، آکاش شبد-تنماترا میں۔ حواس اپنے اپنے ادھِشتھاتری دیوتاؤں میں، وہ من میں، من ساتتوِک اہنکار میں؛ شبد تامس اہنکار میں، وہ مہتتتو میں؛ مہتتتو گُنوں میں، گُن اَویَکت میں، اَویَکت کال میں؛ کال مہاپُرش میں، اور وہ جیو-بیج اَجن پرماتما میرے اندر لَین ہو جاتا ہے۔ میں ہی اکیلا آتما، اپنے میں قائم؛ سِرشٹی اور پرلَے مجھ ہی سے ظاہر ہوتے ہیں۔
Verse 23
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
خوشبو پانی میں ضم ہو جاتی ہے، اور پانی اپنی خاصیت ذائقہ میں۔ ذائقہ آگ میں اور آگ شکل میں ضم ہو جاتی ہے۔
Verse 24
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
شکل ہوا میں، ہوا لمس میں ضم ہو جاتی ہے۔ لمس ایتھر میں اور ایتھر آواز میں۔ حواس اپنے اصل ماخذوں میں ضم ہو جاتے ہیں۔
Verse 25
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
اے نرم خو، حواس کے ماخذ ذہن (نیک انا) میں ضم ہو جاتے ہیں۔ آواز جہالت کی انا میں اور وہ انا مہت تتوا (کل مادہ) میں ضم ہو جاتی ہے۔
Verse 26
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
وہ مہت تتوا اپنے اوصاف (گنا) میں ضم ہو جاتا ہے۔ وہ اوصاف غیر ظاہر فطرت میں ضم ہو جاتے ہیں، اور وہ غیر ظاہر وقت میں ضم ہو جاتا ہے۔
Verse 27
अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्वरे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥
وقت مایا والے جیوا (مہا پرش) میں ضم ہو جاتا ہے، اور جیوا مجھ (اجنمی روح مطلق) میں۔ آخر میں صرف روح باقی رہتی ہے، جو خود میں قائم ہے۔
Verse 28
एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥
جیسے آسمان کی تاریکی سورج کے طلوع ہونے سے مٹ جاتی ہے، ویسے ہی فناے کائنات کے اس علمی ادراک سے سنجیدہ طالبِ حق کے ذہن سے دوئی کا فریب دور ہو جاتا ہے۔ اگر مایا کسی طرح دل میں آ بھی جائے تو وہاں ٹھہر نہیں سکتی۔
Verse 29
एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरदृशा मया ॥ २९ ॥
یہ سाङکھ्य کا طریقہ میں نے—مادی و روحانی دونوں کا کامل بینا—تخلیق و فنا کے الٹے اور سیدھے تجزیے کے ساتھ بیان کیا ہے؛ یہ شک کی گرہ کو کاٹ کر وہم کو مٹا دیتا ہے۔
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.
It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.
The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.
Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.
Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).